TAZKIRAH


Penulis dihubungi seorang sahabat seminggu lepas bertanyakan hukum menyertai dan memasang ‘candlelight vigil’. Pada mulanya penulis agak keberatan untuk menjawab kerana tidak tahu asal usul upacara itu. Sahabat penulis minta sungguh-sungguh agar penulis selidik hukumnya. Setelah mencari-cari, ini yang penulis jumpa:

“A candlelight vigil is an outdoor assembly of people carrying candles, held after sunset. Such events are typically held either to protest the suffering of some marginalized group of people, or in memory of lives lost to some disease, disaster, massacre or other tragedy.

Such vigils may also have a religious or spiritual purpose. On Christmas Eve many churches hold a candlelight vigil.”

Terjemahannya:

(Upacara) Candlelight Vigil merupakan satu perhimpunan terbuka di mana pesertanya membawa lilin, yang dinyalakan selepas matahari terbenam. Biasanya ia dianjurkan sebagai satu protes bagi mewakili kesengsaraan kelompok2 tertentu yang tertindas dalam masyarakat; ataupun sebagai suatu peringatan kepada mereka yang terkorban akibat wabak penyakit, bencana, huru hara, atau tragedi tertentu.

Upacara seumpama itu juga mungkin ada tujuan keagamaan. Di malam Krismas , banyak gereja yang mengadakan upacara bertafakur sambil memegang lilin.

Hari ini sebahagian masyarakat Islam mengutuk perbuatan YB Nizar Jamaluddin kerana melakukan Upacara itu. Ada yang kata boleh, ada yang kata haram. Ini mengelirukan masyarakat Islam yang rata2 tidak tahu apa hukum sebenar terhadap perbuatan itu. Lebih2 lagi ada yang bergelar ulama’ yang tidak bersedia untuk mengharamkannya.Bahkan ada yang mengatakan ianya harus kerana tidak melibatkan upacara keagamaan, cuma budaya sahaja. Kadang-kadang, masyarakat tidak pandai membezakan yang mana benar-benar budaya/adat, yang mana benar-benar upacara keagamaan. Bukankah ada upacara keagamaan itu membentuk budaya sesuatu kaum?

Ada blogger yang membela tindakan Nizar, membawakan contoh budaya Cina Tanah Besar yang menyalakan colok di luar Masjid sambil melaungkan takbir sebelum memasukinya. Blogger tersebut mendakwa pegang lilin dan colok merupakan amalan turun temurun masyarakat cina sejak berkurun lamanya. Penulis nak bertanya samakah orang pegang colok sambil bertakbir dengan orang pegang lilin sempena kematian seseorang? Beliau berpendapat bahawa tindakan Nizar samalah macam amalan masyarakat Cina Islam itu.Hujjah ini hujjah orang awam, bukannya ahli ilmu dalam masalah ini. Mengqiaskan hukum pegang lilin dengan pegang colok cina tidak kena. Qias ma’al fariq. Mana aslun nya, far’un nya, hukumnya, dan illah nya?

Ulama’ harus tegas dalam menyelesaikan masalah ini. Kalaupun perkara itu tidak jelas, mereka harus duduk semeja mengkaji hukum tersebut. Penulis berpendapat hukum memegang lilin dengan tujuan bertafakur atas kematian seseorang adalah haram hukumnya. Ia berasal dari amalan gereja kristian (sebagaimana petikan di atas)yang kemudiannya diperluaskan kepada perkara lain seperti bencana alam, kezaliman, peperangan dan seumpama dengannya.

Dalam isu memegang obor api olimpik contohnya, bukankah ulama’ mengharamkannya kerana asalnya ialah upacara penganut agama Greek Kuno menyembah dewanya Olympus? Ia tetap haram walaupun yang memegangnya itu tidak berniat untuk menyembah dewa itu, hanya sekadar istiadat kesukanan sahaja….

Dalam kitab fiqh manhaji, ada disebut panduan menentukan sama ada satu2 jenis permainan itu dibolehkan oleh syarak atau tidak. Contohnya permainan daun terup, kalau tidak berjudi, haruskah ia? Ulama’ Syafi’iyyah menyebutkan bahawa oleh kerana asalnya dicipta untuk berjudi, maka kalau tidak berjudi pun , ia tetap haram. Begitulah juga dengan menangani isu pegang lilin ini. Kalau bertafakur pegang lilin itu memang asal usulnya dicipta ada kaitannya dengan amalan agama Kristian atau agama lain dari Islam, maka ianya tetap haram walaupun kita ikut tanpa pengetahuan tentang itu.

Jadi, kalau benar memegang lilin itu merupakan budaya/adat yg tiada kaitan dengan iktiqad keagamaan, ianya dibolehkan. Penulis harap janganlah sesiapa ,mempolitikkan isu ini dan ikhlas lah dalam memberi pendapat sama ada ianya dilarang ataupun tidak. Janganlah kerana orang yang melakukannya itu ‘orang kita’, maka kita wajib pertahankan walaupun jelas akan haramnya!!!(Pada pendapat penulis). Sekali lagi penulis seru para ahli ilmu agama dapat sepakat dalam menjelaskan hukum pegang lilin tersebut , sebagaimana jelasnya hukum haram pegang obor olimpik dan bertafakur di tugu negara. Wallahu a’lam.

Petikan daripada Tulisan Imam Ibnu Taimiyyah[1] Dari Kitabnya: As-Siyasatu as-Syar‘iyyatu fi Islahi ar-Ra’ie wa ar-Ri’ayyah[2]

Apabila dia telah mengetahui hal yang demikian ini (soal perlantikan penjawat), tiada patut dia melantik (seorang penjawat) kecuali orang yang paling layak. Memang kadang-kadang tidak terdapat orang yang sempurna kelayakan untuk sesuatu jawatan itu, maka hendaklah dipilih orang yang paling sesuai bagi setiap jawatan mengikut keadaannya.

Sekiranya dia melakukan sedemikian selepas berijtihad dengan sempurna, dia telah mengisikan jawatan tersebut dengan sebenarnya, melaksanakan amanah dan mendirikan kewajiban dalam perkara ini. Layaklah dia digolongkan dari pemimpin-pemimpin yang adil dan saksama di sisi Allah, walaupun (mungkin sahaja) akan terdapat kekurangan pada sebahagian perkara yang berpunca dari sebab-sebab lainnya pula. Allah berfirman:

“Oleh itu bertaqwalah kepada Allah sedaya upaya” [at-Taghabun:16]

“Allah tidak memberati seseorang melainkan apa yang terdaya olehnya” [al-Baqarah:286]

Demikian juga firman-Nya tentang jihad:

“Oleh itu berperanglah pada jalan Allah , engkau tidak diberati kecuali sekadar kewajiban dirimu sendiri, dan beri semangatlah kepada orang yang beriman (untuk berjihad)” [an-Nisa:84]

Allah berfirman:

“Wahai orang-orang yang beriman, hendaklah engkau menjaga diri kamu sendiri. Tiada akan memberi mudarat kepada kamu oleh orang-orang yang sesat apabila kamu sendiri telah memperolihi hidayah” [al-Maidah:105]

Sesiapa yang telah melaksanakan kewajibannya bererti dia telah mendapat petunjuk.

Rasulullah bersabda:

Sekiranya aku memerentah kamu dengan sesuatu urusan,maka laksanakannya sedaya-mungkin”. [diriwayatkan dalam Bukhari-Muslim]

Bagaimanapun sekiranya terdapat pada urusan itu kelemahan yang mampu dielak atau (berlaku) pengkhianatan, maka dia akan menerima akibatnya. Sepatutnya dia perlu mengetahui orang yang paling layak untuk menyandang setiap jawatan..

Kekuasaan itu mempunyai dua rukun: kekuatan (keupayaan) dan amanah sebagaimana dalam Firman Allah:

Sesungguhnya sebaik-baik orang yang engkau ambil bekerja itu adalah seorang yang kuat serta amanah. [al-Qasas:26]

Pemerentah Masir telah berkata kepada Saiyyidina Yusuf ’alaihi salam:

Sesungguhnya engkau pada hari ini mempunyai kedudukan yang teguh serta dipercayai di sisi kami [yusuf:54]

Allah berfirman tentang sifat Saiyyidina Jibrail:

Sesungguhnya Ia (al-Quran) dituturkan oleh Utusan yang mulia(Jibrail). Yang memiliki kekuatan lagi berkedudukan tinggi di sisi Allah pemilik Arasy. Seorang yang ditaati serta dipercayai (oleh para malaikat) [Takwir:19-21]

Kekuatan bagi setiap pimpinan itu mengikut kesesuaiannya. Kekuatan pada pemimpin perang adalah kekuatan keberanian hati dan kemahiran dalam teknik perang serta strategi peperangan. Kerana peperangan adalah percaturan strategi, termasuklah keupayaan menggunakan kemahiran tempur: daripada memanah, melempar, memukul, menunggang kuda, menyerang, berundur dan seumpamanya sebagai yang Allah berfirman:

Dan bersiap-siagalah untuk menghadapi mereka (musuh) dengan sehabis daya daripada segala jenis kekuatan dan daripada pasukan berkuda, untuk menakutkan dengan perkara itu musuh-musuh Allah dan musuh-musuh kamu [al-Anfal:60]

Rasulullah bersabda:

Panahlah dan naikilah tunggangan, aku lebih suka kamu memanah daripada kamu menunggang (ketika berperang). Sesiapa yang telah belajar memanah, kemudian melupakannya, maka dia bukan daripada golongan kami

Dalam riwayat yang lain:

Maka ia (kebolehan memanah yang dilupai itu) adalah nikmat yang dikufuri [Muslim]

Kekuatan pada memerentah di kalangan manusia adalah kekuatan pengetahuan tentang keadilan seperti mana yang telah ditunjukkan oleh al-Kitab dan Sunnah, termasuk juga keupayaan menguat-kuasa undang-undang.

Amanah pula dimaksudkan kepada sifat takutkan Allah, dan tidak menjual ayat-ayat-Nya dengan harga yang murah (habuan dunia), meninggalkan takut kepada sesama manusia. Inilah tiga sifat yang dituntut Allah ke atas setiap orang yang memerentah manusia. Allah berfirman:

Dan jangan kamu takutkan sesama manusia, takutlah kepada Aku (Allah), dan jangan jangan jual ayat-ayat-Ku dengan harga yang sedikit (habuan dunia), dan sesiapa yang tidak berhukum dengan apa yang diturunkan oleh Allah, maka mereka itu adalah orang-orang kafir [al-Maidah:44]

Untuk ini, Rasullullah bersabda:

Para qadi itu terbahagi tiga, dua golongan dalam neraka dan satu golongan dalam syurga. Adapun seorang lelaki yang mengetahui kebenaran dan berhukum bertentangan dengannya, maka dia di dalam neraka. Dan seorang lelaki berhukum di kalangan manusia di atas kejahilan, maka dia dalam neraka. Dan seorang lelaki yang mengetahui kebenaran dan berhukum dengannya, maka dia di dalam syurga [diriwayatkan oleh Ahlu as-Sunan]

Perkataan ‘qadi’ adalah gelaran bagi setiap orang yang mengadili (sekurang-kurangnya) antara dua orang serta memutuskan hukum antara keduanya, semada dia adalah seorang khalifah, atau seorang sultan, atau timbalannya, atau wakilnya atau orang yang berjawatan qadi mengikut syara’, atau timbalannya, bahkan sehingga pada seorang yang mengadili di antara kanak-kanak untuk memilih pemenang pertandingan tulisan cantik sekalipun. Demikianlah yang disebut oleh para sahabat Rasulullah, dan ianya yang jelas.

Fasal Ke Tiga: Jarangnya Berhimpun Antara Sifat Amanah dan Kekuatan (upaya) Pada Manusia Yang Sama.

Pergabungan sikap amanah dan kekuatan pada seseorang adalah jarang ditemui, kerana itulah Saiyyidina Umar bin al-Khattaab berdoa:

Ya Allah, aku mengadu kepada-Mu kebiadaban orang yang fajir, dan kelesuan orang yang thiqah (yang dipercayai keikhlasannya)

Maka yang dipertangggung-jawabkan tugas setiap pimpinan itu adalah orang yang paling layak mengikut kesesuaiannya. . Apabila mahu dipilih di antara dua orang lelaki, seorangnya lebih beramanah, dan seorang lagi lebih mempunyai lebih kebolehan (kekuatan), maka hendaklah diutamakan mana yang lebih bermanafaat (berkesan) bagi tugasan tersebut dan paling kurang memberi mudarat dalam perkara tersebut.

Dalam pimpinan perang diutamakan seorang yang gagah dan berani, walaupun dia seorang fajir (akhlaq yang buruk) berbanding dengan seorang yang yang daif dan lemah walaupun dia seorang yang beramanah. Sebagaimana apabila ditanya kepada Imam Ahmad:

Yang manakah satu di antara dua lelaki yang patut diangkat menjadi ketua perang, seorangnya gagah tetapi fajir, atau seorang soleh tetapi daif, di belakang siapakah di antara keduanya yang sepatutnya mereka berperang?

Imam Ahmad menjawab:

Adapun bagi orang fajir yang gagah itu, kegagahannya akan bermanafaat kepada muslimin, kefajirannya itu (akan memudaratkan) dirinya sendiri. Sedangkan orang soleh yang daif itu pula, kesolehannya akan bermanafaat untuk dirinya sendiri, dan kedaifannya memudaratkan kepada muslimin, maka berperanglah di belakang orang fajir yang gagah itu

Rasulullah bersabda:

Sesungguhnya Allah akan menolong agama ini dengan lelaki yang fajir

Dalam riwayat lain, Rasulullah bersabda:

Dengan suatu kaum yang tidak berakhlaq

Sekiranya pemimpin yang dilantik itu (walaupun bukan alim tetapi) tidak seorang yang fajir, maka dia lebih layak memegang pimpinan perang berbanding daripada orang yang lebih soleh dalam soal agama daripadanya, sekiranya tiada ditemui penganti (yang lebih berkelayakan).

Disebabkan pertimbangan inilah, Rasulullah telah melantik Khalid bin al-Walid untuk memimpin perang, semenjak beliau memeluk Islam, Rasulullah bersabda:

Sesungguhnya Khalid adalah pedang yang Allah gunakan untuk memerangi Kaum musyrikin

Walaupun Khalid ada ketikanya telah mengambil tindakan yang tidak disukai (dibenci) oleh Rasulullah, sehingga baginda- pada suatu ketika- mengangkat kedua tangan baginda ke langit dan berkata:

Allahumma, sesungguhnya aku (berlepas-tangan) menyerah kepada-Mu apa yang dilakukan oleh Khalid.

Iaitu ketika Rasulullah mengutuskan Khalid kepada Bani Juzaymah, lalu dia membunuh mereka dan merampas harta mereka dalam keadaan yang syubhah, beliau melakukan sesuatu yang tidak dibenarkan kepada beliau. Dan tindakannya itu telah diingkari oleh sebahagian sahabat yang bersama beliau ketika itu, keadaan ini sehingga memaksa Rasulullah telah membayar diyyah serta memberi jaminan ke atas keselamatan harta mereka. Walaupun halnya sedemikian, baginda berterusan melantik beliau sebagai pemimpin dalam peperangan, kerana dia lebih layak di dalam soal ini daripada orang yang lainnya, , walaupun dia telah melakukan kesalahan berdasarkan bentuk takwil yang (difahaminya).

Abu Zar al-Ghifari lebih baik daripada Khalid dari segi amanah dan kejujuran (sidq), walaupun halnya sedemikian, Rasulullah bersabda:

Wahai Abu Zar, aku melihat engkau seorang yang daif, aku menyukai untuk engkau apa-apa yang aku sukai untuk diriku sendiri, (oleh itu) janganlah engkau menjadi pemimpin (walaupun) ke atas dua orang yang lain, dan janganlah engkau menjadi penjaga harta anak yatim [Diriwayatkan oleh Muslim]

Rasulullah telah menegah Abu Zar daripada menjadi pemimpin dan penjaga [anak-yatim] kerana baginda melihat Abu Zar adalah seorang yang daif. Sedangkan Rasulullah (dalam pada itu) telah diriwayatkan bersabda:

Selama langit masih memayung dan bumi masih membentang, tiada ada orang yang lebih jujur perkataan melebihi daripada Abi Zar

Pernah Rasulullah melantik Amru bin al-‘As sebagai pemimpin dalam peperangan Ghazwah Zat as-Salasil bertujuan bagi mejinakkan hati sanak-saudaranya yang tinggal di kawasan yang diutuskan beliau itu, sedangkan terdapat sahabat-sahabat yang lebih afdal daripada beliau dalam anggota tentera yang dipimpin oleh beliau itu. Rasulullah melantik Usamah bin Zaid dalam rangka agar beliau membela kematian bapanya. Demikianlah baginda telah melantik seseorang mengikut kemaslahatan tertentu, walaupun terdapat bersama pemimpin yang dilantik itu orang yang lebih afdal daripadanya di dalam soal ilmu dan iman.

Demikian juga halnya dengan Abu Bakar radiyallahu ‘anhu, khalifah Rasulullah sallahu ‘alaihi wa sallam, yang berterusan melantik Khalid dalam peperangan memerangi golongan yang murtad, dalam peperangan pembukaan Iraq dan Syam, Khalid telah melakukan beberapa kesilapan berdasarkan takwilnya, sebahagian sahabat menganggap tindakan-tindakan yang diambil Khalid itu berdasarkan hawa-nafsunya, begitupun Khalid tidak dilucutkan jawatannya kerana perkara tersebut. Saiyyidina Abu Bakar sekadar menegur kesilapan-kesilapan beliau. Pertimbangan terdapat maslahah yang melebihi daripada kefasadan telah mempengaruhi tindakannya mengekalkan kedudukan Khalid. Sekiranya Khalid ditukar, pengantinya mungkin tidak dapat menyamai kedudukan (kelayakan) Khalid.

Apabila akhlaq pemimpin utama cenderung kepada lemah-lembut, sepatutnya akhlaq timbalannya cenderung kepada ketegasan. Apabila pemimpin utama cenderung kepada ketegasan, sepatutnya akhlaq timbalannya cenderung kepada lemah-lembut, ini untuk mengimbangi suasana.

Kerana inilah, Saiyyidina Abu Bakar as-Sidiq bertindak melantik Khalid, sementara Saiyyidina Umar bertindak melucutkan Khalid serta melantik Abu ‘Ubaidah bin al-Jarrah, kerana Khalid peribadinya tegas sebagaimana peribadi Umar bin al-Khattab, sementara Abu Ubaidah berperibadi lemah-lembut sebagaimana Abu Bakar, Tindakan melantik timbalan sedemikian adalah tepat bagi setiap kedua pemimpin ini, supaya keadaan menjadi seimbang dan selayaknya bagi mereka sebagai khalifah Rasulullah, kerana baginda adalah seorang yang sangat seimbang. Baginda bersabda:

Aku adalah Nabi yang membawa rahmat, aku adalah Nabi yang bertempur di medan perang

Baginda bersabda:

Aku adalah seorang yang periang serta seorang panglima perang

Ummat baginda adalah ummah pertengahan, Allah berfirman:

Mereka bertegas ke atas golongan kuffar, beramah-mesra sesama sendiri. Engkau melihat mereka ruku’ dan sujud, mereka mencari anugerah daripada Allah dan keredaan-Nya [al-Fath:29]

Allah berfirman:

Mereka merendah diri ke atas orang mukmin dan mereka bersikap tegas ke atas orang kafir [al-Ma idah:54]

Dengan demikianlah apabila Saiyyidina Abu Bakar dan Saiyyidina Umar dilantik, mereka berdua menjadi pemimpin yang sempurna dalam pentadbiran mereka. Sikap keduanya menyerlah kedua aspek daripada kehidupan Nabi sallahu ’alaihi wa sallam, seorangnya lemah-lembut dan seorang lagi tegas dan keras, sehingga Rasulullah bersabda:

Tauladanilah kedua orang (yang memimpin) selepas aku, Abu Bakar dan Umar

Telah zahir (kemudiannya) daripada Abu Bakar (yang lemah-lembut ) sikap keberanian (ketegasan) hatinya dalam memerangi golongan murtad dan golongan (penentang) yang lainnya sehingga mengatasi (ketegasan) Umar dan seluruh sahabat yang lain, semoga Allah meredai mereka semua.

Sekiranya terdapat keperluan(penekanan) yang lebih kepada sikap amanah, hendaklah diutamakan seorang yang kepercayaan (jujur), seperti (dalam urusan) menjaga harta-benda atau seumpamanya. Adapun (dalam urusan) perbelanjaaan dan mengawasi harta tersebut, tidak dapat tidak daripada sifat keupayaan (kekuatan) dan sifat amanah. Sepatutnya dilantik penguasa ke atas harta tersebut seorang yang memiliki kekuatan(keupayaan) untuk mengurus kewangan dengan penuh keupayaan, dan (dilantik) seorang pencatit untuk menyelia harta dengan catitannya (akaun) dan dengan sifat amanahnya. Demikian jugalah dalam pimpinan perang, sepatutnya seorang ketua tentera mentadbir dengan mengadakan mesyuarat bersama ahli ilmu dan ahli agama, bertujuan mengabungkan antara kedua-dua maslahat (dari pandangan ilmu dan dan ajaran agama)., Demikianlah bagi setiap pimpinan, apabila tidak akan sempurna sesuatu urusan berdasarkan keputusan peribadi, maka himpunkan beberapa orang (yang mempunyai kemahiran), agar dapat diputuskan tindakan yang lebih tepat. Atau dilantik beberapa orang pemimpin (pimpinan secara kolektif) , apabila tidak memadai seorang pemimpin sahaja untuk mencapai kesempurnaan (pada yang dimaksud).

Bagi jawatan qadi diutamakan orang yang lebih alim, lebih wara’dan lebih upaya.Sekiranya seorang dari dua calun itu ada yang lebih alim, dan ada yang lagi lebih wara’; maka dalam mengendali kes yang jelas hukumnya serta ditakuti (keputusan qadi itu) dipengaruhi oleh hawa-nafsu- pilihlah yang lebih wara’. Sementara dalam pengendalian kes yang rumit bagi memutuskan hukumnya serta ditakuti (keputusannya) tersasar- maka pilihlah yang lebih alim.

Di dalam hadith dari Rasulullah , sesungguhnya baginda bersabda:

Sesungguhnya Allah menyukai pandangan (kefahaman) yang tajam ketika berlakunya kesamaran, dan Allah menyukai aqal (yang sempurna) ketika munculnya syahwat.

Kedua-dua sifat ini (lebih alim dan lebih wara’) didahulukan daripada keupayaan, ini apabila qadi tersebut mendapat sokongan yang sepenuhnya dari pimpinan perang dan orang awam.

Diutamakan (kriteria) keupayaan dalam suasana apabila (institusi) kehakiman memerlukan kepada kekuatan dan sokongan kepada qadi tersebut serta (dalam keadaan yang mana)keperluan kepada keupayaan itu melebihi daripada keperluan kepada kelebihan ilmu dan kelebihan wara’.Bagi (jawatan) qadi yang mutlak, ia memerlukan seorang yang alim, adil dan mempunyai upaya (dalam melaksanakan tugasan), Bahkan itulah sebenarnya ciri-ciri bagi setiap pimpinan bagi kaum muslimin. Apabila mana-mana sifat daripada sifat-sifat yang tersebut berkurangan, maka akibatnya akan terdapatlah ruang kepincangan kerana kekuarangan itu.

Keupayaan (dapat di realisasikan) semada dengan sifat ketegasan dan ancaman, atau dengan sifat ehsan dan galakan (motivasi), pada hakikatnya pimpinan memerlukan kedua-duanya sekali.

Sebahagian ulama telah disoal:

Sekiranya tiada terdapat orang yang layak memegang jawatan qadi kecuali , seorang ’alim yang fasiq atau seorang jahil yang beragama, maka siapakah antara keduanya yang diutamakan?

Ulama tersebut menjawab:

Dalam keadaan yang timbul keperluan untuk (memulihkan) kehidupan beragama dalam suasana yang dikuasai oleh kefasadan, utamakanlah orang yang beragama.Dalam keadaan yang timbul keperluan kepada ilmu agama dalam suasana kerumitan dalam memutuskan hukum-hakam, utamakanlah orang yang alim.

Kebanyakan ulama mengutamakan orang yang beragama kerana para Imam (mazhab) bersepakat tidak dapat tidak (yakni menjadi syarat) bagi pemegang jawatan (pemimpin) mestilah seorang yang adil, (iaitu seorang) yang layak diterima sebagai saksi (dalam kehakiman syariah)[3].

Adapun syarat (bagi menjadi pemimpin) memiliki ilmu itu telah diperselisih (tiada persepakatan) di kalangan para ulama. (Dalam syarat berilmu itu pula): adakah menjadi syarat perlu seorang pemimpin itu alim yang mujtahid, atau harus dilantik orang yang bertaqlid atau wajib dilantik seorang yang paling layak dalam konteks yang ada mengikut kesesuaian (tanpa membebankan). Terdapat tiga pendapat ulama (dalam hal ini), bagaimanapun keperinciannya bukan tempatnya di sini untuk dibincangkan.

Bagaimanapun harus juga dilantik seorang yang tidak berlayakan kerana darurat tetapi dengan syarat dia merupakan yang paling baik di kalangan ada. Apabila dalam keadaan sedemikian, dia (yang dilantik) wajib mempertingkatan kemampuan dirinya sehingga dia dapat menunaikan tangggung-jawab yang wajib ke atasnya terhadap manusia lain dalam urusan kepimpinan, penguasaan dan seumpamanya.

Sebagaimana menjadi wajib di atas orang yang kesempitan dari segi kewangan dalam melunaskan janji pembayaran hutangnya, walaupun tidak dituntut ke atasnya kecuali apa yang termampu. Begitu juga kewajiban mengadakan persediaan untuk jihad dari penyediaan kekuatan tentera dan pasukan kuda ketika persediaan tersebut tidak dilakukan kerana kelemahan (kecuaian).

Sesungguhnya perkara yang tiada dapat sempurna sesuatu kewajiban kecuali dengannya, maka hukum (mengadakan)nya adalah wajib . Ini berbeza dari syarat keupayaan dalam melaksanakan ibadat haji dan perkara seumpama itu, kerana tiada wajib ke atas kita menghasilkan penyediaan baginya, oleh sebab tuntutan (melaksanakan haji) itu tidak menjadi wajib dengan adanya keupayaan[4].

Alhamdulillah, selesailah terjemahan yang serba kurang ini bersama beberapa catita ringkas; dikuti dengan jeputan dari kitab ini pada tempat-tempat yang pada perkiraan pencatit ini terdpat keperluan.

=========================================

Imam Ibn Taimiyyah pada bahagian akhir kitab ini telah menyenaraikan tujuan beberapa golongan yang mahu merebut menjadi pemimpin.

1-Golongan pertama: Bermatlamatkan kedudukan yang tinggi (terhormat) di kalangan manusia serta kefasadan di bumi, ianya adalah maksiat kepada Allah. Mereka adalah golongan pemerentah, ketua-ketua yang fasad, umpama Firaun dan gerombolannya. Mereka adalah seburuk-buruk kejadian. Allah berfirman:

Sesungguhnya Firaun telah berlaku sombong di bumi, dia telah menjadikan penduduknya berpuak-puak, dia menindas sekumpulan daripada mereka, menyembelih anak-anak lelaki mereka dan membiarkan hidup perempuan-perempuan mereka. Sesungguhnya dia adalah dari golongan mufsidin [al-Qasas:4]

Telah diriwayatkan oleh Imam Muslim di dalam kitab Sahih-nya daripada Ibn Mas’ud RD yang berkata Rasulullah SAW bersabda:

“Tiada masuk ke dalam syurga sesiapa yang pada hatinya seberat zarah daripada takabbur (sombong). Dan tidak masuk neraka sesiapa yang pada hatinya seberat zarah daripada iman”. Lalu seorang lelaki bertanya: “sesungguhnya saya suka pakaian yang cantik (kemas) dan kasut yang cantik, adakah demikian itu dikira takabbur?”

Rasulullah SAW bersabda: “tidak, Allah adalah cantik, dan Dia menyukai kecantikan, takabbur itu (sifat) mengingkari kebenaran dan merendahkan manusia lain”

Mengingkari kebenaran bermaksud menolak dan menentang kebenaran. Merendah manusia bermaksud menghina mereka dan mencemuh mereka. Inilah perihal golongan yang bermatlamatkan kesombongan dan kefasadan.

Golongan kedua: Bermatlamatkan kefasadan tanpa kedudukan yang tinggi (terhormat).Mereka umpama kumpulan pencuri dan penjenayah, mereka adalah sampah masyarakat.

Golongan ketiga: Bermatlamatkan kedudukan yang tinggi tanpa kefasadan. Seumpama mereka yang mempunyai (pendidikan) agama, mereka ingin menonjol dengan ilmu mereka ke atas orang lain

Golongan keempat: Mereka adalah ahli syurga, mereka yang tidak ingin kedudukan yang tinggi di bumi, dan tidak inginkan kefasadan, pada hal mereka berkedudukan tinggi di kalangan manusia lain, sebagaimana Allah berfirman:

Janganlah kamu merasa lemah, dan jangan kamu bersedih, sesungguhnya kamu berkedudukan tinggi sekiranya kamu beriman [ali ’Imran:139]

Allah berfirman:

Jangan kamu merasa lemah dan lalu kamu mengajak kepada perdamaian, sesungguhnya kamu mempunyai kedudukan yang tinggi, Allah bersama kamu (membela kamu untuk mencapai kemenangan), dan Dia tidak sekali-kali mengurangi (pahala) amalan kamu [Muhammad:35]

Allah berfirman:

Bagi Allah-lah kehebatan (kemulian), bagi Rasul-Nya dan bagi orang-orang yang beriman. [al-Munafiqun:6]

Berapa ramai yang berusaha mahukan kedudukan yang tinggi, tetapi tiadalah bertambah untuknya kecuali kerendahan, berapa ramaikah pula yang berkedudukan tinggi sedangkan dia tidak bertujuan mencapai ketinggian pangkat dan (tidak sanggup) melakukan kefasadan. Demikian itulah (dapat difahamkan) iradah (kehendak) untuk memperolihi ketinggian di sisi makhluk itu adalah kezaliman, kerana manusia seluruhnya daripada jenis (genus) yang satu., iradah (nafsu) manusia mahukan agar dia mempunyai kedudukan tinggi dan orang lain seumpamanya berada di bawahnya, ini merupakan kezaliman.

Apabila difahami ianya adalah kezaliman, tentuynya manusia akan benci untuk berada dalam keadaan sedemikian dan memusuhinya, kerana seorang yang adil daripada kalangan mereka, dia tidak suka yang dia dikerasi oleh orang yang seumpamanya. Sedangkan orang yang tidak adil di kalangan mereka juga bercita-cita mahu menjadi orang yang paling berkuasa. Walaupun halnya sedemikian, sudah tentu pastinya –pada pertimbangan aqal dan ajaran agama- yang sebahagian mereka akan berkuasa ke atas sebahagian yang lain., sebagimana yang telah kami sebutkan. Sebagaimana tubuh tidak akan sempurna tanpa adanya kepala. Allah berfirman:

Dan Dia-lah yang menjadikan kamu khalifah di bumi, dan Dia mengangkat sebagaian kamu beberapa darjat di atas sebahagian yang lain , untuk dia menguji kamu pada apa yang dianugerahi kepada kamu [al-An’am:65]

Allah berfirman:

Kami membahagi-bahagikan di kalangan kamu keperluan hidup di dalam kehidupan dunia, dan Kami angkatkan sebahagian mereka di atas sebahagian yang lain beberapa darjat supaya mereka memperolihi kemudahan di antara satu sama lain [az-Zukhruf:32]

Maka demikianlah datangnya syariat (Islam dalam) mengurus kekuasaan politik (sultan) dan kekayaan pada Jalan (yang diredai) Allah.



[1] Imam Ibnu Taimiyyah, nama penuhnya Ahmad Bin Abdul Halim Bin Bin Abdul Salam, Abu Abbas, Taqiyyudin Ibn Taimiyyah, dijuluki al-Imam Syaikhu al-Islam. Lahir pada tahun 661H. Meninggal pada 20 Syawal 728H. Seorang ulama besar, menulis di dalam cabang ilmu yang bermacam. Seorang yang dikagumi dan disanjung oleh pengikutnya, dan diselar oleh yang menentangnya. Bagaimanapun sebagaimana yang disebut oleh Syaikh Muhammad Yusuf Ismail an-Nabhani dalam tulisannya yang mengeritik pandangan Imam besar ini masih menyebut bahawa Imam Ibn Taimiyyah telah mengeluarkan ribuan fatwa, hanya dalam beberapa fatwa yang tertentu sahaja fahaman beliu telah tergelincir , Syaikh Muhammad Yusuf an-Nabhani mendoakan agar Allah menghimpunkan beliau di dalam syurga bersama Imam Ibn Taimiyyah berserta Imam as-Subki.

Semoga Allah mencucuri rahmat kepada seluruh imam-imam serta ulama Islam yang telah banyak kita terhutang ilmu dan budi kepada mereka.

[2] Naskhah yang dirujuk adalah terbitan Daru al-Jil, Beirut, cetakan ke 3, 1408H- 1988M. Walaupun Imam Ibnu Taimiyyah dikritik hebat oleh ulama yang tidak menyetujui aliran fahaman beliau, dalam huraian aqidah, feqah dan tasauf, tetapi belum diketemui sebarang penolakan terhadap apa yang dicatit oleh Imam besar ini di dalam kitabnya ini.

[3] Maulana Abu Hassan Ali an-Nadwi menyebut yang sejarah ummah telah mencatitkan bahawa kerja-kerja penyebaran agama (nasyruddin) telah dilakukan dengan jayanya oleh panglima perang, pedagang dan pemerentah yang soleh, kerap pula melebihi keupayaan sebahagian ulama. Tetapi kerja-kerja menjaga kemurnian ajaran agama (hifzuddin) terutamaapabila berdepan dengan kecenderungan kepada penyelewengan dan bid’ah, maka tugasan ini tiada dapat diambil alih oleh golongan lain secara berkesan bagi menangani syubhah-syubhah yang timbul kecuali oleh golongan ulama kerana ianya memerlukan ilmu yang mendalam dan terperinci.

[4] Sangat diharapkan kepada para ulama dan cendiakawan muslim agar menyemak terjemahan yang dilakukan ini dengan teks kitab arabnya yang asal, barang sudah tentu ada maksud yang tidak kesampaian; terutama menyedarai keterbatasan upaya pencatat ini dalam bahasa Arab dan kecetekan ilmu agamanya. Kepada Allah juga disandarkan harap.

Sumber: http://muqabalah2009.blogspot.com/2009/05/ciri-ciri-pemilihan-penyandang-jawatan.html

MUAFIQ DAN MASBUQ DALAM SOLAT

APA ITU MUAFIQ DAN MASBUQ?

Muafiq: Seorang ma’mum yang sempat berjamaah dengan imam semasa berdiri (qiam) imamnya, di mana ia sempat berjamaah dengan imam sekadar masa yang membolehkan ia membaca al fatihah hingga tamat mengikut pembacaan yg pertengahan di kalangan uruf orang ramai , tidak berdasarkan kepada bacaan ma’mum itu dan juga tidak berdasarkan kepada bacaan imam juga.

Masbuq: seorang ma’mum yang tidak sempat berjamaah semasa berdiri imamnya sekadar masa membaca al fatihah dengan bacaan yang pertengahan, tidak terlalu cepat dan tidak terlalu lambat, malahan perhitungan bacaan fatihah itu tidak berpandukan kepada bacaan imam dan tidak berpandukan kepada bacaan ma’mum itu bahkan mengikut bacaan uruf orang ramai. Mana-mana ma’mum yang tidak sempat berjamaah dengan imam semasa berdiri imamnya sekadar masa yang membolehkan ia membaca al fatihah hingga selesai, maka dinamakan orang masbuq.

BILA BERLAKU?

Ia boleh berlaku ke atas seseorang ma’mum kepada empat rakaat sama ada pada rakaat pertama, rakaat kedua, rakaat ketiga, dan seterusnya pada rakaat keempat.

HUKUM ORANG MUAFIQ

Hukum bagi orang muafiq dimaaf kepadanya tertinggal jarak tiga rukun yang panjang daripada imamnya.tidak termasuk rukun yang pendek. Contoh rukun panjang seperti rukuk dan sujud. Manakala rukun yang pendek seperti iktidal, duduk istirehat, duduk tasyahhud awal dan duduk antara dua sujud.

CONTOH –CONTOH DAN GAMBARANNYA

1.Seorang ma’mum yang muafiq sedang solat berjamaah, sebelum imam qiam berdiri tegak daripada sujud yang kedua, dia sudah rukuk.Maka ma’mum berkenaan mendapat rakaat itu kerana ketinggalan daripada imam belum masuk kepada rukun keempat.

2.Seorang ma’mum yang muafiq sedang berjamaah sebelum imam duduk tasyahhud akhir ma’mum berkenaan sudah rukuk, hukumnya dia juga mendapat rakaat itu.

Kedua-duanya contoh di atas menunjukkan bahwa ma’mum berkenaan masih lagi berada dalam jarak tiga rukun daripada imamnya, belum lagi masuk ke rukun keempat. Sebagaimana contoh-contoh di atas itu bahwa rukun-rukun yang renggang atau jarak antara ma’mum dengan imam ialah tiga rukun yang dikira daripada:

  • Rukuk
  • Sujud yang pertama
  • Sujud yang kedua

3.Jika seorang muafiq itu solat berjamaah , apabila imamnya sudah berada dalam qiam kedua untuk membaca al fatihah tetapi ma’mum berkenaan masih lagi berada di qiam pertama belum lagi habis bacaan fatihahnya, atau imam sudah berada di tasyahhud akhir sedangkan ma’mum masih lagi berada di qiam pertama dan fatihahnya belum selesai, hukum ma’mum demikian ialah batal solatnya, kecuali ia membuat dua pilihan segera semasa imam hendak berpindah kepada rukun keempat iaitu:

Pilihan pertama:ma’mum berkenaan dikehendaki meninggalkan bacaan fatihahnya dan terus mengikut dan melakukan apa yang sedang dilakukan oleh imam, dan ia tambah satu rakaat lagi selepas salam imam, atau ;

Pilihan kedua: ma’mum berkenaan dikehendaki niat mufaraqah dari mengikut imam, kemudian ia hendaklah meneruskan bacaan al fatihah dan rukun- rukun yang lain dengan seorang diri sehingga selesai solatnya.

Jika ma’mum berkenaan gagal membuat pilihan segera sebelum imam sampai kepada rukun keempat iaitu qiam kedua atau tasyahhud akhir maka batal solat ma’mum itu dengan sampainya imam kepada rukun kempat sedangkan ia masih berada di rukun yang pertama; tetapi tidak mengapa jika sama-sama berpindah (selisih) iaitu ma’mum sedang berpindah kepada rukuk manakala imam sedang berpindah kepada qiam kedua atau berpindah kepada tasyahhud akhir.

MASALAH-MASALAH MA’MUM MUAFIQ

Ulama’-ulama’ fekah telah menjelaskan bahawa hukum orang muafiq itu ada beberapa masalah. Ada masalah yang bersepakat kata ulama dan ada masalah yang berlainan pendapat antara mereka.

Antara masalah yang bersepakat hukum antara ulama’ muta’akhirin ialah seperti berikut:

1.Orang muafiq yang dimaafkan oleh syarak kepada yang tertinggal tiga rukun jarak daripada imam itu ialah orang yang lambat bacaannya kerana tabiat kejadiannya begitu dan bukan waswas. Tetapi orang yang lambatkan bacaannya kerana waswas tidak dimaafkan ketinggalan tiga rukun melainkan dimaafkan sekadar imam belum turun untuk sujud dia selesai bacaan fatihahnya.yakni orang muafiq yang waswas boleh menghabiskan bacaan al fatihah sebelum imam turun untuk sujud, maka batallah solatnya kecuali ma’mum berkenaan niat mufaraqah ( berpisah dengan imam) sebelum imam turun sujud dan dia diwaktu itu dikehendaki meneruskan bacaan fatihahnya dan mengerjakan rukun-rukun yang lain hingga selesai solat.

Kepada orang muafiq yang waswas tidak boleh meninggalkan bacaan al fatihah dan terus melakukan apa yang dibuat oleh imam bila dia tidak sempat menghabiskan bacaan fatihahnya, kerana ia dikira seperti hukum orang yang sengaja meninggalkannya.

2.iaitu orang muafiq yang syak sebelum ia rukuk dan sesudah imamnya rukuk adakah ia sudah membaca al fatihah atau belum, maka wajib ke atasnya membaca surah al fatihah dan dimaafkan ketinggalan tiga rukun daripada imamnya.

3.Seorang muafiq yang lupa membaca al fatihah sehingga imamnya rukuk tetapi ma’mum itu belum rukuk. Kemudian dia teringat bahawa dia belum lagi membaca al fatihah. Ma’mum ini diwajibkan membaca al fatihah dan dimaafkan kepadanya ketinggalan tiga rukun seperti di atas.

4.seorang muafiq yang syak adakah dia membaca al fatihah atau belum lagi, ataupun dia teringat bahawa ia belum lagi membaca al fatihah sesudah imam dan ia sendiri telah rukuk. Hukum orang itu tidak boleh lagi ia kembali membaca al fatihah tetapi wajib ke atasnya mengikut imam dan apabila selesai salam imamnya, dia dikehendaki menambah satu rakaat lagi.

5.orang muafiq yang syak sama ada dia sudah membaca al fatihah sesudah ia rukuk sedangkan imam belum lagi rukuk, maka wajib ia kembali qiam dan membaca al fatihah, dan ia dimaafkan ketinggalan tiga rukun yang panjang daripada imamnya.

6.orang muafiq yang tertinggal membaca al fatihah kerana sibuk membaca doa iftitah, tiba-tiba imamnya rukuk sebelum ia sempat menghabiskan bacaan al fatihah, sama ada dia telah membaca sebahagian dari ayat-ayat al fatihah ataupun belum sempat membacanya walaupun sedikit, hukumny WAJIB dia membaca al fatihah dan dimaafkan ketinggalan tiga rukun daripada imamnya.

7.orang muafiq yang sedang menunggu saktah imamnya yakni beliau memperhatikan bacaan al fatihah imamnya untuk mendapatkan sunat dan bercadang membaca al fatihah apabila imam membaca surah nanti, tetapi imam tersebut terus rukuk tanpa membaca apa-apa surah, menyebabkan ma’mum tidak sempat baca al fatihah. Hukumnya dimaafkan tiga rukun yang panjang daripada imam dan wajib ke atasnya baca al fatihah.

8.orang muafiq yang sedang menunggu saktah imamnya untuk mendapatkan sunat dan bercadang akan membaca al fatihah apabila imam membaca surah sunat nanti, tetapi imam membaca surah yang pendek menyebabkan ma’mum tidak sempat habiskan al fatihah sedangkan imam sudah rukuk atau sujud, hukumnya juga dimaafkan tiga rukun panjang daripada imamnya.

………………………….

Bersambung…

AHLAN WA SAHLAN RAMADHAN AL MUBARAK.

SELAMAT MENYAMBUT RAMADHAN BUAT SEMUA IKHWAN MUSLIMIN SELURUH DUNIA.

Muta’akhir ini, pertembungan antara kaum muda dan kaum tua diHANGATkan semula. Perkara ini sangat bahaya kepada perpaduan ahli sunnah wal jamaah yang terdiri daripada pendokong al asya’irah, al maturidiah, dan pendokong metodologi salaf yang sebenar. Ulama’ khalaf (merujuk kepada zaman) tidak pernah menolak kaedah dan pendapat ulama’ salaf(merujuk kepada zaman, bukan mazhab) bahkan menjadi rujukan mereka sepanjang masa. Yang timbul sekarang ialah segolongan ‘ulama’ dan ‘ustaz’ yang mendakwa diri mereka mengikut manhaj salaf, menyesatkan dan menghukumkan bid’ah yang sesat kepada sesiapa yang mengikut pendapat khalaf.

Artikel di bawah menghuraikan asal usul punca perbezaan pendapat antara metodologi salaf dan  khalaf.

AYAT 7 SURAH ALI IMRAN

﴿هُوَ الَّذِى أَنزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَـبَ مِنْهُ آيَـتٌ مُّحْكَمَـتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَـبِ وَأُخَرُ مُتَشَـبِهَـتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فى قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَـبَهَ مِنْهُ ابْتِغَآءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَآءَ تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللَّهُ وَالرَسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ ءَامَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلاَّ أُوْلُواْ الأَلْبَـبِ   ﴾

Maksudnya: ” Dialah (Allah) yang menurunkan kepada kamu al Qur’an, daripadanya ada ayat muhkamat(mempunyai hukum yang jelas) yang menjadi asas kitab Al Qur’an, dan yang lainnya ayat mutasyabihat(samar). Maka adapun orang yang di dalam hatinya cenderung kepada kesesatan, lalu mereka mengikut apa yang yang samar-samar daripadanya (ayat-ayat mutasyabihat), bertujuan mencari fitnah dan mencari makna yang lain. Dan tidaklah mengetahui makna sebenarnya melainkan  Allah , dan orang-orang yang mendalami ilmu berkata ‘kami telah beriman dengannya(ayat mutasyabihat) , semuanya dari sisi Tuhan kami, Dan tidaklah mengambil peringatan melainkan orang-orang yang mempunyai akal fikiran.”

Jadi, Al-Quran terdiri dari dua macam :
Ayat Muhkam
Yaitu ayat yang hanya mempunyai satu arti menurut aturan bahasa Arab atau lainnya, arti ayat itu jelas diketahui. Misalnya :
Tidak ada yang serupa dengan-Nya (QS Asyura :11)
Dan tidak satupun yang sesuatupun yang menyamai-Nya (Al-Ikhlas :4)

Ayat Mutasyabih
Yaitu ayat-ayat yang dapat memiliki banyak arti menurut bahasa Arab. Penunjukan makna ayat ini membutuhkan pemikiran yang dalam sehingga dapat diterima. Misalnya Surat Thaha : 5
“(Yaitu) Yang Maha Pemurah, yang bersemayam di atas ‘Arsy. (QS. 20:5)
Barangsiapa yang menghendaki kemuliaan, maka bagi Allah kemuliaan itu semuanya. Kepada-Nyalah naik perkataan-perkataan yang baik  dan amal yang saleh dinaikkan-Nya. Dan orang-orang yang merencanakan kejahatan bagi mereka azab yang keras, dan rencana jahat mereka akan hancur. (QS. 35:10)

Menurut kaidah bahasa Arab, itu adalah ayat mutasyabihat, sehingga memiliki banyak arti. Pemilihan maknanya harus dilakukan sehingga sesuai dengan kaidah bahasa dan agama, dan tidak bertentangan dengan ayat muhkam. Ayat-ayat Al-Quran tidak mungkin saling bertentangan. Beritu juga hadis tidak boleh saling bertentangan. Juga hadis tidak mungkin bertentangan dengan ayat Al-Quran. Ada dua metodologi untuk menerangkan ayat mutasyabihat, keduanya benar :
1. metodologi Salaf
2. metodologi khalaf

Metodologi Salaf
Salaf adalah ulama yang hidup pada masa tiga abad pertama hijrah. Metodologi ini adalah pemberian penjelasan umum, sehingga ulama salaf ayat ini memiliki arti sesuai dengan kesempurnaan Allah. Daripada mengatakan artinya, mereka merujukkan ayat-ayat mutasyabih ke ayat muhkam. Contoh yang baik adalah
perkataan Imam Syafii :
“Saya percaya dengan apa yang Allah turunkan sesuai makna yang diinginkan-Nya, dan apa yang Rasulullah sampaikan sesuai dengan makna yang dia maksud.”

Dengan perkataan lain, arti yang sesuai tidak berdasarkan makna fisik dan indra yang salah, yang akan membawa kepada misalnya tempat, bentuk, kaki, gerakan, duduk, warna, arah, tersenyum, tertawa atau makna lain yang tidak boleh disifatkan kepada Allah. Lebih lanjut, orang Arab pada ketiga abad itu memiliki bahasa Arab yang alami dan sangat fasih. Mereka memahami bahwa ayat-ayat itu memiliki makna yang layak bagi Allah, dan mustahil bahwa mereka akan memberi makna fisik dan indrawi yang tidak layak bagi Allah.

Meski demikian, telah diketahui bahwa beberapa ulama salaf memberi makna tertentu kepada ayat Mutasyabih. Imam Bukari dalam Shahih-nya, bab Tafsirul Quran, memberi makna tertentu kepada lafal “illa wajhahu” yaitu dalam QS Al-Qashash 88. Dia mengatakan, “illa mulkahu”, yaitu dia mengatakan bahwa “wajh” – yang disifatkan kepada Allah – artinya “mulk” atau “kerajaan/kekuasaan”.

Metodologi Khalaf
Khalaf adalah ulama yang hidup sesudah 3 abad pertama hijrah. Metodologi ini adalah memberikan makna tertentu kepada ayat mutasyabih. Ulama khalaf yang hidup  pada saat di mana orang mulai kehilangan bahasan alami dan kefasihan berbahasa Arab. Melihat bahwa orang Arab kemampuan bahasa alaminya menurun dan mereka takut pada orang yang hatinya condong kepada kesesatan akan membaca ayat mutasyabih dengan arti yang tidak layak bagi Allah, sebagaimana Surat Ali Imran ayat 3 di atas. Untuk menjaga aqidah Islam, ulama khalaf mengikuti contoh di antara ulama salaf yang memberi arti tertentu pada ayat-ayat mutasyabih. Dengan mengacu ayat itu dengan ayat muhkam, mereka memberi arti tertentu kepada ayat mutasyabih yang sesuai dengan kaidah bahasa dan agama. Mereka memberi makna yang benar dan dapat diterima pada ayat mutasyabih.

Padahal tidak ada yang mengetahui ta’wilnya melainkan Allah dan orang-orang yang mendalam ilmunya. Mereka berkata: “Kami beriman kepada ayat-ayat yang mutasyabihat, semuanya itu dari sisi Rabb kami”. Dan tidak dapat mengambil pelajaran (daripadanya) melainkan orang-orang yang berakal. (QS. 3:7).

Sehubungan dengan ayat ini Ibn Abas : “Saya adalah satu dari orang yang mendalam ilmu agamanya”. Masyhur bahwa Ibn Abbas adalah unggul di antara sahabat dalam menerangkan arti ayat Quran.

Di antara orang yang hatinya condong kepada kesesatan adalah musyabbiha, yang menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya. Mereka secara salah mengklaim bahwa dilarang menunjuk pada arti tertentu pada ayat mutasyabih dan khususnya yang berhubungan dengan sifat Allah. Lebih lanjut, mereka membuat aturan yang  keliru bahwa  penunjukkan makna tertentu pada ayat tersebut yang akan membawa kepada peniadaan sifat-sifat Allah. Klaim mereka ini  membawa pada interpretasi ayat Quran saling kontradiksi dan juga interpretasi antar hadis, dan interpretasi hadis dan Quran. Lebih lanjut klaim mereka ini telah menuduh ulama-ulama salaf dan khalaf  dengan fitnah bahwa mereka meniadakan sifat-sifay Allah.  Ini akan meliputi : Ibn ‘Abbas, Sufyan ath-Thawri, Mujahid, Sa’id Ibn Jubayr, Malik, Ahmad, al-Bukhari, an-Nawawi, Ibn Rajab al-Hanbali, Ibn-ul-Jawzi, Ibn Hajar , al-Bayhaqi, Abu Fadl at-Tamimi, ‘Abdul-Qahir al-Baghdadi, ulama hadis dan ahli bahasa Murtada az-Zabidi, dll. (Ketr. lihat isi artikel berikutnya…)

Dengan klaim mereka ini, mereka bertentangan dengan Rasul. Al-Bukhari menyatakan bahwa Rasul melakukan doa untuk Ibn Abbas. Rasul saw mengatakan :
Ya Allah, ajari dia ilmu hadis dan penjelasan Quran.

Dalam bab Tafsir al-Qur’an, Imam al-Bukhari mengatakan bahwa kata  wajhahu dalam Surat al-Qasas, ayah 88, berarti “Kerajaan/kekuasan-Nya.” Tetapi, mushabbihah yang menserupakan Allah dengan makhluk mengatakan, “Kami tidak menginterpretasikan, tetapi memilih makna literal,” sehingga mereka mengatakan wajhahu artinya “muka-Nya.”

Ibn Hajar al-‘Asqalani, dalam Al-Fath (Sarah Sahih al-Bukhari), Volume 6, hal 39-40: ” ….. sehubungan dengan perkatakan sifat Allah , ad-dahik (tertawa), artinya “mengasihi,’ dekat dengan makna ‘menerima kebiakan’. Tetapi mushabihah berkeras mengambil makna literal, sehingga mereka mengatakan bahwa Allah tersenyum atau tertawa.

Dalam Surat Al-Qalam 42 :
Pada hari betis disingkapkan  dan mereka dipanggil untuk bersujud; maka mereka tidak kuasa, (QS. 68:42)
Salaf mengatakan lafal “saq” sebagai “suatu kesulitan”, sehingga makna ayat adalah “hari yang penuh ketakutan dan kesulitan”. Penjelasan ini diberikan oleh Ibn ‘Abbas, Mujahid, Ibrahim an Nakh’i, Qatadah, Sa’id Ibn Jubayr, dan sejumlah ulama. baik Imam al-Fakhr ar-Razi dalam Tafsir  Qur’an, Volume 30, hal 94 dan Imam al-Bayhaqi dalam Al-‘Asma’ was-Sifat, (hal 245) dan Fath-al-Bari, (Volume;13, hal 428) meriwayatkan penjelasan dari Ibn ‘Abbas. Ibn Qulayb Juga menyatakan dari Sa’id Ibn Jubayr yang mendapat ilmu dari ‘Abdullah Ibn ‘Abbas and Ibn ‘Umar. Tetapi mutashabihah berkeras pada makna literal dan mensifati pada Allah “betis”, dengan mengartikan literal ‘betis’.

Dalam Al-Baqarah 115 : Dan kepunyaan Allah-lah Timur dan Barat, maka ke manapun kamu menghadap di situlah wajah Allah. Sesungguhnya Allah Maha Luas (rahmat-Nya) lagi Maha Mengetahui. (QS. 2:115)
Imam Mujahid, murid Ibn ‘Abbas, mwngatakan bahwa kata wajh artinya ‘qiblat,’ i.e., ara prayers pada waktu sahalat sunah dalam perjalanan atau naik hewan. Tetapi orang mushabihah berkeras dengan makna literal, mereka mengartikan  “muka/wajah”.

Begitu juga, jika ayat 12 At-Tahrim :” Kami tiupkan ke dalam rahimnya sebagian dari roh (ciptaan) Kami”, diambil makna literal artinya Allah meniup sebagian dari Ruh-Nya kepada Isa. Ulama mengatakan artinya : Allah menyuruh Jibril untuk meniup ke dalam Nabi Isa ruh yang dimuliakan Allah. Juga dalam Shad 75, secara literal berarti : Allah berfirman: “Hai iblis, apakah yang menghalangi kamu sujud kepada yang telah Ku-ciptakan dengan kedua tangan-Ku. …” (QS. 38:75) Para ulama mengatakan arti “yadain” adalah “perhatian/kasih (care)”. Tetapi, orang mushabihah berkeras bahwa arti yadain adalah tangan. Juga An-Nur :35, “ Allah adah Cahaya langit dan bumi…”. Para ulama mengartikan : ‘Allah (Pencipta/Pemberi) petunjuk di langit dan bumi’. Tetapi mushabihah berkeras dengan makna literal, Allah adalah cahaya. Al-Fajr:22 : “Datanglah Tuhanmu..”. Imam Ahmad Ibn Hanbal, mengartikan : Kekuasaan Allah telah datang. Hafiz Imam al-Baiaqi dalam Manaqib Ahmad, menerangkan dari sanad sahih. Juga Ibn al-Jawzi al-Hanbali, ulama Madzhab Hambali, menyatakn bahwa Imam Ahmad menunjuk pada arti tertentu, yang dapat diterima, yang mutasyabihat. Dia juga membuktikan bahwa Imam Ahmad tidak mempercayai tentang “maji-ah” (dari ja-a) dalam ayat itu, bahwa itu adalah pergerakan. Imam Ibn Al-Jauzi, juga : Tidak mungkin Allah bergerak”. Tetapi musyabihah berkeras bahwa “Allah datang” (yi, dari satu tempat ke tempat lain). Hadis dari Bukhari (ttg. Allah nuzul /turun) dijelaskan Imam Malik : Sebagai turunya kasih sayang dan bukan gerakan. Tetapi kaum musyabihah berkeras “nuzul” artinya Allah turun dalam arti gerakan.

Mengutip Imam Asy’ari, Imam Baihaqi, dalam buku Al-Asma wa Sifat hal 488 : “Allah ta’ala tidak di suatu tempat. Gerakan, istirahat dan duduk adalah
sifat-sifat badan”Imam Ibn Rajab al-Hambali menjelaskan lafaz “istiwa” dalam Surat Taha :5 artinya “al-istila” yang artinya menguasai (subjugating). Ketika al-istila digunakan untuk menjelaskan ayat ini, itu berarti Allah menguasai Arsy dengan penguasaan tanpa awal. Jika ayat ini dijelaskan dengan cara ini, itu artinya Allah disifati dengan menguasai Arsy sebelum Arsy diciptakan, sama seperti Allah disifati sebagai pencipta sebelum sesuatu yang diciptakan ada. Dalam konteks ini, ulama memberi istilah “al-azal”, yang berarti keadaan tanpa permulaan. Jadi dapat dikatakan bahwa Allah menguasai (istila) ‘arsy dalam al-azal, yang berarti bahwa Allah menguasai ‘arsy dengan penguasaan tanpa permulaan. Tetapi kaum musyabihah berkeras dengan makna literal, mereka mengatakan istiwa artinya “duduk” di atas Singgasana atau “bertempat secara kuat” di atasnya.

Dalam bukunya Al-Mu’taqad, Imam Baihaqi menyatakan dari sanad al-‘Awza’i ,Imam Malik dan Sufyan ath-Thawri serta al-Layth Ibn Sa’d, bahwa ketikamereka ditanya hadis yang mutasyabihat, mereka berkata : ”Terimalah mereka sebagaimana datangnya tanpa menerapkan ‘bagaimana’ padanya”. Hal ini karena jika seseorang bertanya bagaimana, jawabnya adalah “seperti ini atau itu”. Segala sesuatu selain Allah adalah makhluk dan Allah tidak seperti makhluk. Siapa pun tidak dapat membayangkan, Allah berbeda dari apa pun. Ketika ulama mengatakan :”….tanpa ‘bagaimana’ padanya”, mereka mengartikan bahwa Allah bersih dari sifat-sifat duduk, istirahat, bergerak, berkaki, bertubuh atau anggota tubuh. Mereka tidak mengartikan istiwa di atas singgasana… Sebaliknya, para ulama sepenuhnya meniadakan “bagaimana” pada Allah.

Sehingga pernyataan yang mengatakan “Allah duduk di atas singgasana tetapi kita tidak tahu bagaimana” adalah tertolak berdasar keterangan mereka. Siapa pun dengan suara pikiran tahu bahwa duduk, bagaimanapun caranya, adalah sifat-sifat tubuh. Bertempat membutuhkan “bagaimana” dan ditujukan kepada tubuh. Lebih lanjut, warna dan sentuhan adalah atribut tubuh dan “bagaimana” ditujukan padanya. Semuanya adalah mustahil ditujukan kepada Allah.

Hampir sama, ketika Rasul bertanya kepada budak hitam wanita: “Di mana Allah?”, para ulama mengartikan Beliau menanyakan tetntang kedudukan Allah. Dia menjawab: Fis-sama” yang artinya Allah memiliki kedudukan tertinggi. Tetapi Musyabihah berkeras pada makna literal – Rasul menanyakan tempat Allah, dan dia menjawab “Allah di langit”, artinya langit adalah tempat Allah.

Beitu juga hadis : Jika kamu mengasihi yang di bumi, kamu akan dikasihi yang di langit. Artinya Jika kamu mengasihi yang di bumi, malaikat – yang ada di langit, akan membawa kasih Allah kepadamu. Tetapi Musyabihah berkeras pada makna literal”… Allah , yang ada di langit, akan mengasihimu”

Dengan menolak pemahaman majazi, mengakibatkan adanya saling kontradiksi antar ayat-ayat Al-Quran atau hadis. Sebagai contoh hadis terkenal “Allah di antara orang dan leher peliharaannya”. Hal ini secara langsung bertentangan dengan hadis “Allah di langit” di atas.
Juga dengan Al-Hadid :4 :”Allah bersama kamu dimana pun kamu berada”. Ulama mengartikan Allah mengetahui di mana pun kamu berada.
Juga Fushilat 54: Allah meliput segala sesuatu. Juga As-Shafat :99: arti literal: “Allah di negeri-negeri syam”, karena ayat ini berhubungan dengan Sayidina Ibrahim yang sedang pindah dari Iraq ke negeri-2 Syam.
Juga Al-Baqarah :125 makna literalnya : “Ka’bah adalah rumah Allah”. Jika Surat An-Nahl 128 diambil literal, artinya menjadi “Allah bersama orang berbuat kebaikan”

Jika semua diambil makna literalnya betapa banyak kontradiksinya. Para ulamamengambil makna yang sesuai dan dapat diterima pada ayat dan hadis yang mutasyabihat berdasar bahasa dan agama, dan dengan merujuk pada ayat muhkam.

Mereka mengartikan :
Allah Maha Mengetahui dimana pun kamu berada (Hadid :4),

Allah mengetahui segala sesuatu (Fusilat:54),

Kabah adalah rumah yang sangat dimuliakan Allah (Al-Baqarah 125).

Surat Al-An’am 61 : merujuk “fauqiah” (aboveness) kekuasaan, sehinggaartinya “Segala sesuatu di bawah kekuasaan Allah
Surat An-Nahl 128 artinya Allah menolong orang-orang yang berbuat kebaikan.

Taha 5, artinya Allah menguasai Arsh dalam al-azal (tanpa permulaan),seperti seluruh sifat Allah.

Dalam pengambilan makna literal kaum musyabihah, mereka mencoba keluar dari kontradiksi dengan berkamuflase, bahwa Allah memiliki muka tanpa penampakan, dan Allah mempunyai “arah” yaitu atas, tetapi kita tidak tahu bagaimana; dan Allah mempunyai “betis” yang kita tidak tahu bagaimana betisnya. Juga mereka mengatakan Allah “duduk” tetapi kita tidak tahu bagaimana Dia duduk.

Ahli Bahasa dan hadis madzhab Hanafi, Imam Murtada Az-Zabidi, dalam bukunya Ithafus-Sadatil-Muttaqin, menolak orang yang menolak penunjukan manka yang dapat diterima pada ayat mutasyabihat dan berkeras pada makna literal. Dia mengatakan : “Pada dasarnya mereka merendahkan kedudukan Rasul; mereka mengklaim bahwa Rasul tidak tahu sifat-2 Allah yang diturunkan kepadanya; …”

Bagaimanapun Allah mengatakan Surat ash-Shu’ara’, ayah 195, “Al-Quran diturunkan dalam bahasa Arab yang jelas” Az-Zabidi :”Orang yang mengambil posisi menentang pengambilan makna tertentu yang dapat diterima pada dasarnya adalah menyerupakan Allah dengan makhluk” Menskipun mereka berkilah dengan mengatakan bahwa Dia memiliki “tangan”, yang tidak sama dengan tangan makhluk, dan “betis” yang tidak sama dengan betis makhluk, bertempat/istawa yang tidak kita ketahui. Dia menyebut mereka:”Perkataan Anda bahwa ‘kita mengambil makna literal, yang tidak kita ketahui’ adalah kontradiksi. Jika anda mengambil makna literal, maka ‘as-saq’ dalam  Surat al-Qalam, ayah 42, adalah betis, yang itu adalah bagian tubuh yang berupa kulit, daging, tulang dan syaraf. Jika Anda mengambil makna literal, maka anda telah melakukan penghinaan, dan jika anda kemudian menolaknya, bagaimana anda mengklaim melakukan makna literal?”

Penutup
Yang pasti bahwa kedua metodologi baik Salaf dan Khalaf keduanya benar dan tidak mensifati Allah dengan yang tidak layak baginya.

Singkat kata, cara pertama yang benar dalam memahami ayat mutasyabihat dalam Al-Quran adalah mempercayai sesuai yang Allah maksudkan tanpa mengatakan artinya , dan tanpa “bagaimana”, yaitu tanpa mensifati Allah duduk, berdiri, bertempat, bersifat indrawi, atau arti lain dan dikenakan pada manusia/makhluk. Dengan mengikuti metode ini, kita mengatakan, “Allah istiwa yang pantas bagi-Nya – yang bukan duduk, punya yad yang pantas bagi-Nya – yang bukan tangan, dan punya wajh yang pantas bagi-Nya – yang bukan muka”

Cara yang benar kedua adalah dengan memberi makna yang sesuai agama dan bahasa. Mengikuti metode ini, kita mengatakan “istiwa artinya ‘Dia menguasai Singgasana’, yad artinya ‘kasih/perhatian’-Nya, wajh artinya ‘Zat Allah’, ‘Kekuasaan’, atau ‘Kiblat’”.
….
Semoga Allah melindungi kita agar tidak terjatuh ke dalam perangkap menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya. Imam Abu Ja’far at-Tahawi, dalam Al-‘Aqidatut-Tahawiyyah: “Siapa yang mensifati Allah dengan sesuatu yang ditujukan kepada manusia telah melakukan penghinaan”

Kita bermohon kepada Allah agar menjaga kita dalam jalan dan keyakinan yang benar yang dimiliki ulama Salaf dan Khalaf. Kita mohon lindungan Allah dari perangkap kesesatan, karena Rasul saw berkata dalam riwayat Tarmizi, “Seorang hamba akan mengucapkan sebuah kata yang dia tidak tahu merugikan, akan menyebabkan dia masuk ke dalam neraka selama 70 musim”. Itu adalah tempat yang hanya dicapai oleh orang kafir.

Sangat berhati-hatilah dengan apa yang kamu ucapkan untuk Allah, karena Surat Qaf, ayah 18, “setiap kata yang diucapkan akan ditulis oleh dua malaikat, Raqib dan Atid” Juga berhati-hatilah dari buku-buku tafsir/terjemahan Quran yang menserupakan Allah SWT dengan makhluk-Nya, dengan mensifati Dia dengan cahaya, tangan, betis, wajah, duduk, arah, tempat dan sejenisnya. Allah bebas dari segala kelemahan dan segala sesuatu penyerupaan dengan makhluk-Nya. Segala puji bagi Rabbul Alamien, Yang Esa yang bersih dari segala penyerupaan dan segala sifat yang tidak pantas, dan dari segala yang merendahkan yang dikatakan oleh orang yang tidak benar tentang Dia.

diambil dari ahlisunah.org

…………………………………..

Bagaimana sikap kita terhadap golongan musyabbihat? Berilah penjelasan kepadam masyarakat tentang kefahaman yang benar berpandukan ilmu ulama’2 salaf dan khalaf yang mujtahid serta muktabar. Ingatlah pesanan Nabi junjungan besar kita yang direkodkan oleh Imam Ahmad dari Aisyah r.a.  yang maksudnya, ” Rasulullah membaca ayat ﴿هُوَ الَّذِى أَنزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَـبَ مِنْهُ آيَـتٌ مُّحْكَمَـتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَـبِ وَأُخَرُ مُتَشَـبِهَـتٌ﴾ , lalu Nabi sallallahu alaihi wasallam

berkata , «فَإِذَا رَأَيْتُمُ الَّذِين يُجَادِلُونَ فِيهِ، فَهُمُ الَّذِينَ عَنَى اللهُ، فَاحْذَرُوهُم» ,

“Maka sekiranya kamu melihat orang-orang yang berdebat padanya(ayat mutasyabihat), mereka lah yang Allah maksudkan, maka jauhilah mereka.”

Sikap ahli sunnah wal jamaah ialah mengiktiraf keilmuan ulama’-ulama’ yang menta’wil ayat-ayat mutasyabihat di kalangan salaf dan khalaf berdasarkan disiplin ilmu tafsir yang diiktiraf iaitu mengikut kaedah bahasa Arab. Kita hendaklah jauhi diri dari berdebat mempertahankan pendapat masing-masing secara melampau sehingga menyesatkan dan mencerca ulama’ yang ikhlas di sepanjang zaman. Keta’suban terhadap metod masing-masing (salaf dan khalaf) menyebabkan diri pendebat dikuasai syaitan yang sentiasa mencari peluang itu. Ingatlah Nabi pernah bersabda, ” Tidak sesat sesuatu kaum selepas (memperoleh) hidayah yang dikurniakan ke atas mereka melainkan mereka suka berdebat.”

WALLAHU A’LAM

p.s: Penulis mengharapkan artikel ini tidak disalahanggap sebagai jawapan perdebatan tetapi lebih kepada mencari titik persamaan antara dua golongan.

Yang sayangi salaf, kagumi khalaf

Ibnuabbas

Biasanya ambe tidak ulas isu politik tanahair secara langsung di sini. Tapi untuk menerangkan kebenaran, maka ia perlu agar masyarakat Islam khususnya tidak terkeliru dengan isu Sumpah Saiful Bukhari Azlan dengan memegang al Qur’an baru-baru ini. Tujuan ambe bukan untuk mengatakan bahawa Saiful di pihak ang benar dan Anwar di pihak yang salah. Tapi cuma nak menegaskan bahawa SUMPAH itu sah berdasarkan penjelasan jujur oleh Mufti Wilayah Persekutuan ini.

Cuma perlu diingatkan bahawa bukan semua kandungan sumpah saiful itu betul. Ada yang perlu ditegur seperti yang disebut oleh Datuk Harun Din bahawa kenapa perlu dilibatkan keturunannya dilaknat? Itu terang-terang tidak wajar. Kalau berlaku apa-apa, biarlah tuan punya diri sahaja yang tanggung.

Mufti: Tidak bercanggah

KUALA LUMPUR 19 Ogos – Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan mempertahankan
sumpah Mohd. Saiful Bukhari Azlan di Masjid Wilayah Persekutuan pada 15
Ogos lalu sebagai harus dan tidak bercanggah dengan syariat Islam.

Muftinya, Datuk Wan Zahidi Wan Teh berkata, hukum harus dan tidak
bercanggah mengenai tindakan Mohd. Saiful itu boleh dilihat melalui
pendapat ulama seperti Al-Allamah Abu Bakar Othman Muhammad Syatta
al-Dimyati al-Bakri dalam kitabnya, Hasyiah l’anah al-Talibin.

Katanya, Abu Bakar dalam kitab itu menjelaskan bahawa sumpah atau
‘yamin’ terbahagi kepada dua iaitu dalam perbicaraan di mahkamah dan
kedua, di luar perbicaraan.

“Dalam bahagian kedua ini, sumpah sah dilakukan oleh seseorang yang
mukalaf dengan pilihan sendiri.

“Perkara yang menjadi objek sumpah pula ialah perkara yang lalu atau
yang akan datang, manakala perkara yang digunakan untuk bersumpah ialah
nama Allah dan sifat-sifatnya dengan didahului oleh huruf qasam iaitu
‘waw’, ‘ba’ dan ‘ta’.

“Sumpah seperti ini harus dilakukan jika difikirkan perlu, seperti untuk
menguatkan percakapan atau kenyataan,” katanya dalam satu kenyataan di
sini hari ini.

Kata Wan Zahidi, melalui penjelasan itu, sumpah Mohd. Saiful adalah sah
sebagai sumpah di luar perbicaraan atau alyamin qhairul qadhaiyah.

“Dan ia juga bukan sumpah mubahalah seperti yang terdapat dalam ayat 61
surah Al-Imran kerana mubahalah memerlukan persetujuan pihak kedua,”
katanya.

Beliau selanjutnya memberikan contoh bagaimana upacara mubahalah antara
Rasulullah SAW dengan rombongan Nasrani dari Najran tidak berlaku kerana
mereka enggan melakukannya dan meminta pilihan lain.

Kata beliau, dalam kitab yang sama menjelaskan mengenai pemberatan
sumpah atau taghliz al-yamin yang boleh dilakukan dari segi tempat atau
masa.

Hukum

Katanya, kitab itu menyatakan sumpah dapat diperkuat atau diberatkan
jika dilakukan selepas sembahyang asar hari Jumaat, dalam masjid di sisi
mimbar, meriba mushaf (al-Quran) dan meletak tangan di atasnya atau
dibacakan kepadanya ayat 77 daripada surah al-Imran.

Mengenai hukum meletak tangan atas mushaf, Wan Zahidi turut memberikan
beberapa contoh fatwa tambahan selain daripada kandungan dalam kitab
Hasyiah l’anah al-Talibin.

Katanya, Mufti Mesir, Al-Sheikh Hasanin Muhammad Makhluf (1945-1950)
dalam kitabnya, Fatwa Syariyyah ketika menjawab soalan mengenai hukum
bersumpah dengan mushaf memetik pendapat Al-Imam Al-Aini iaitu:

“Jika seseorang bersumpah dengan mushaf atau meletakkan tangan ke
atasnya, atau berkata; Demi Quran ini – maka ia adalah sumpah yang sah
mengikut pendapat Imam Syafie, Hanafi dan Hambali.”

Tambah beliau, Shaikh Muhammad Abu Zuhra dalam bukunya Fatawa al-Sheikh
Muhammad Abu Zuhra dalam jawapannya kepada soalan tentang hukum
bersumpah dengan nama Allah dengan meletakkan tangan atas mushaf
menyatakan;

“Bersumpah dengan nama Allah dengan meletakkan tangan ke atas mushaf
adalah sumpah yang sah.”

Justeru kata beliau, huraian yang diberikan dapat memperlihatkan dengan
jelas bahawa sumpah yang dibuat Mohd. Saiful adalah menepati ajaran
Islam dan tidak meniru Kristian.

Tambahnya, persamaan zahir terhadap apa yang dilakukan oleh Mohd. Saiful
tidak boleh dijadikan asas untuk menyamakan tindakan beliau itu sebagai
meniru cara agama Kristian.

“Misalnya paderi Kristian menyebut kalimah ‘amin’ ketika melakukan
upacara doa di gereja, namun umat Islam tidak boleh dianggap meniru
Kristian dengan menyebut kalimah ‘amin’ dalam sembahyang dan ketika
berdoa,” katanya.

Menurut Wan Zahidi, penjelasan daripada pihaknya adalah perlu
memandangkan wujud percanggahan pandangan pelbagai pihak berhubung
tindakan Mohd. Saiful itu.

Pendekatan al-Quran dalam menangani kemelut ekonomi

Zainudin Hashim
Wed | Jun 25, 08 | 12:10:52 am MYT
Dunia seluruhnya ketika ini sedang menghadapi satu kemelut atau krisis ekonomi yang berterusan, setelah mencuba pelbagai teori ekonomi ciptaan manusia yang serba tidak sempurna, kononnya teori ekonomi itu menjamin masa depan yang lebih baik kepada manusia. <!–

–>

Pakar-pakar ekonomi dari kalangan aliran Kapitalis telah menggaris beberapa pendekatan sistem ekonomi yang kononnya menjamin keselesaan kehidupan, tetapi pada hakikatnya menempuh jalan buntu, akhirnya tidak mampu menyelesaikan masalah hidup kerana ia dicipta menurut naluri serta pandangan manusia yang serba terbatas.

Selagi mana sistem ekonomi tidak disandarkan kepada pendekatan Islam sebenar berasaskan akhlak agama, khususnya perasaan malu untuk tidak mengeksploit harta benda awam, maka ia akan mengundang dan menuju kepada perlakuan jenayah dalam mengamalkan teori sesuatu sistem ekonomi.

Menurut Islam, perasaan malu adalah satu sifat mulia yang mampu membangkitkan kesedaran kepada seseorang individu untuk meninggalkan segala perlakuan jahat, maksiat serta perkara yang bercanggah dengan hukum-hukum syariat Islam termasuk dalam perlakuannya pada amalan berekonomi, ia termasuk juga mengekangnya untuk tidak menipu, memonopoli sesuatu barangan produk, tidak mencuri, tidak terlibat dalam jual beli yang haram, kerana perlakuan jahatnya itu diperhatikan oleh Allah SWT.

Syariat Islam adalah penyelesai kepada kemelut ekonomi

Negara-negara umat Islam, khususnya negera-negara OIC perlu menjadi perintis kepada pelaksanaan sistem ekonomi bertepatan dengan roh syariat Islam yang berteraskan elemen ayat-ayat al-Quran tanpa sedikitpun terikat dengan mana-mana elemen sistem ciptaan manusia, kerana Islam menganggap ia sebagai cara untuk menghapuskan sistem-sistem yang dikenal pasti menindas kepentingan orang ramai.

Bagi menangani kemelut ekonomi yang dianggap menyusahkan banyak pihak khususnya orang awam, Islam telah meletakkan garis panduan untuk diikuti oleh seluruh peringkat individu di kalangan umat Islam, iaitu prinsip al-Quran yang menghubungkan naluri manusia dengan hukum syariat Allah SWT, ia dapat dijelmakan menerusi tiga perkara berikut:

  1. Menyediakan kaedah membersihkan hati manusia daripada segala dosa, dengan meninggalkan segala aspek muamalat yang dianggap jijik oleh Islam.
  2. Kaedah menambah-baik pengurusan harta dan cara pensuciannya daripada daki riba, faedah dan sebagainya.
  3. Menjamin keharmonian hidup kepada setiap individu dalam bermasyarakat untuk memenuhi keperluan mereka dari sudut penggalakan pertumbuhan ekonomi bagi meneruskan agenda hidup harian terutama kepada golongan fakir, miskin dan mereka yang benar-benar perlu dibantu.

Islam memerangi jenayah dalam amalan berekonomi

Sejak awal-awal lagi Islam sebagai agama penyelesai kepada permasalahan hidup manusia, telah menyatakan sikapnya yang cukup tegas untuk memerangi apa sahaja bentuk tindakan atau perlakuan bersabit dengan perkara yang boleh menyekat pertumbuhan ekonomi.

Al-Quran yang menjadi teras keutuhan pertumbuhan ekonomi negara, masyarakat dan sebagainya, tampil dengan laungan larangan yang keras terhadap mana-mana individu yang terlibat dengan perlakuan negatif itu, justeru, Islam telah menggariskan beberapa tindakan berikut sebagai ancaman kepada kemajuan ekonomi:

  1. Memakan/mengambil harta orang ramai dengan cara yang batil (tidak sah), kerana al-Quran menganggapnya sebagai satu perbuatan dosa dan mengeksploitasi harta/hak orang lain dengan cara paksa, ia adalah satu larangan dan jenayah yang mesti dijauhkan, firman Allah menerusi ayat 188, surah al-Baqarah maksudnya : “Dan janganlah  kamu makan (atau mengambil) harta (orang-orang lain) di antara kamu dengan jalan yang salah, dan jangan pula kamu menghulurkan harta kamu (memberi rasuah) kepada hakim-hakim kerana hendak memakan (atau mengambil) sebahagian dari harta manusia dengan (berbuat) dosa, padahal kamu mengetahui (salahnya).”
  2. Mengambil dari wang riba, sesungguhnya Islam dengan jelas menyatakan bahawa tindakan itu adalah satu perbuatan yang mesti diperangi, kerana Allah SWT akan menimpakan siksaan yang keras kepada pelakunya, dan menganggapnya sebagai musuh Allah SWT, firman-Nya menerusi ayat 278-279 surah al-Baqarah, maksudnya : “Wahai orang-orang yang beriman! bertaqwalah kamu kepada Allah dan tinggalkanlah (jangan menuntut lagi) saki baki riba (yang masih ada pada orang yang berhutang) itu, jika benar kamu orang- orang yang beriman.Oleh itu, kalau kamu tidak juga melakukan (perintah mengenai larangan riba itu), maka ketahuilah kamu: akan adanya peperangan dari Allah dan RasulNya, (akibatnya kamu tidak menemui selamat). dan jika kamu bertaubat, maka hak kamu (yang sebenarnya) ialah pokok asal harta kamu. (dengan yang demikian) kamu tidak berlaku zalim kepada sesiapa, dan kamu juga tidak dizalimi oleh sesiapa.”
  3. Satu bentuk tindakan yang dianggap jijik oleh Islam ialah monopli sesuatu barangan, kerana ia disifatkan Islam sebagai satu perbuatan kotor dengan tidak menampakkan daya usaha gigih sesorang, cukup dengan mengaut keuntungan hasil usaha orang lain, sehubungan itu, baginda Rasulullah s.a.w bersabda, maksudnya : “Sesiapa yang memonopli sesuatu barangan, maka dia telah melakukan satu kesalahan, dan orang yang berslah itu berdosa dan bermaksiat kepada Allah SWT.”
  4. Menurut ahli fiqh Islam, sesiapa yang melakukan perbuatan itu, hendaklah dia bertaubat kepada Allah SWT, kerana tindakannya itu adalah satu jenayah, iaitu dengan menyorok barang keperluan seperti inyak, gula, gandum, beras dan sebagainya untuk dijual pada satu tempoh tertentu bertujuan untuk menaikkan harganya hingga tidak dapat dinikmati oleh golongan berpendapatan rendah atau sederhana, kekayaan hanya berkisar di kalangan mereka yang berada atau golongan kaya dan berada.
  5. Jenayah rasuah berleluasa di kalangan segelintir individu yang berkepentingan, ia dianggap satu perbuatan yang boleh merosak dan merencatkan pertumbuhan ekonomi, rasuah juga adalah satu tindakan yang membawa kepada penganiayaan, penghakisan hak golongan berpendapatan rendah dan sederahana, malah yang lebih buruk lagi merosakkan nilai akhlak pelaku, sama ada yang memeberi ataupun yang menerima, sehubungan ini, baginda Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud : “Orang yang memberi dan menerima rasuah, kedua-duanya dalam api neraka.”
  6. Sektor perjudian dan penjualan arak juga adalah dianggap merosakkan sumber ekonomi sesebuah negara yang sudah pasti tidak akan diberkati Allah dalam segenap aktiviti yang berpunca daripada hasil kedua-duanya, kerana ia adalah punca sebenar yang dikenal pasti berpotensi membawa kepada permusuhan, hasad dengki dan sebagainya, akibatnya perancangan pertumbuhan ekonomi tidak mampu ditadbir dengan baik, firman Allah menerusi ayat 90-91 surah al-Maidah bermaksud : “Wahai orang-orang yang beriman! Bahawa Sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala, dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah, adalah (semuanya) kotor (keji) dari perbuatan syaitan. oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya. Sesungguhnya Syaitan itu hanyalah bermaksud mahu menimbulkan permusuhan dan kebencian di antara kamu dengan sebab arak dan judi, dan mahu memalingkan kamu daripada mengingati Allah dan daripada mengerjakan sembahyang. oleh itu, mahukah kamu berhenti (daripada melakukan perkara-perkara yang keji dan kotor itu atau kamu masih berdegil)?”.
  7. Menipu juga disifatkan Islam sebagai punca kepada kemerosotan ekonomi negara, mengapa tidak? Jika seorang individu itu memanipulasi sistem kewangan atau pengeluaran barangan dengan tidak melakukan catatan hitam putih sebagai bahan bukti, maka akan berlaku penyelewengan yang merugikan produktiviti negara yang akan membawa kesan buruk terhadap orang ramai (rakyat), justeru, Islam memandang serius perbuatan itu dan pelakunya tidak dianggap sebagai sebahagian daripada umat Nabi Muhammad, sabda baginda yang bermaksud : “Sesiapa yang menipu bukan dari kalanganku.”
  8. Menyimpan barangan kemas/perhiasan tanpa dimanfaatkan atau menggunakannya, malah tidak mengeluarkan zakat daripadanya, dianggap sebagai satu perbuatan yang menghalang pemberian hak kepada yang memerlukan di kalangan asnaf yang lapan, Allah menegaskan dalam ayat 34-35 surah at-Taubah, maksudnya : “Dan (ingatlah) orang-orang yang menyimpan emas dan perak serta tidak membelanjakannya (mengeluarkan zakat) pada jalan Allah, maka khabarkanlah kepada mereka dengan (balasan) azab siksa yang tidak terperi sakitnya. (Iaitu) pada hari dibakar emas perak (dan harta benda) itu dalam neraka jahanam, lalu diselar dengannya dahi mereka, dan rusuk mereka, serta belakang mereka (sambil dikatakan kepada mereka): “Inilah apa yang telah kamu simpan untuk diri kamu sendiri, oleh itu rasalah (azab dari) apa yang kamu simpan itu.”
  9. Perniagaan pada barangan yang diharamkan Allah seperti arak, nombor ekor, dadah, candu yang membahaya kesihatan awam dan lain-lain juga adalah satu ketetapan jenayah yang mesti dibenteras segera oleh pihak berwajib, kerana ia adalah tindakan zalim terhadap orang lain.
  10. Pelacuran yang melibatkan anak-anak gadis yang suci dengan menjual tubuh badan mereka kerana mahu mengaut keuntungan segera adalah jenayah yang tidak boleh dimaafkan, kerana ia tindakan licik sesetengah pihak yang akhirnya memperolehi hasil yang sama sekali tidak diberkati Allah SWT dan menucar-kacirkan institusi masyarakat umat Islam yang sepatutnya menjadi sebaik-baik umat contoh kepada yang lain, Allah menjelaskan dalam ayat 33 surah an-Nur, maksudnya : “Dan janganlah kamu paksakan hamba-hamba perempuan kamu melacurkan diri manakala mereka mahu menjaga kehormatannya, kerana kamu berkehendakkan kesenangan hidup di dunia. Dan sesiapa yang memaksa mereka, maka sesungguhnya Allah – sesudah paksaan yang dilakukan kepada mereka – Maha Pengampun, lagi Maha Mengasihani.”
  11. Hasil pandapatan dari pembinaan kafe-kafe maksiat, disko-disko, rumah-rumah urut yang bertujuan menyebar budaya songsang dan memberi perkhidmatan seks dipandang serius oleh Islam, kerana ia dianggap sebagai punca kemungkaran dan hilangnya keberkatan daripada Allah SWT, maka segala hasil daripadanya adalah haram, ia bertepatan dengan firman Allah 19, surah an-Nur, maksudnya : “Sesungguhnya orang-orang yang suka perbuatan buruk lagi keji di kalangan orang-orang yang beriman berlaku, mereka akan beroleh azab siksa yang tidak terperi sakitnya di dunia dan di akhirat; dan (ingatlah) Allah mengetahui (segala perkara) sedang kamu tidak mengetahui (yang demikian).”
  12. Kegiatan mencuri juga adalah salah satu jenayah yang boleh merugikan banyak pihak terutama kepada hasil pendapatan negara, negara akan terdedah dengan bencana jika menerima hasil pendapatannya daripada wang atau sumber kecurian, ia juga akan memporak-perandakan masyarakat, justeru, bagi yang terlibat dengan kegiatan mencuri secara terang atau tersembunyi dengan saksi-saksi yang adil, maka mereka perlu dihadapkan ke mahkamah untuk dipotong tangannya, itulah penyelesaian terbaik daripada Allah agar dapat mengurangkan penularan kegiatan tidak bermoral itu dalam masyarakat umat Islam, firman Allah SWT menerusi ayat 38 surah al-Maidah, maksudnya : “Dan orang lelaki Yang mencuri dan orang perempuan Yang mencuri maka (hukumnya) potonglah tangan mereka sebagai satu balasan Dengan sebab apa Yang mereka telah usahakan, (juga sebagai) suatu hukuman pencegah dari Allah. dan (ingatlah) Allah Maha Kuasa, lagi Maha Bijaksana.”
  13. Mengadakan projek-projek mega yang hanya menguntungkan pihak tertentu dengan menelan belanja mencecah berbilion ringgit, sesetengahnya terbengkalai tanpa alasan yang boleh diterima, projek pula dimonopoli oleh kroni-kroni, ini termasuk program-program yang melibatkan penggunaan aliran eletrik yang banyak yang hanya dinikmati oleh golongan pemerintah, pada waktu yang sama menasihati rakyat supaya berjimat cermat kononnya untuk berhemah dalam pengurusan ekonomi, mereka ini boleh disifatkan sebagai golongan yang melakukan pembaziran dan pandai berkata-kata tetapi tidak melakukannya, kepada mereka Allah berfirman menerusi ayat 27 surah al-Isra� maksudnya : “Sesungguhnya orang-orang yang boros itu adalah saudara-saudara Syaitan, sedang Syaitan itu pula adalah makhluk yang sangat kufur kepada Tuhannya.” Dan firman-Nya lagi dalam ayat 2 surah as-Sof, maksudnya : “Wahai orang-orang yang beriman! mengapa kamu memperkatakan apa yang kamu tidak melakukannya!”Islam dan keperluan pertambahan pengeluaran produk

    Islam sentiasa menggalakkan penganutnya agar peka dalam menambahkan pengeluaran produk yang bermutu tinggi yang menjadi keperluan kepada orang ramai tanpa melakukan pembaziran lebih-lebih lagi boleh dijadikan pendapatan negara.

    Produk yang perlu dihasilkan adalah berbentuk pengeluaran keutamaan seperti beras, gandum, bukannya dengan penanaman tembakau atau bahan-bahan yang yang tidak boleh dimanfaat oleh sebahagian besar rakyat sesebuah negara malah ia adalah produk yang membawa kepada bahaya.

    Apa yang penting untuk penghasilan sesuatu produk itu benar-benar diberkati Allah, ialah dengan wujudnya aspek akhlak yang menjadi tunjang kepada ekonomi negara, iaitu akhlak yang menjadikan seseorang itu berdisplin dan beretika malah jauh dari sebarang tindakan negatif seperti yang dibahaskan di atas antaranya, menipu, terlibat dengan rasuah, judi, arak, pelacuran dan lain-lain.

    Disiplin, tekun, bersungguh dan beretika dalam pekerjaan menjamin produktiviti yang disantuni Allah sebagai satu bahagian akhlak yang cukup memberangsangkan, sekali gus seseorang itu akan merasakan ketenangan dalam meningkatkan mutu hasil ekonomi yang terbaik buat negara dan masyarakatnya malah membantu mencapai tahap ekonomi yang baik.

    Konsep Pembangunan Ekonomi

    Menurut Dr Abdul Ghani ‘Abod : Adams mendefinisikan Economic Growth sebagai :

    “Perkembangan atau peralihan yang berterusan, merangkum pengagihan semula sumber-sumber kekayaan. Perkembangan dari sudut sejarahnya dari era pertanian kepada era industri dan dari tahap itu kepada era perkhidmatan.” .

    Namun menurut Dr Abdul Ghani definisi ini akan dilihat sebagai suatu definisi yang sempit kecuali pengertian proses peralihan tersebut difahami secara meluas; merangkum perubahan dalam setiap aspek kehidupan.

    Sama ada pembangunan merangkum atau tidak aspek pertumbuhan namun umum berpendapat bahawa Economic Growth juga bermakna Economic Development secara lumrah. Kedua-duanya saling kait mengait dan diperlukan dalam negara membangun.

    Sebenarnya konsep pembangunan ekonomi Islam bertolak dari pengembangan sumberdaya manusia (human capital) dan penguasaan teknologi sebagai penggerak utama (driving force) pembangunan ekonomi. Pengembangan sumber daya manusia merangkum seluruh potensi dan keberdayaan dan kualiti kemanusiaan dari sudut rohani dan moral. Pembangunan ekonomi merangkum pembangunan sistem kewangan dan dasar perniagaan global yang adil. Ia juga merangkum pemerataan kebebasan sosial, keadilan ekonomi, pengembangan teknologi, usaha mempelbagaikan sumber dan sebagainya.

    Sebuah negara dikira sebagai negara membangun berasaskan kadar piawaian atau kategori tertentu. Kategori diukur berdasarkan Keluaran Negara Kasar per kapita bagi sesebuah negara. Sesebuah negara dikatakan membangun apabila telah melalui pertumbuhan ekonomi dan perubahan struktur ekonomi.

    Pertumbuhan ekonomi ialah peningkatan pendapatan (keluaran negara per kapita) manakala perubahan struktur ekonomi ialah perubahan kepentingan sektor kepada perindustrian, peratus penduduk bandar yang tinggi, jangka hayat semasa lahir yang panjang dan kadar buta huruf yang rendah, serta pendedahan kepada arina antarabangsa dan sebagainya.

    Unsur-Unsur Pembangunan

    Unsur yang terpenting dalam pembangunan ini ialah unsur manusiawi; kendatipun tidak dinafikan bahawa konsep pembangunan Islam itu adalah bersifat komprehensif dan bersepadu. Pembangunan dari perspektif Islam mengoptimumkan faktor kesejahteraan manusia, akhlak ,dan kebendaan, kerohanian dan fizikal, ekonomi dan sosial.

    Asas Pembangunan

    Pembangunan bertolak dari falsafah dan konsep yang merujuk kepada persoalan asas dalam hidup. Dalam konteks umat Islam asas yang paling fundamental ialah akidah atau iman.

    Asas ini menegaskan bahawa manusia sebagai pemegang amanah Allah bertanggungjawab untuk memakmurkan alam dan mengurusnya dengan cara yang paling baik dan saksama.

    Allah tidak suka perbuatan merosakkan; alam tempat penghunian manusia dan makhluk Allah yang lain dari generasi ke generasi. Kehadiran manusia di dunia ini adalah untuk penyembahan dan ubudiah diri kepada Allah.

    Asas Iman, Islam dan Ihsan melatari segala gerak kerja pembangunan.

    Syariat adalah asas pembangunan yang berikutnya. Pengembangan ekonomi mesti merujuk kepada asas-asas yang syar�i dan halal. Segala akad-akad yang fasid serta muamalat yang berunsur gharar dan qimar tidak boleh menjadi amalan dalam membangun ekonomi. Pembangunan mesti menjulang dasar yang adil, tidak menindas, atau melalui kaedah yang zalim dan haram.

    Asas berikutnya ialah asas akhlak atau Ihsan. Pembangunan keperihatinan moral adalah prasyarat dalam pembangunan ekonomi Islam. Sebab itu usaha meningkatkan kemakmoran mesti digandingi oleh usaha meningkatkan ibadah, menggilap ruhani dan tendensi kejiwaan yang lohor dan positif.

    Hal ini penting untuk mengukuhkan kawalan dalaman serta daya kontrol nafsu dan kemahuan yang rendah. Jika tidak dilakukan maka masyarakat akan dihantui oleh kecenderungan melempiaskan nafsu syahwat dan peningkatan jenayah serta maksiat.

    Selain dari itu ilmu, teknologi dan keterampilan adalah asas yang tidak kurang pentingnya dalam menjana pembangunan ekonomi umat Islam. Semakin tinggi pencapaian warga umat Islam dalam bidang ilmu, teknologi dan keterampilan maka semakin meningkat kemajuan pembangunan ekonomi yang dapat dicapai. Ini berkait rapat dengan keupayaan untuk takhassus dalam berbagai bidang pengeluaran.

    Pembangunan Seimbang juga merupakan matlamat pembangunan ekonomi Islam. Ia bukan hanya bermakna pembangunan yang harmoni dan seimbang antara wilayah-wilayah dan antara sektor-sektor ekonomi tetapi juga kepada pemulihan kesaksamaan agihan pendapatan dan pemilikan harta.

    Seterusnya ialah Peningkatan Kualiti Kehidupan. Pembangunan ekonomi Islam merangkum peningkatan prasarana kebajikan ekonomi rakyat, peningkatan budaya kepenggunaan yang bijak dan seimbang; tidak membazir dan lebih mementingkan kepada memenuhi keperluan secara bersahaja serta mengelakkan amalan hidup bermewah- mewah.

    Rakyat sewajarnya merasa semakin selamat, penawaran barangan keperluan yang serba cukup, pengangkutan yang serba mudah, bantuan kewangan dan kebajikan untuk seluruh rakyat, perlindungan pengguna melalui institusi al Hisbah, pembangunan infrastruktur fizikal dan sosial, kestabilan harga khasnya harga barang keperluan asas, kemudahan rawatan dan sebagainya.

    Untuk itu kerajaan perlu mengujudkan peluang pekerjaan yang luas kepada rakyat, membangun dan menyediakan jaminan sosial yang berkesan disamping memastikan kesaksamaan agihan pendapatan dan kekayaan. _

« Laman SebelumnyaLaman Berikutnya »

Follow

Get every new post delivered to your Inbox.

Join 58 other followers