12. Wahai orang-orang Yang beriman! jauhilah kebanyakan dari sangkaan (supaya kamu tidak menyangka sangkaan Yang dilarang) kerana Sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa; dan janganlah kamu mengintip atau mencari-cari kesalahan dan keaiban orang; dan janganlah setengah kamu mengumpat setengahnya Yang lain. Adakah seseorang dari kamu suka memakan daging saudaranya Yang telah mati? (jika demikian keadaan mengumpat) maka sudah tentu kamu jijik kepadaNya. (oleh itu, patuhilah larangan-larangan Yang tersebut) dan bertaqwalah kamu kepada Allah; Sesungguhnya Allah Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani.

TAKRIF SANGKAAN

Sangkaan ialah Persepsi atau tanggapan. Ia terbahagi kepada sangkaan baik dan sangkaan buruk. Sangkaan buruk(prasangka) akan menjadi topik perbincangan dalam artikel ini.

Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, prasangka ialah sangka (anggapan) buruk terhadap sesuatu (seseorang) sebelum mengetahui (menyelidiki yang sebenarnya). Sedangkan berprasangka ialah menaruh prasangka. Adapun keprasangkaan pula ialah sifat (rasa) prasangka.

ASBABUL NUZUL

Setengah ulama’ mengatakan ayat ini diturunkan kepada dua orang sahabat nabi s.a.w. Sudah menjadi kebiasaan, apabila bermusafir, Rasulullah akan mencampurkan sahabatnya yang susah dengan sahabat yang senang. Ini bertujuan untuk menanamkan sifat ukhuwwah di antara satu sama lain. Orang yang senang akan menolong saudaranya yang susah. Dalam hal ini, Rasulullah s.a.w. telah meletakkan Salman al farisi dengan dua orang lelaki dari kalangan sahabat yang dianggap lebih berada daripada Salman al farisi ketika itu.

Di sepanjang perjalanan dalam musafir itu berlaku suatu peristiwa di antara Salman dengan dua sahabat tadi di mana mereka terlewat bangun tidur, sedangkan Salman ditugaskan untuk menyediakan makanan buat mereka. Kedua-dua sahabat tadi menyuruh Salman bertemu Rasulullah untuk mengambil makanan. Apabila sampai, Rasulullah memberitahu Salman bahawa makanan telah habis, lalu menyuruhnya berjumpa dengan Usamah bin Zaid (ditugaskan menjaga perbekalan).

Salman pun pergi berjumpa dengan Usamah sebagaimana diarahkan nabi, tetapi malangnya Usamah juga menyatakan makanan sudah habis. Lalu Salman balik dalam keadaan tiada makanan bersamanya. Dua sahabat tadi menuduh Salman bakhil kerana sengaja tidak mahu memberi mereka makanan. Akhirnya Salman dihantarkan pula kepada sahabat-sahabat lain untuk memperolehi makanan. Dalam keadaan ketiadaan Salman, dua sahabat tadi bercakap-cakap pula mengenai Salman dengan tidak mengharapkannya lagi.

Rasulullah s.a.w. telah melihat telatah kedua orang sahabat itu, lalu Rasulullah s.a.w. bersabda kepada kedua orang sahabatnya:

ما لي أري خضرة اللحم في أفواهكما

Maksudnya:

”Aku melihat kamu berdua sedang memakan daging.”

Lalu sahabatnya berkata:

يا نبي الله و الله ما أكلنا فى يومنا هذا لحما و لا غيره

Maksudnya:

“Wahai nabi Allah, kami tidak makan apa-apa lagi pada hari ini sama ada dagingatau makanan yang lain.”

Rasulullah menjawab:

ولكنكما ظلمتما تأكلان لحم سلمان و أسامة

Maksudnya:

“Tetapi kamu berdua berlaku zalim dan kamu telah memakan daging saudara kamu iaitu Salman al Farisi.”

Lalu Allah turunkan ayat 12 surah al Hujurat sebagaimana di atas. Ia menunjukkan kepada kita betapa besarnya dosa mengumpat sehingga digambarkan seolah-olah kita memakan daging saudara kita sendiri.

TAFSIR AYAT

As Sobuni menyebutkan : Jauhilah kamu dari tohmahan, khianat dan buruk sangka terhadap keluarga dan manusia. Diibaratkan dengan banyak (كثيرا ) di sini untuk mengambil langkah berhati-hati kepada setiap zhan atau sangkaan dan jangan terlalu gopoh membuat kesimpulan sehinggalah disiasat dan dipastikan kebenaran sangkaan itu. Ini kerana sebahagian zhan merupakan dosa yang mengakibatkan tuannya dengan hukuman Allah s.w.t. sama ada di dunia dan di akhirat.

Ia ada kaitan dengan konsep tabayyun(tindakan menentukan sama ada khabar berita benar atau salah) dalam ayat keenam surah yang sama.

Sebagaimana yang disebutkan dalam ayat di atas, sebahagian sangkaan adalah dosa. Bermakna ada sangkaan yang membawa dosa dan ada sangkaan membawa pahala. Yang membawa dosa sudah tentulah sangkaan yang buruk atau disebut prasangka. Manakala yang membawa pahala dipanggil sangkaan baik. Dalam istilah arab, sangka buruk ialah su’uzzhan((سوء الظن, manakala sangka baik ialah husnuzzhan( حسن الظن).

Contoh prasangka : Seseorang yang berjanji untuk datang mesyuarat pada jam 3 petang. Tiba-tiba dia datang lewat. Ahli mesyuarat yang menunggu berprasangka kepada beliau dengan mengatakan beliau seorang yang tidak menjaga waktu dan tidak menghormati ahli mesyuarat sedangkan kemungkinan-kemungkinan yang lain masih ada. Mungkin beliau kesesakan lalulintas dan sebagainya.

Allah jalla wa ’ala memerintahkan orang yang beriman menjauhi sangkaan kerana kebanyakan sangkaan merupakan DOSA! Daripada sangkaan tadi, timbul pula keinginan untuk mengintip-intip dan mencari-cari keburukan orang. Lalu apabila terbongkar, terus disebarkan kepada umum menyebabkan aib kepada si mangsa intipan. Inilah yang dilarang keras dalam agama. Ia termasuk dalam dosa ghibah atau mengumpat kalau yang dibongkar itu benar. Kalau berita itu palsu, maka ia termasuk dalam namimah atau fitnah. Allah subhanahu wa ta’ala menyamakan orang yang mengumpat dengan perbuatan memakan daging saudaranya! Di akhir ayat, Allah menyeru agar orang beriman bertaqwalah kepadaNya. Sesungguhnya Allah maha menerima taubat dan maha mengasihani.

DUNIA PERSEPSI

Kini, istilah persepsi sangat popular dalam masyarakat. Sebenarnya konsep ini sudah lama berlegar dalam sistem sosial kita. Bahkan ia wujud dalam mana-mana masyarakat dalam dunia sekalipun. Persepsi atau tanggapan atau sangkaan merupakan istilah-istilah yang membawa erti yang sama. Ia boeh jadi baik dan boleh jadi juga buruk. Kalau buruk persepsi, maka natijahnya buruk. Begitulah sebaliknya. Pandangan masyarakat umum terhadap sesuatu isu atau individu, kelompok masyarakat bergantung kepada persepsi yang menguasai minda mereka. Persepsi boleh diterjemahkan sebagai ’bagaimana kita melihat sesuatu’. Perkara yang sama boleh melahirkan persepsi yang berbeza bergantung kepada cara pemikiran seseorang. Ia mungkin positif, dan mungkin juga negatif! Yang negatif inilah dipanggil sangka buruk atau suu’uzzhan.

Mungkin masyarakat tidak merasakan dosa berprasangka buruk merupakan dosa yang besar kerana ia sudah menjadi darah daging mereka, sedangkan Rasulullah pernah bersabda,  ”اياكم و الظن فان الظن أكذب الحديث”. Maksudnya: ”Awasilah kamu daripada berprasangka, kerana prasangka adalah sebohong-bohong ucapan.”(Muttafaqun alaihi).

Bahkan Allah jalla wa ’ala berfirman dalam ayat 116 surah al An’am,

116. Dan jika Engkau menurut kebanyakan orang Yang ada di muka bumi, nescaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah; tiadalah Yang mereka turut melainkan sangkaan semata-mata, dan mereka tidak lain hanyalah berdusta.

Al Sobuni menjelaskan bahawa jika kita taati golongan kafir yang jumah mereka ramai di muka bumi nescaya mereka menyesatkan orang beriman dari petunjuk Allah.

Masyarakat Islam kini banyak dipengaruhi oleh cara berfikir yang diwarisi dari barat. Pendidikan sains sosial rata-ratanya diambil dari idea-idea cendekiawan barat yang mewarnai silibus pembelajaran ilmu psikologi di institusi pengajian tinggi. Lalu lahirlah ramai doktor-doktor dan profesor-profesor Islam tetapi celupannya barat, mempromosikan ilmu dan cara berfikir ala kebaratan. Sehingga timbul ungkapan, ” Sesiapa yang tidak percayakan persepsi, maka ia adalah primitif.” Ini sangat bertentangan dengan apa yang diajar oleh Allah melalui ayat-ayat dalam surah al hujurat ini. Bagaimana mungkin kita mahu berkiblatkan orang barat dan pemikiran mereka sedangkan mereka sekali-kali tidak mengikut kaedah Islam dalam isu zhan ini melainkan hanyalah sangkaan dan waham yang mereka warisi dari nenek moyang mereka sehingga mereka merasakan berada atas jalan kebenaran. Padahal merekalah orang-orang yang berdusta atas nama ilmu sains sosial.

Adakah boleh kita katakan sesuatu itu adalah benar hanya kerana majoriti masyarakat mengatakan benar? Contohnya seorang muslim yang tinggal di negara yang majoritinya kristian, adakah wajib dia mengikut persepsi masyarakat negara itu yang memandang semua orang Islam adalah ganas? Sudah tentu tidak.

PERSEPSI BERUBAH MENJADI INFORMASI

Sebuah hadis qudsi menyebut, ” ان ظن خيرا فله و ان ظن شرا فله- رواه أحمد  ”انا عند ظن عبدي بي yang maksudnya, ”Aku di sisi(sebagaimana) sangkaan hambaKu denganKu, sekiranya dia(hambaKu) bersangka baik, maka baginya(natijah baik), dan sekiranya dia bersangka buruk, maka baginya juga(natijah buruk)”. Hadis Qudsi ini mengajar kita agar berfikiran positif kerana Allah redha dengan sangkaan baik dan murka dengan sangkaan buruk. Sekiranya kita berfikiran negatif, maka ia membentuk informasi yang salah dalam masyarakat. Menurut kajian barat, proses persepsi boleh ’mengubah’ apa yang manusia lihat. Apabila kita melihat sesuatu dengan konsep yang telah diprasangkakan, kita akan anggap prasangka itu sebagai maklumat atau fakta. Keadaan ini berlaku oleh kerana manusia mampu untuk memahami informasi baru tanpa ‘the inherent bias of their previous knowledge’ (pengetahuan lampau tentang sesuatu yang diwarisi secara berpihak).

Ada orang yang berhujjahkan hadis ini untuk menjustifikasikan bahawa benarnya konsep persepsi berubah menjadi informasi atau fakta. Kalaulah begitu, biarlah kita menjadi warga yang sentiasa berpersepsi baik agar natijahnya baik. Melainkan kita memang berniat untuk membentuk persepsi buruk terhadap individu atau organisasi tertentu.

Peranan media sangat penting dalam membentuk persepsi yang baik dalam masyarakat. Apa yang sering media paparkan, itulah yang akan menguasai minda masyarakat umum. Kesimpulannya, apa yang bermain di minda masyarakat, kemudian menjadi informasi dan fakta bagi mereka, tidak semestinya benar dan baik di sisi Islam.

Ini merupakan suatu cabaran yang sangat besar dan getir bagi umat Islam khususnya pendokong perjuangan Islam untuk membentuk persepsi yang baik di kalangan masyarakat terhadap apa yang mereka bawa selama ini agar diterima ramai dengan baik.

TAFSIR AYAT 6 HINGGA 9 SURAH A HUJURAT

يا أيها الذين آمنوا ان جاءكم فاسق بنباء فتبينوا أن تصيبوا قوما بجهالة فتصبحوا على ما فعلتم نادمين  .واعلموا أن فيكم رسول الله لو يطيعكم كثير من الأمر لعنتم ولكن الله حبب اليكم الايمان و زينه في قلوبكم و كره اليكم الكفر والفسوق والعصيان . اولئك هم الراشدون. فضلا من الله ونعمة.والله عليم حكيم.و ان طاءفتان من المؤمنين اقتتلوا فأصلحوا بينهما , فان بغت احداهما على الأخرى فقاتلوا التي تبغي حتى تفيء الى أمر الله. فان فاءت فأصلحوا بينهما ب العدل و أقسطوا. ان الله يحب المقسطين

6. Wahai orang-orang Yang beriman! jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum Dengan perkara Yang tidak diingini – Dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) – sehingga menjadikan kamu menyesali apa Yang kamu telah lakukan.

7. Dan Ketahuilah! bahawasanya Dalam kalangan kamu ada Rasulullah (maka janganlah kemahuan atau pendapat kamu mendahului pentadbirannya); kalaulah ia menurut kehendak kamu Dalam kebanyakan perkara, tentulah kamu akan mengalami kesukaran; akan tetapi (Rasulullah tidak menurut melainkan perkara Yang diwahyukan kepadaNya, dan kamu Wahai orang-orang Yang beriman hendaklah bersyukur kerana) Allah menjadikan iman suatu perkara Yang kamu cintai serta di perhiaskannya Dalam hati kamu, dan menjadikan kekufuran dan perbuatan fasik serta perbuatan derhaka itu: perkara-perkara Yang kamu benci; mereka Yang bersifat demikian ialah orang-orang Yang tetap menurut jalan Yang lurus; -

8. (Mereka dijadikan berkeadaan demikian) sebagai limpah kurnia dan nikmat pemberian dari Allah; dan (ingatlah), Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.

9. Dan jika dua puak dari orang-orang Yang beriman berperang, maka damaikanlah di antara keduanya; jika salah satunya berlaku zalim terhadap Yang lain, maka lawanlah puak Yang zalim itu sehingga ia kembali mematuhi perintah Allah; jika ia kembali patuh maka damaikanlah di antara keduanya Dengan adil (menurut hukum Allah), serta berlaku adillah kamu (dalam Segala perkara); Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang Yang berlaku adil.

ASBABUL NUZUL AYAT 6

Ayat 6 surah al hujurat mengajar kita agar berhati-hati dalam menerima berita dari orang-orang fasik. Sebab nuzul atau turunnya ayat ini ialah bersempena kisah seorang muslim yang bernama al Walid bin Aqabah bin Abi Mu’id yang diutuskan oleh Nabi Muhammad salallahu alaihi wasallam untuk memungut harta sedekah dari Bani Mutalib. Kemudian apabila beliau ke Kampung Bani Mutalib, tiba-tiba beliau melihat penduduk kampung ramai-ramai keluar untuk menunaikan sedekah. Al Walid menyangkakan mereka sudah murtad lalu lari ke Madinah menghadap Baginda Nabi sallalahu alaihi wasallam, lau menceritakan apa yang berlaku. Setelah mendengar berita itu, baginda mengarahkan kerahan bala tentera untuk menyerang kampung Bani Mutalib. Baginda melantik Khalid al Walid sebagai pemimpin bala tentera. Khalid Al Walid bertindak menghantar perisik ke kampung tersebut untuk menyiasat apa yang berlaku. Sesampainya di sana, mereka terdengar suara azan dan melihat orang kampung menunaikan solat. Ternyata mereka tidak murtad sebagaimana didakwa oleh Walid bin Aqabah. Lalu Khalid al Walid dan bala tentera Islam kembali ke Madinah bertemu Rasulullah. Kemudian Allah menurunkan ayat 6 surah al hujurat sebagai teguran dan panduan buat orang beriman dalam menerima khabar berita dari orang fasik.

PENGERTIAN FASIK

Fasik ialah orang yang keluar dari garis panduan Islam. Menurut syara’, fasik ialah orang yang mengerjakan dosa-dosa besar atau mengekalkan dosa-dosa kecil.

PENGAJARAN

Sabda nabi sallallahu alaihi wasallam yang bermaksud,  ”Berhati-hati itu dari Allah dan terburu-buru itu dari syaitan.”

Kalau di zaman Rasulullah sudah ada orang-rang Islam yang membawa berita palsu dan tidak betul, maka di zaman kita ini lebih-lebih lagi, terutamanya melalui media massa yang ada sekarang ini seperti tv dan akhbar. Ditambah pula dengan teknologi internet yang sedang berkembang maju, dunia hanya di hujung jari, berita-berita cepat tersebar tanpa mempedulikan sama ada betul atau tidak. Yang penting ialah sensasi berita itu. Kebenaran menjadi perkara kedua dalam pertimbangan. Sebahagian rakyat bagaikan mendapat kedai kopi kedua di mana mereka bincangkan isu-isu semasa sama ada politik, ekonomi, sosial, agama dan lain-lain dalam internet.

Lebih teruk lagi, ada individu tertentu seolah-olah menjadikan internet terutamanya blog-blog sebagai tempat menyelesaikan masalah dalaman gerakan Islam. Blog dan laman web sebagai media baru sangat berkesan dalam menyampaikan maklumat-maklumat terkini kepada masyarakat. Keburukannya ialah mereka tidak dapat membezakan yang mana benar dan yang mana salah. Ini kerana hilangnya kemahiran yang diajar oleh Allah s.w.t. melalui ayat di atas agar kita menyelidik berita yang disampaikan, lebih-lebih lagi di zaman kefasikan masa kini

TAFSIR AYAT 7

7. Dan Ketahuilah! bahawasanya Dalam kalangan kamu ada Rasulullah (maka janganlah kemahuan atau pendapat kamu mendahului pentadbirannya); kalaulah ia menurut kehendak kamu Dalam kebanyakan perkara, tentulah kamu akan mengalami kesukaran; akan tetapi (Rasulullah tidak menurut melainkan perkara Yang diwahyukan kepadaNya, dan kamu Wahai orang-orang Yang beriman hendaklah bersyukur kerana) Allah menjadikan iman suatu perkara Yang kamu cintai serta di perhiaskannya Dalam hati kamu, dan menjadikan kekufuran dan perbuatan fasik serta perbuatan derhaka itu: perkara-perkara Yang kamu benci; mereka Yang bersifat demikian ialah orang-orang Yang tetap menurut jalan Yang lurus; -

Rasulullah masih ada di kalangan kamu, maka janganlah ada di kalangan kamu yang membohongi Rasulullah s.a.w. Kamu hendaklah memaklumkan kepadanya berita yang sebenar. Menerima berita yang sebenar daripada pengajaran yang sebenar. Kalau kamu mendustakan Rasulullah s.a.w, maka Alah Maha Mengetahui dan Allah akan mendedahkan kerja-kerja tidak betul yang kamu lakukan.

Allah ta’ala menyatakan sekiranya Rasulullah s.a.w. taat kepada kamu dalam banyak perkara atau dengar percakapan kamu semuanya, nescaya akan berlaku perkara-perkara yang berat ke atas kamu dari kesilapan-kesilapan yang diambil oleh Rasulullah tentang berita yang kamu bawakan. Kalaulah Rasulullah s.a.w. percayakan berita al Walid bin Aqabah, kemudian mengarahkan Khalid al Walid lancarkan serangan ke atas penduduk Kampung Bani Mutalib itu tanpa usul periksa terlebih dahulu, sudah tentu ramai orang beriman akan dibunuh.

Seterusnya Allah ta’ala menjadikan perasaan kamu itu kasih kepada iman sehingga kamu tidak membohongi Rasulullah s.a.w. Kamu tidak menyampaikan berita-berita yang tidak betul kerana Allah ta’ala telah menjadikan iman itu suatu perkara yang kamu kasih. Kalau tubuh badan kita ini ada perhiasan yang zahir, maka perhiasan di dalam hati kita ialah iman dan perhiasan itu adalah kurniaan daripada Allah ta’ala.

Seterusnya Allah berfirman yang bermaksud: ” Alah ta’ala menjadikan kebencian dalam diri kamu terhadap kekufuran , kefasikan dan penderhakaan.” Allah ta’ala menjadikan dalam hati orang-orang yang beriman itu benci kepada kufur, benci maksiat dan benci kepada fasik. Ini adalah suatu sifat yang Allah ta’ala jadikan di dalam hati-hati orang yang beriman. Hasil daripada pemberian Allah ta’ala ini menyebabkan seseorang itu melihat perkara kufur, maka dia akan benci dan marah. Kalau sekiranya dia melihat perkara-perkara tersebut dan ia terasa ingin melakukannya, maka sudah tentu dalam dirinya mempunyai hati yang kotor dan keji. Tetapi Allah ta’ala menjadikan dalam hati kita benci melihat kepada kufur, maksiat dan sebagainya. Semuanya ini adalah kurniaan daripada Allah azza wajalla.

Allah berfirman lagi yang maksudnya: ”Mereka itulah orang yang berada di atas jalan yang lurus dan betul.”

Makna al Rasyidun ialah orang-orang yang mengikuti jalan yang lurus iaitu jalan siratal mustaqim, orang-orang yang beristiqamah, orang yang duduk di atas jalan yang betul dan sentiasa berdiri teguh di atas jalan yang lurus itu. Bukanlah kita duduk di atas jalan yang betul andai pegangan kita terhadap Islam tidak teguh dan kukuh, ibaratnya seperti angin, apabila dia bertiup ke arah timur, maka dia condong ke sebelah timur dan begitulah sebaliknya. Maksud berdiri atas jalan yang betul ialah tegak atas pegangan yang betul.

TAFSIR AYAT 8

8. (Mereka dijadikan berkeadaan demikian) sebagai limpah kurnia dan nikmat pemberian dari Allah; dan (ingatlah), Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.

Perasaan suka kepada iman dan benci kepada kufur merupakan antara kurniaan Allah yang paling besar kepada kita.  Nikmat lain yang kita perolehi atas mukabumi ini tidak kekal lama seperti nikmat makan, ia akan hilang apabila ia masuk ke dalam perut. Nikmatnya hanya di mulut sahaja. Adapun nikmat Iman, ia berkekalan, berpanjangan sampailah kita ke dalam kubur, bahkan tetap bersama-sama kita di hari akhirat.

TAFSIR AYAT 9

9. Dan jika dua puak dari orang-orang Yang beriman berperang, maka damaikanlah di antara keduanya; jika salah satunya berlaku zalim terhadap Yang lain, maka lawanlah puak Yang zalim itu sehingga ia kembali mematuhi perintah Allah; jika ia kembali patuh maka damaikanlah di antara keduanya dengan adil (menurut hukum Allah), serta berlaku adillah kamu (dalam Segala perkara); Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang Yang berlaku adil.

Ada beberapa riwayat tentang turunnya ayat ini. Di antaranya, menurut riwayat al Mukhtar bin Sulaiman dari Anas bin Malik, beliau berkata, aku pernah berkata kepada Rasulullah s.a.w. “ Wahai Nabi Allah, alangkah baiknya kalau Rasulullah s.a.w. pergi berjumpa dengan Abdullah bin Ubay”(pemimpin kaum munafik yang ketika itu masih belum masuk Islam).

Lalu Rasulullah pergi dengan menunggang seekor keldai bersama-sama dengan beberapa orang Islam. Mereka melalui suatu kawasan tanah berdebu. Setelah sampai di tempat Abdullah bin Ubay laknatullahi alaihi, berkatalah Si Bapa Munafik itu dengan suara yang keras, ”Jauhkanlah keldai itu dariku, demi Allah aku tidak tahan menghidu bau busuk keldaimu itu.”

Lalu salah seorang lelaki di kalangan Ansar berkata kepada Abdullah, ”Demi Allah, sesungguhnya keldai Rasulullah s.a.w. adalah lebih harum baunya dari kamu.”

Rasulullah tidak menjawab barang sedikitpun dek kerana memang sikap baginda yang penyabar dan lemah lembut. Kemudian ada pengikut Abdullah bertengkar dengan lelaki Ansar tadi, menyebabkan berlakunya pergaduhan. Kemudian turun ayat ini memerintahkan agar diperdamaikan kedua-dua belah pihak.

Mengikut riwayat yang lain pula, bahawa ada seorang wanita Ansar berkahwin dengan seorang lelaki dari suku kaum lain. Pada suatu hari, berlakulah perbalahan suami isteri itu. Ummu Zaid ingin menziarahi keluarganya tetapi tidak dibenarkan oleh suaminya. Beliau dikurung dalam rumah. Secara sembunyi perempuan itu menyampaikan berita tersebut kepada keluarganya. Mereka pun datang beramai-ramai sementara suaminya pula memanggil ahli keluarganya dan akhirnya berlakulah perbalahan.

Kesimpulannya, Allah ta’ala memerintahkan supaya apabila berlaku pergaduhan, perbalahan, pertelingkahan, perselisihan faham, maka hendaklah diperdamaikan keduanya dengan al Qur’an dan sunnah Rasulullah s.a.w. Sekiranya salah satu pihak melampau(tidak mahu penyelesaian menurut al Qur’an dan Sunnah), maka perangilah mereka hingga mereka kembali kepada Qur’an dan Sunnah Nabi.

Hukum perdamaian yang diperintahkan daam ayat tersebut terpakai dalam keadaan sama ada hanya sebelah pihak yang salah ataupun kedua-duanya bersalah. Sekiranya kedua-dua belah pihak degil dan tidak mahu berdamai, maka hendaklah diperangi keduanya sehingga mereka kembai kepada hukum Allah. Tetapi jika sekiranya salah satu pihak benar, dan sebelah lagi salah; lalu kedua belah pihak berdegil untuk tidak berdamai, maka elok perangi yang salah.

Adapun sekiranya kedua-dua pihak berada dalam keraguan siapakah yang lebih benar, maka hendakah masing-masing mengemukakan hujjah yang terang lagi nyata. Apabila hujjah yang terang lagi nyata telah dikemukakan tetapi masing-masing masih berdegil, maka kedua-duanya dianggap penderhaka dan mereka boleh dikenakan tindakan sewajarnya.

Ayat ini juga menjelaskan kepada kita tentang kewajipan mengambil tindakan yang tegas terhadap golongan pemberontak yang menentang hukum hakam Allah ta’ala sama ada dia penderhaka kepada sesuatu kerajaan Islam atau dia pelampau kepada orang perseorangan atau golongan tersebut.

Ayat ini mengharuskan penyerangan dilakukan kepada penderhaka dan ia merupakan fardhu kifayah. Perlu dinyatakan bahawa apa yang dimaksudkan dengan penderhaka menurut Islam ialah kumpulan orang-orang yang beriman yang menentang kerajaan yang adil, kerajaan yang melaksanakan Islam dalam satu-satu negara, walaupun demikian oleh kerana berlaku silap faham di kalangan kumpulan itu disebabkan berlainan pendapat tentang cara pelaksanaan syariat Islam. Adapun jika sekiranya kerajaan itu tidak menjalankan syariat Islam, maka tidak wujudlah apa yang diistilahkan sebagai pemberontak.

Wallahu a’lam.

Baiah ialah perjanjian untuk memberi ketaatan. Orang yang berbaiah ialah seolah-olah ia membuat janji setia untuk menyerahkan dirinya dan urusan kaum Muslimin kepada amir atau ketuanya. Ia tidak akan melanggar kepada janji-setianya terhadap amir dalam urusan tersebut malah ia mestilah mentaati apa yang dipertanggungjawabkan ke atasnya sama ada ia suka ataupun ia benci.

Baiah ialah suatu perbuatan sunnah Nabi yang pernah diberikan oleh kaum Muslimin beberapa kali kepada Rasulullah s.a.w semasa baginda masih hidup seperti Baiatul Aqabah pertama, Baiatul Aqabah kedua, Baiatul Ridhwan. Selepas kewafatan baginda para sahabat terus berbaiah kepada Ulil-Amri mereka.

Imam Al-Bukhari meriwayatkan dari Junadah bin Abu Umayyah dari ‘Ubadah bin Al-Samit yang menyatakan: “Rasulullah s.a.w telah memanggil kami, lalu kami pun memberi baiah kepada baginda… kemudian ‘Ubadah berkata: “Di antara perkara yang diminta kami berjanji ialah; Kami berjanji mendengar dan mentaati (Rasulullah s.a.w) dalam perkara yang kami sukai dan kami benci, dalam keadaan kami susah dan senang, tidak mementingkan diri sendiri, tidak membantah terhadap ketua dalam urusan-urusan kecuali kami melihat kekufuran terhadap Allah secara nyata dengan bukti yang terang dan jelas.” (Dari Sahih Al-Bukhari-Bab Al-Fitan)

Dalam bukunya “Fi Al-Din Al-Khalis” Sadiq hasan Khan berkata: “Di dalam hadis ini terdapat dalil bahawa tuntutan berbaiah ke atas para sahabat adalah satu sunnah, demikian juga baiah yang diberikan oleh para sahabat kepada Rasulullah s.a.w adalah sunnah. Menunaikan adalah wajib manakala mencabulinya adalah maksiat.”

Di dalam tafsirannya terhadap hadis ini Ibnu Hajar menyatakan: “Dalam keadaan yang kita sukai atau dalam keadaan yang kita benci, iaitu dalam keadaan kita merasa cergas (serta bersemangat) dan dalam keadaan kita merasa lemah untuk melakukan apa yang diperintahkan”. Al-Daudi pula berkata: “Maksudnya ialah sesuatu yang kamu membencinya.” Manakala Ibn Al-Tin pula berkata: “Yang jelas apa yang dimaksudkan ialah pada waktu malas dan kesusahan.” (Fathul-Bari Jil 13, ms 6)

Ibnul Jauzi Al-Maliki pula berkata: “Kita tidak harus menentang kerajaan (yakni kerajaan Islam) sekalipun (pimpinannya) melakukan kezaliman sehinggalah ternyata pada mereka kekufuran yang jelas, ketaatan mestilah diberikan kepada mereka sama ada dalam perkara yang disukai mahupun dibenci kecuali mereka memerintahkan supaya mengerjakan maksiat, maka dalam keadaan demikian tidak ada ketaatan kepada makhluk yang bermaksiat kepada Allah.” (Qawaniyyah Fikhiyyah 14)

Seorang saudara petugas yang jujur wajiblah berpegang dengan kewajipan yang diamanahkan ke atas dirinya dalam mua’malah dengan mas’ul dan pimpinan dakwah. Saudara petugas mestilah mengelakkan diri mencari-cari kecacatan dan keaiban saudaranya, kerana sikap berbaik sangka terhadap seorang saudara yang lain adalah dasar asal yang mesti diikuti, bukannya mengikuti cara-cara kepartian yang jauh dari sifat takwa dan semangat keagamaan dan ingatlah setiap bidaah itu adalah sesat.

Taat dan Hukum Syarak.

Taat ertinya menurut perintah. Apabila taat tidak berlaku maka maksiat dan fitnah akan menggantikan tempatnya. Bagi sesorang Mukmin bibit-bibit fitnah itu pada mula mungkin tidak begitu jelas sehingga ia tidak merasai kewujudan fitnah itu kecuali setelah ia benar-benar terjadi. Oleh yang demikian ia wajib berhati-hati dalam segala tutur katanya, perbuatannya dan tindak-tanduknya supaya semua perbuatan-perbuatan tersebut tidak mendatangkan fitnah kepada orang-orang yang beriman.

Memberi ketaatan (kepada yang berhak) adalah wajib selama ia tidak termasuk dalam perkara maksiat atau perkara yang boleh membawa maksiat sebagaimana firman Allah yang bermaksud:

يَاأَيُّهَا الَّذِينَ ءَامَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ذَلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا

Maksudnya:

“Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada “Ulil-Amri” (orang-orang yang berkuasa) dari kalangan kamu. Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) RasulNya jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu) dan lebih elok pula kesudahannya.” (Surah Al-Nisa’ 4: ayat 59)

Diriwayatkan dari Abu Hurairah bahawa Rasulullah s.a.w bersabda, maksudnya:

“Barangsiapa yang mentaatiku bererti ia telah mentaati Allah s.w.t. Barangsiapa yang menderhakaiku bererti ia telah menderhakai Allah s.w.t. Barangsiapa yang mentaati amirku bererti ia taat kepadaku dan barangsiapa yang menderhakai amir-amirku bererti ia derhaka terhadapku”. (Hadis)

Imam Bukhari telah meriwayatkan sebuah hadis dari Anas bin Malik yang berkata Rasulullah s.a.w telah bersabda:

“Dengarlah dan taatlah sekalipun yang dilantik untuk menjadi ketuamu itu seorang hamba Habsyi (yang hitam).”

Satu riwayat yang lain dari Ibnu ‘Abbas menyebut bahawa Rasulullah s.a.w bersabda:

“Sesiapa yang melihat sesuatu yang dibencinya pada amirnya, maka hendaklah ia bersabar kerana sesungguhnya tidak seorang pun yang memisahkan diri dari jama’ah walaupun sekadar sejengkal kecuali ia mati dalam keadaan jahiliyah.”

Dalam satu riwayat disebutkan bahawa Rasulullah s.a.w bersabda:

“Sesiapa yang memisahkan dirinya dari ikatan jama’ah sekadar sejengkal sesungguhnya ia telah menanggalkan ikatan Islam dari tengkuknya.”

Imam Bukhari juga meriwayatkan hadis dari Abdullah bin Umar yang menyebabkan Rasulullah s.a.w bersabda:

“Dengar dan taat adalah wajib atas setiap orang muslim dalam perkara yang ia suka atau benci selama ia tidak disuruh berbuat maksiat. Apabila ia disuruh berbuat maksiat maka tidak wajib lagi ia mendengar dan mentaati.”

Imam Bukhari juga meriwayatkan sebuah hadis yang berlangsung disandarkan kepada Sayidina Umar bahawa beliau:

“Sesungguhnya manusia di zaman Rasulullah s.a.w dihukum dengan wahyu tetapi sekarang wahyu telah terputus. Oleh yang demikian kami akan menghukum kamu berdasarkan apa yang zahir (jelas) dari amalan-amalan kamu. Maka sesiapa yang menunjukkan kebaikan kepada kami, kami akan melindunginya dan mendekatinya. Kami tidak berhak mencari rahsia hatinya sedikitpun. Allahlah yang akan menghisab perkara yang berkaitan dengan hatinya. Sesiapa yang melakukan kejahatan kepada kami, kami tidak akan melindunginya dan tidak akan membenarkannya sekalipun ia menyatakan niatnya baik”. (Riwayat Bukhari).

Jumaat lepas, saya solat Jumaat di Masjid Pengadang Baru. Khatib pada hari itu ialah Yang Berhormat Ustaz Mohd Nor Hamzah, Adun Bukit Payong Terengganu. Dalam khutbahnya, beliau menyentuh isu bencana di Padang. Antara yang menarik, beliau mengaitkan waktu peristiwa gempa bumi terjadi dengan ayat al Qur’an. Mungkin sahabat pembaca sudah membacanya di mana-mana tetapi bagi saya, ia sangat menarik dan penting bagi peringatan buat umat Islam yang beriman kepada ayat-ayatNya.

Waktu berlaku gempa pertama ialah pada jam 5 : 16 petang bersamaan 17 : 16 waktu antarabangsa. Apabila disemak surah ke 17(al Israa’ ) ayat 16, maksudnya berbunyi : “Dan jika Kami hendak membinasakan suatu negeri, maka Kami perintahkan kepada orang-orang yang hidup mewah di negeri itu (supaya menaati Allah) tetapi mereka melakukan kedurhakaan dalam negeri itu, maka sudah sepantasnya berlaku terhadapnya perkataan (ketentuan Kami), kemudian Kami hancurkan negeri itu sehancur-hancurnya”.

Gempa susulan di Padang juga terjadi pada pukul 17.58. Dalam surat 17 (Al Israa’) ayat 58 pun dituliskan, “Tak ada suatu negeri pun (yang durhaka penduduknya), melainkan Kami membinasakannya sebelum hari kiamat atau Kami azab (penduduknya) dengan azab yang sangat keras. Yang demikian itu telah tertulis di dalam kitab (Lauh Mahfuz)”.

Selain gempa bumi di Padang, peristiwa serupa di Jambi beberapa waktu lalu pun berusaha dikaitkan dengan ayat di dalam Alquran.

Gempa bumi yang terjadi di Jambi pada 1 Oktober lalu, peristiwanya terjadi pada pukul 08.52 pagi. Sedangkan di dalam Surat 8 (Al Anfaal) ayat 52 bertuliskan “(Keadaan mereka) serupa dengan keadaan Fir’aun dan pengikut-pengikutnya serta orang-orang sebelumnya. Mereka mengingkari ayat-ayat Allah, maka Allah menyiksa mereka disebabkan dosa-dosanya. Sesungguhnya Allah Maha Kuat lagi Amat Keras siksaan-Nya”.

Sama-sama lah kita mengambil iktibar atas bencana yang Allah takdirkan berlaku di Padang dan Jambi, Indonesia. Ia tidak mustahil berlaku kepada tempat-tempat lain termasuk Malaysia sekiranya kita terus hanyut dengan duniawi.

Gambar ini saya dapat dari http://Tolahah.com. Saya berkesempatan melihat fenomena ini pada 30 Oktober 2009 lebih kurang jam 10 lebih. Fenomena ini dinamakan sebagai HALO. Ia memang pernah berlaku sebelum ini dan saya pernah melihatnya tetapi kali ini sangat cantik dan diperkatakan ramai orang. Perhatikan baik-baik gambar yang diambil Tolahah. Ada kalimah ألله di langit berhampiran imej bulan. Subhanallah, Allahu Akbar!!!

Lagi menarik, fenomena ini berlaku serentak dengan tarikh Tsunami di Samoa. Allah lebih mengetahui hikmah di sebaliknya.

Assalamu’alaikum warahmatullahi wabarakatuh

Bismillahirrahmanirrahim pemula bicara. Alhamdulillah, segala puji milik Allah yang Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.

Tajuk pos ini mungkin biasa didengar dan dibaca sekiranya tajuknya tanpa tanda soal(?). Sengaja Penulis letak tanda soal untuk menarik perhatian pembaca. Kini, banyak bahan bacaan yang kita boleh dapat berkaitan tajuk di atas baik berupa buku, artikel, mahupun dalam bentuk VCD. Alhamdulillah masyarakat Islam semakin mudah untuk mempelajari cara solat dengan adanya teknologi yang membantu kerja-kerja dakwah dan penyampaian ilmu Islam. Tetapi sejauh mana benarnya ajaran dalam bahan-bahan bantu mengajar itu menjadi persoalannya. Sekarang, melalui internet pun banyak bahan pembaca boleh dapatkan. Umpamanya melalui klip-klip video dalam youtube. Insan-insan yang rajin dan ikhlas kerana Allah memasukkan video kaedah solat cara Nabi. Kita lihat di bawah ini:

Betulkah begitu? Hadis yang dipetik memang benar sahih tetapi benarkah cara pentafsirannya terhadap cara mengisyaratkan jari telunjuk ketika tasyahhud begitu(minit ke 8.10)? Tidak pernah diketahui mana2 ulama’ muktabar yang mentafsirkan maksud hadis yang berkait isyarat jari telunjuk sebegitu. Sila teliti pula penjelasan Sheikh Abi Ishaq al Howaini yang menaqalkan pendapat Sheikh Al Albani ketika beliau sempat bertemu dan berdialog isu jari telunjuk ketika tasyahhud dgn Al Albani.

Penulis hairan dengan pendirian sesetengah ustaz ’salafi’ yang sangat ber’kiblat’kan Al Albani, mempertahankan pendapat mereka dalam soal ini sedangkan Sheikh mereka sendiri pun tidak berpendirian begitu. Ini jelas menunjukkan mereka mentafsirkan hadis yang mereka baca dari kitab ’sifat solat nabi’ Al Albani mengikut fahaman mereka sendiri.

Wallahu a’lam.

al Faqir ilallah

ibnuabbas

SAMBUTAN NUZUL QUR’AN

Hari ini 16 Ramadhan 1430 bersamaan 6 September 2009. Malam ini malam memperingati Nuzul Qur’an. Masyarakat Islam di Malaysia tidak asing lagi dengan istilah arab Nuzul Qur’an kerana ia disambut setiap tahun. Ada negeri tertentu bercuti sempena peristiwa bersejarah itu. Dalam pada masyarakat memperingati peristiwa penuh makna itu, berapa ramai yang benar-benar ,menghayati nuzul Qur’an? Berapa ramai yang sudah khatam al Qur’an di saat ini?

Sedarkah kita kekadang kita lebih mementingkan bahan bacaan lain dari membaca, memperhatikan, menghayati dan melaksanakan perintah ayat-ayat al Qur’an(tadabbur)? Kita lebih selesa membaca surat khabar yang berpuluh mukasurat daripada menghabiskan bacaan 1 juz satu hari yang hanyai ada 10 mukasurat sahaja. Kadang2 Kita lebih percaya berita dalam akhbar daripada berita dalam al Qur’an. Kadang2 kita lebih jadikan akhbar dan buku2 tulisan manusia sebagai panduan kehidupan daripada al Qur’an. Mahu bersosial, rujuk barat.Mahu berekonomi, rujuk barat. Mahu menghukum, rujuk barat juga. Mahu berpolitik pun, rujuk barat juga. tinggallah solat, puasa, zakar haji sahaja yg rujuk Qur’an. Apa nak jadi kepada umat Islam akhir zaman?

Masyarakat hari ini, jangankan nak ikut Qur’an, nak baca pun tak pandai. Yang mahir baca pula, belum tentu faham makna. Yang faham makna pula, belum tentu melaksanakan apa yang disuruh. Yang melaksanakan pula, belum tentu bersungguh2 dalam menghayatinya.

BAGAIMANA SALAFUSSOLEH MENYAMBUT NUZUL QUR’AN

Sebenarnya tiada perayaan khusus yang dibuat sempena nuzul qur’an. Tapi yang pasti, mereka memperbanyakkan membaca al Qur’an berlipatkali ganda melebihi bulan2 biasa. Pernah direkodkan kisah2 ulama’2 besar salaf mengkhatamkan Qur’an di luar kebiasaan kita pada hari ini. Imam az Zuhri dan Sufyan At Thauri khatam berpuluh kali dalam Ramadhan. Imam Syafie dikatakan khatam Qur’an 60 kali di bulan penuh keberkatan ini, sedangkan dalam bulan2 lain ‘hanya’ 30 kali. Imam Qatadah di luar Ramadhan mengkhatamkan setiap tujuh hari, di dalam Ramadhan khatam sampai tiga hari. Demikianlah ulama Ahlus sunnah tidak pernah merayakan Nuzulul Qur’an, namun setiap harinya khatam Al Qur’an ada yang sekali dan ada yang dua kali.

REALITI UMAT ISLAM HARI INI DAN AL QUR’AN

Sementara kita di bulan Ramadhan jika hanya mampu khatam satu kali saja sudah merasa puas dan gembira. Itupun dapat dihitung dengan jari. Kadang2 sesetengah tempat tu, budaya iftor jama’ie/berbuka puasa sempena khatam Qur’an dibuat setiap tahun di surau masjid, tetapi jamaah surau masjidnya tak khatam pun Qur’an. Kekadang di tempat tarawih lapan rakaat, selepas empat rakaat diselitkan dengan tazkirah dari ustaz-ustaz yang dijemput. Ustaz yang dijemput menceritakan betapa besarnya fadhilat mengerjakan amalan sunat di bulan Ramadhan, menyamai ganjaran pahala amalan wajib. Begitu juga menurut ustaz2 yang beri tazkirah, betapa pentingnya kita menghayati al Qur’an sebagai panduan hidup yang syumul. Bayangkan tuan-tuan, bagaimana kita mahu menjadikan al Qur’an sebagai panduan sekiranya kita jarang membacanya? Bagaimana boleh kita kata al Qur’an itu syumul dan komprehensif sedangkan kita didik anak tidak berlandaskan al Qur’an?

Penulis dihubungi seorang sahabat seminggu lepas bertanyakan hukum menyertai dan memasang ‘candlelight vigil’. Pada mulanya penulis agak keberatan untuk menjawab kerana tidak tahu asal usul upacara itu. Sahabat penulis minta sungguh-sungguh agar penulis selidik hukumnya. Setelah mencari-cari, ini yang penulis jumpa:

“A candlelight vigil is an outdoor assembly of people carrying candles, held after sunset. Such events are typically held either to protest the suffering of some marginalized group of people, or in memory of lives lost to some disease, disaster, massacre or other tragedy.

Such vigils may also have a religious or spiritual purpose. On Christmas Eve many churches hold a candlelight vigil.”

Terjemahannya:

(Upacara) Candlelight Vigil merupakan satu perhimpunan terbuka di mana pesertanya membawa lilin, yang dinyalakan selepas matahari terbenam. Biasanya ia dianjurkan sebagai satu protes bagi mewakili kesengsaraan kelompok2 tertentu yang tertindas dalam masyarakat; ataupun sebagai suatu peringatan kepada mereka yang terkorban akibat wabak penyakit, bencana, huru hara, atau tragedi tertentu.

Upacara seumpama itu juga mungkin ada tujuan keagamaan. Di malam Krismas , banyak gereja yang mengadakan upacara bertafakur sambil memegang lilin.

Hari ini sebahagian masyarakat Islam mengutuk perbuatan YB Nizar Jamaluddin kerana melakukan Upacara itu. Ada yang kata boleh, ada yang kata haram. Ini mengelirukan masyarakat Islam yang rata2 tidak tahu apa hukum sebenar terhadap perbuatan itu. Lebih2 lagi ada yang bergelar ulama’ yang tidak bersedia untuk mengharamkannya.Bahkan ada yang mengatakan ianya harus kerana tidak melibatkan upacara keagamaan, cuma budaya sahaja. Kadang-kadang, masyarakat tidak pandai membezakan yang mana benar-benar budaya/adat, yang mana benar-benar upacara keagamaan. Bukankah ada upacara keagamaan itu membentuk budaya sesuatu kaum?

Ada blogger yang membela tindakan Nizar, membawakan contoh budaya Cina Tanah Besar yang menyalakan colok di luar Masjid sambil melaungkan takbir sebelum memasukinya. Blogger tersebut mendakwa pegang lilin dan colok merupakan amalan turun temurun masyarakat cina sejak berkurun lamanya. Penulis nak bertanya samakah orang pegang colok sambil bertakbir dengan orang pegang lilin sempena kematian seseorang? Beliau berpendapat bahawa tindakan Nizar samalah macam amalan masyarakat Cina Islam itu.Hujjah ini hujjah orang awam, bukannya ahli ilmu dalam masalah ini. Mengqiaskan hukum pegang lilin dengan pegang colok cina tidak kena. Qias ma’al fariq. Mana aslun nya, far’un nya, hukumnya, dan illah nya?

Ulama’ harus tegas dalam menyelesaikan masalah ini. Kalaupun perkara itu tidak jelas, mereka harus duduk semeja mengkaji hukum tersebut. Penulis berpendapat hukum memegang lilin dengan tujuan bertafakur atas kematian seseorang adalah haram hukumnya. Ia berasal dari amalan gereja kristian (sebagaimana petikan di atas)yang kemudiannya diperluaskan kepada perkara lain seperti bencana alam, kezaliman, peperangan dan seumpama dengannya.

Dalam isu memegang obor api olimpik contohnya, bukankah ulama’ mengharamkannya kerana asalnya ialah upacara penganut agama Greek Kuno menyembah dewanya Olympus? Ia tetap haram walaupun yang memegangnya itu tidak berniat untuk menyembah dewa itu, hanya sekadar istiadat kesukanan sahaja….

Dalam kitab fiqh manhaji, ada disebut panduan menentukan sama ada satu2 jenis permainan itu dibolehkan oleh syarak atau tidak. Contohnya permainan daun terup, kalau tidak berjudi, haruskah ia? Ulama’ Syafi’iyyah menyebutkan bahawa oleh kerana asalnya dicipta untuk berjudi, maka kalau tidak berjudi pun , ia tetap haram. Begitulah juga dengan menangani isu pegang lilin ini. Kalau bertafakur pegang lilin itu memang asal usulnya dicipta ada kaitannya dengan amalan agama Kristian atau agama lain dari Islam, maka ianya tetap haram walaupun kita ikut tanpa pengetahuan tentang itu.

Jadi, kalau benar memegang lilin itu merupakan budaya/adat yg tiada kaitan dengan iktiqad keagamaan, ianya dibolehkan. Penulis harap janganlah sesiapa ,mempolitikkan isu ini dan ikhlas lah dalam memberi pendapat sama ada ianya dilarang ataupun tidak. Janganlah kerana orang yang melakukannya itu ‘orang kita’, maka kita wajib pertahankan walaupun jelas akan haramnya!!!(Pada pendapat penulis). Sekali lagi penulis seru para ahli ilmu agama dapat sepakat dalam menjelaskan hukum pegang lilin tersebut , sebagaimana jelasnya hukum haram pegang obor olimpik dan bertafakur di tugu negara. Wallahu a’lam.

TAFSIR SURAH AL BALAD

Terjemahannya:

1. Aku bersumpah Dengan negeri (Makkah) ini;

2. Sedang Engkau (Wahai Muhammad) tinggal di negeri ini (sentiasa ditindas),

3. Demi manusia Yang melahirkan zuriat, dan zuriat Yang dilahirkannya;

4. Sesungguhnya Kami telah jadikan manusia sentiasa Dalam keadaan menghadapi kesulitan dan kesukaran (jasmani dan rohaninya);

5. Patutkah manusia Yang demikian keadaannya (terpedaya Dengan kekuasaan Yang ada padanya dan) menyangka Bahawa tidak ada sesiapapun Yang dapat mengatasi kekuasaannya (dan menyeksakannya)?

6. Manusia Yang demikian keadaannya (tidaklah patut ia bermegah-megah Dengan kekayaannya dan) berkata: “Aku telah habiskan harta benda Yang banyak (dalam usaha menegakkan nama dan bangsa).

7. Adakah ia menyangka Bahawa tidak ada sesiapapun Yang melihatnya (dan mengetahui tujuannya menghabiskan harta bendanya itu?

8. (Mengapa manusia terpedaya dan bermegah-megah?) tidakkah Kami telah menjadikan baginya: dua mata (untuk ia memerhatikan kekuasaan dan kekayaan Kami?) -

9. Dan lidah serta dua bibir (untuk ia menyempurnakan sebahagian besar dari hajat-hajatnya)?

10. Dan Kami telah menunjukkan kepadanya dua jalan, (jalan kebaikan untuk dijalaninya, dan jalan kejahatan untuk dijauhi)?

11. Dalam pada itu manusia tidak (memilih jalan kebaikan) merempuh masuk mengerjakan amal-amal Yang tinggi darjatnya di sisi Tuhan;

12. Dan apa jalannya Engkau dapat mengetahui: apa Dia amal-amal Yang tinggi darjatnya di sisi Tuhan itu?

13. (di antara amal-amal itu – bagi orang Yang mampu) ialah: memerdekakan hamba abdi;

14. Atau memberi makan pada hari kelaparan -

15. Kepada anak yatim dari kaum kerabat,

16. Atau kepada orang miskin Yang terlantar di atas tanah.

17. Selain dari (tidak mengerjakan amal-amal) itu, ia (tidak pula) menjadi dari orang-orang Yang beriman dan berpesan-pesan Dengan sabar serta berpesan-pesan Dengan kasih sayang.

18. (Ketahuilah! Bahawa orang-orang Yang beriman serta berusaha mengerjakan amal-amal Yang tinggi darjatnya di sisi Tuhan), merekalah golongan pihak kanan (yang akan beroleh Syurga).

19. Dan (sebaliknya) orang-orang Yang kufur ingkar akan ayat-ayat keterangan kami, merekalah golongan pihak kiri. -

20. Mereka ditimpakan (azab seksa) neraka Yang ditutup rapat (supaya kuat bakarannya).

1.MUQADDIMAH

Al Balad yang bermakna “NEGERI”, termasuk dalam surah makkiyah, diturunkan sesudah surah Qaaf. Ia mengandungi 20 ayat, 82 kalimah, dan 320 huruf.

2.SYARAH TAFSIR

Surah ini dimulakan dengan sumpah. Banyak surah yang dimulakan dengan sumpah. Ia menandakan selepas daripada sumpah itu, Allah ingin menyampaikan perkara yang sangat penting.

Allah bersumpah dengan ‘al Balad’yang merujuk kepada Mekah. Ini menunjukkan bahawa tanah Mekah merupakan tanah yang mulia dan diberkati Allah. Ia juga dikenali dengan tanah haram yang memberi erti bahawa banyak perkara tidak boleh dilakukan ketika berada dalam tanah haram. Antaranya mencabut tumbuhannya, membawa balik sesuatu yang menjadi milik tanah haram seperti tanah dan batunya.

Ayat 2 merujuk kepada Nabi Muhammad s.a.w. bertujuan untuk memuliakan rasulullah s.a.w. yang dilahirkan di tanah yang mulia, dan dilantik sebagai nabi terakhir di tanah yang mulia.

Allah ingin menekankan dalam ayat 4 bahawa manusia sentiasa dalam keadaan kesusahan, sama ada jasmani dan rohani. Antara kesusahan yang dialami manusia ialah susah menyara kehidupan, susah melahirkan anak, susah mencari harta benda, susah beramal kebajikan dan lain-lainnya. Kesusahan fizikal yang berlaku biasanya membawa kepada kesusahan kepada rohani juga.

Sebab itu dalam ayat ke 5, Allah membuat pertanyaan “adakah manusia mengira tiada seorang yang dapat berkuasa terhadapnya?” bertujuan mengingatkan manusia yang lupa asal usul, bahawa segala harta yang diperolehi dan ke mana dibelanjakan akan ditanya oleh Allah. Lihatlah ayat 7 menekankan bahawa Allah maha mengetahui segala isi hati manusia walaupun makhluk lain tidak mampu membongkarnya.

Seterusnya Allah mengingatkan manusia dalam ayat 8 dan 9 bahawa segala nikmat yang besar-besar seperti kurniaan dua mata, lidah dan bibir merupakan kurniaan Allah sebagai bukti kekuasaan dan kekayaanNya.

Rasulullah s.a.w. bersabda dalam hadis qudsi yang maksudnya, “ Allah berfirman: Hai anak Adam, Aku telah memberimu nikmat yang amat banyak, engkau tidak akan dapat menghitungnya dan mensyukurinya. Dua mata untuk engkau melihat dengannya dan aku beri tutup maka gunakan  untuk melihat benda yang Aku halalkan dan apabila engkau melihat benda yang Aku haramkan maka tutuplah matamu. Juga Aku beri lidah kepadamu, juga Aku beri alat penutupnya, maka gunakannya untuk mengucapkan apa yang Aku perintahkan dan halalkan bagimu, jika ada sesuatu yang aku haramkan maka tutuplah rapat-rapat lidahmu, juga aku berikan kepadamu kemaluan dan Aku beri tutup, maka pergunakanlah kemaluanmu itu untuk apa yang Aku halalkan dan jika ada sesuatu yang Aku haramkan maka tutuplah. Hai anak Adam, engkau tidak sanggup menanggung murkaKu dan tidak kuat menerima seksa pembalasanKu.”

Lalu Allah menyebutkan dalam ayat ke 10 bahawa manusia diberi pilihan sama ada mengikuti jalan baik atau jalan jahat[1].

Tapi manusia tidak mahu menempuh kesusahan(ayat 11) dengan melakukan kebajikan seperti memerdekakan hamba(ayat 13), memberi makanan kepada orang yang kebuluran(ayat 14) atau kepada anak yatim dan kaum kerabat(ayat 15), atau kepada orang miskin yang melarat(ayat 16).

Umumnya manusia terbahagi kepada  dua golongan iaitu kanan dan kiri. Golongan kanan(ayat 18) ialah ahli syurga yang berpesan-pesan dengan kesabaran dan kasih sayang di dunia(ayat 17). Manakala golongan kiri merupakan orang-orang kafir(ayat 19)  yang sengsara hidupnya di akhirat akibat dihumban ke dalam neraka yang bersifat menutup mereka(ayat 20).

3.PENGAJARAN

• Allah mengurniakan harta benda kepada manusia sebagai amanah untuk diuruskan dengan sebaiknya menurut syarak kerana ia akan disoal dari mana diperolehi dan bagaimana dibelanjakan.
• Hargailah anggota tubuh badan yang dikurniakan Allah dengan mentaatiNya, bukan mengingkariNya.
• Allah yang bersifat Maha Adil telah menyediakan dua jalan untuk kita lalui atas mukabumi ini, dan jalan yang kita pilih itu akan menentukan sama ada kita dibalas syurga atau neraka.

SEDUTAN TAFSIR AL MUNIR

AYAT 20 HINGGA 23 SURAH AL ANFAL

1.TERJEMAHAN

20. Wahai orang-orang Yang beriman! Taatlah kepada Allah dan RasulNya dan janganlah kamu berpaling daripadanya, sedang kamu mendengar (Al-Quran Yang mewajibkan taatnya).

21. Dan janganlah kamu menjadi seperti orang-orang (kafir dan munafik) Yang berkata: “Kami dengar”, padahal mereka tidak mendengar (tidak mahu menerima dan mematuhinya).

22. Sesungguhnya Sejahat-jahat makhluk Yang melata, pada sisi (Hukum dan ketetapan) Allah, ialah orang-orang Yang pekak lagi bisu, Yang tidak mahu memahami sesuatupun (dengan akal fikirannya).

23. Dan kalaulah Allah mengetahui ada kebaikan pada mereka, tentulah ia menjadikan mereka dapat mendengar; dan kalau Allah menjadikan mereka dapat mendengar juga (dengan keadaan Yang demikian), nescaya mereka tidak menerimanya sambil memalingkan diri.

2.HURAIAN TAFSIR

Allah memerintahkan hambaNya orang-orang beriman dengan ketaatan kepadaNya dan ketaatan kepada rasulNya, serta melarang mereka daripada menyalahi suruhan dan laranganNya.

Ayat di atas berkisar tentang seruan jihad serta meninggalkan harta benda sebagai rentetan perbincangan ayat sebelumnya.

Allah memberi peringatan agar orang-orang beriman tidak menjadi seperti golongan munafik yang berkata “kami dengar” sedangkan mereka tidak menghiraukan apa yang mereka dengar. Mereka tidak mahu turut berperang bersama-sama rasulullah dan para sahabat dalam perang Badar.

Lalu Allah ta’ala menyamakan golongan munafik dan musyrik itu dengan binatang ternakan yang melata di bumi bahkan  lebih teruk lagi kerana binatang ternakan tidak memudaratkan sedangkan munafik dan musyrik memudaratkan aqidah manusia.

Ini kerana mereka tidak memikirkan beza antara hak dan batil, baik dan buruk, petunjuk dan kesesatan, Islam dan kekufuran; seolah-olah mereka tidak mempunyai deria rasa terhadap manfaat, faedah dan kebaikan yan diperolehi hasil daripada ketaatan itu.

2.PENGAJARAN

Ayat-ayat di atas mengandungi dua pengajaran penting:

• Taat Allah dan RasulNya
• Peringatan agar tidak menyalahi perintah dan larangan Allah dan rasul.

Tiga golongan yang ditujukan oleh Allah azza wa jalla sebagai ‘seburuk-buruk binatang melata” ialah seperti berikut:

1.Munafik-mereka yang menzahirkan keimanan tetapi menyembunyikan kekufuran dalam hati. Mereka buat-buat dengar suruhan Allah dan rasul tetapi hakikatnya mereka tidak mentadabbur dan tidak memahami sedikit pun.

2.Yahudi dan Nasrani –mereka suka mempertikaikan kebenaran yang datang dari Nabi Muhammad s.a.w. Mereka inilah yang disifatkan dalam ayat tersebut sebagai “pekak telinga” kerana mereka meniadakan fungsi akal daripada memikirkan dan bercita-cita dengan kebenaran Islam.

3.Musyrik-mereka merupakan golongan yang keras kepala (kafir Inad)kerana tidak mahu dengar kata-kata Nabi Muhammad s.a.w. selama-lamanya, bahkan menyekat orang lain dari mendengar al Qur’an dan sabda rasulullah s.a.w. serta membuta tuli ikut kepercayaan nenek moyang mereka.