Ahad, 16 September 2007


ORANG RUGI –

MENUKAR PETUNJUK DENGAN KESESATAN

Oleh DR. ZULKIFLI BIN MOHAMAD AL-BAKRI


ALLAH menyebut beberapa sifat orang-orang fasiq dengan firman-Nya: “IAITU ORANG-ORANG YANG MELANGGAR PERJANJIAN ALLAH SESUDAH PERJANJIAN ITU TEGUH, DAN MEMUTUSKAN APA YANG DIPERINTAHKAN ALLAH KEPADA MEREKA UNTUK MENGHUBUNGKANNYA DAN MEMBUAT KEROSAKAN DI MUKA BUMI. MEREKA ITULAH ORANG-ORANG YANG RUGI.” (Al-Baqarah ayat 27)

Di antara sifat tersebut, iaitu orang-orang yang melanggar perjanjian Allah sesudah perjanjian itu teguh, yakni mereka yang melanggar apa yang dijanjikan kepada mereka oleh kitab-kitab samawi daripada beriman dengan Muhammad s.a.w. atau memutuskan segala perjanjian yang kukuh daripada beriman dengan Allah, membenarkan Rasul-Nya dan beramal dengan syariat.

Ibn Jauzi berkata, “Ada tiga pendapat ulama mengenai maksud perjanjian itu, iaitu :

i. Apa yang dijanjikan kepada ahli kitab berhubung sifat Muhammad s.a.w. dan wasiat supaya mengikutinya. Inilah pendapat Ibn Abbas dan Muqatil.

ii. Apa yang dijanjikan kepada mereka tentang al-Quran. Mereka mengakuinya, kemudian mereka kufur dan melanggar perjanjian itu. Inilah pendapat as-Suddi.

iii. Iaitu perjanjian semenjak dikeluarkan zuriat Adam daripadanya lagi. Inilah pendapat az-Zajjaj.

Kemudian Allah menerangkan sifatnya lagi dan memutuskan apa yang diperintahkan Allah kepada mereka untuk menghubungkannya, iaitu daripada hubungan silaturahim dan kerabat.

Lafaz ini adalah umum pada setiap keputusan yang Allah tidak meredhai-Nya, seperti memutuskan hubungan antara nabi-nabi, memutuskan hubungan kaum-kerabat dan meninggalkan kasih-sayang serta hormat terhadap orang-orang yang beriman.

As-Samarqandi menaqalkan di dalam tafsirnya, Bahr Al-Ulum, riwayat ad-Dahhak dan Ata’ daripada Ibn Abbas katanya, “Sesungguhnya mereka disuruh beriman dengan semua nabi. Malangnya mereka beriman dengan sebahagian dan tidak beriman dengan sebahagian yang lain.” Inilah makna dan maksud firman tersebut.

Sebaliknya mereka melakukan perbuatan yang keji, sebagaimana firman Allah tersebut dan membuat kerosakan di muka bumi.

Di antara kerosakan tersebut ialah melakukan banyak maksiat, membuat pelbagai fitnah, menegah orang daripada beriman kepada Allah dan menyebar-luaskan segala syubhat tentang al-Quran.

Ibn Jauzi berkata, “Ulama berselisih pendapat mengenai maksud kerosakan yang mereka lakukan di bumi kepada tiga:

i. Seruan mereka kepada manusia ke arah kekufuran. Inilah pendapat Ibn Abbas

ii. Amalan maksiat yang mereka lakukan. Inilah pendapat as-Suddi dan Muqatil.

iii. Mereka menyekat orang yang berhijrah kepada nabi bagi menghalang mereka memeluk Islam.

Sebenarnya, merekalah golongan yang disifatkan Allah sebagai `mereka itulah orang-orang yang rugi’ kerana mereka yang bersifat demikian termasuk dalam golongan yang benar-benar rugi, disebabkan mereka menukar petunjuk dengan kesesatan dan pengampunan dengan azab.

Justeru itu, neraka adalah tempat yang paling layak bagi mereka.

Ibn Kathir berkata, “Allah berfirman dengan berhujah mengenai kewujudan-Nya dan kekuasaan-Nya. Juga Allahlah yang Maha Pencipta kepada sekalian hamba-Nya.”

Allah mengemukakan persoalan sebagaimana firman-Nya yang berikut:

* “MENGAPA KAMU KAFIR KEPADA ALLAH PADAHAL KAMU TADINYA MATI, LALU ALLAH MENGHIDUPKAN KAMU, KEMUDIAN KAMU DIMATIKAN DAN DIHIDUPKAN-NYA KEMBALI, KEMUDIAN KEPADA-NYA LAH KAMU DIKEMBALIKAN?” (Al-Baqarah ayat 28)

Persoalan ini dimulakan dengan pertanyaan, `mengapa kamu kafir kepada Allah’ yang menunjukkan kehinaan dan keingkaran mereka.

Pandangan

Ibn Jauzi mengatakan bahawa ada dua pandangan ulama berhubung dengan persoalan ini, iaitu:

i. Soalan itu bermakna takjub dan hairan bagi orang yang beriman dengan maksud hairan daripada kalangan mereka bagaimana mereka boleh bersikap kufur, sedangkan telah sabit hujah Allah atas mereka. Inilah pendapat Ibn Qutaibah dan az-Zajjaj

ii. Soalan yang keluar daripada bentuk pengakuan kepada celaan dengan maksud celaka kamu. Mengapa kamu kufur dengan Allah? Inilah pendapat al-Ajjaj.

Seterusnya, mengapa kamu menentang dan derhaka kepada Pencipta dan kamu mengingkari-Nya, sedangkan padahal kamu tadinya mati, yakni daripada tiada hinggalah dibentuk air mani pada sulbi ayah dan rahim ibumu, kemudian melalui proses Allah hidupkan kamu, iaitu dengan dikeluarkan kamu daripada kandungan ibu lahir ke dunia.

Tetapi ingatlah akan kesudahannya, iaitu kemudian kamu dimatikan Apabila sampai ajal, kamu akan dimatikan dengan apa jua keadaan, sekalipun sebagai hukum dan sunah alam ini.

Seterusnya `dan dihidupkan-Nya kembali’, iaitu dibangkitkan dari kubur selepas berada di alam kubur atau barzakh beberapa ketika dan berlakunya kiamat.

Akhirnya, `kemudian kepada-Nyalah kamu dikembalikan’ yang tujuannya adalah untuk memberi pembalasan yang setimpal.

Bagi orang yang baik, diberi balasan baik dan sebaliknya orang yang derhaka, diberi balasan azab. As-Samarqandi berkata, “Iaitu di akhirat, kamu akan diberi pahala dengan amalan kamu.”

Al-Maghari berkata, “Selepas Allah menyebut beberapa tanda kekuasaan-Nya pada diri manusia dengan menyatakan permulaan dan kesudahan hidup, Dia menyebut juga beberapa tanda kekuasaan-Nya pada ufuk yang menunjukkan tanda kekuasaan-Nya dengan segala sesuatu dan nikmatnya yang melimpah-ruah kepada hamba-hamba-Nya, dengan menjadikan segala apa yang di bumi sebagai tempat persediaan hidup untuk mendapat manfaat.”

As-Samarqandi menaqalkan daripada al-Kalbi, “Tatkala dinyatakan masalah kebangkitan selepas mati, orang Yahudi hanya berdiam diri kerana memahaminya, sedangkan orang-orang musyrikin pula berterusan mengingkarinya seraya bertanya, “Siapa yang mampu menghidupkan kami selepas berlakunya kematian?”

Lantas Allah menurunkan firman-Nya:

* “DIALAH ALLAH YANG MENJADIKAN SEGALA APA YANG ADA DI BUMI UNTUK KAMU DAN DIA BERKEHENDAK (MENUJU) LANGIT LALU DIJADIKAN-NYA TUJUH LANGIT DAN DIA MAHA MENGETAHUI SEGALA SESUATU.” (Al-Baqarah ayat 29)

Kemudian Allah menambahkan lagi keterangan bukti kebangkitan. “Dialah Allah yang menjadikan segala apa yang ada di bumi untuk kamu’, yang bermaksud Allah menciptakan bumi dan segala apa yang ada di dalamnya supaya manusia dapat mengambil manfaat dengannya serta iktibar bahawa Allah bersifat Maha Pencipta lagi Pemberi Rezeki.

Dan `Dia berkehendak menuju langit’, iaitu Allah berkehendak dengan iradah-Nya menuju ke langit.

An-Nasafi berkata, “Istawa di sini ialah dengan maksud iktidal dan istiqamah, iaitu qasad atau menuju, juga menghadap.”

Syeikh Abdul Rahman as-Sa’di berkata, “ Terdapat tiga makna istawa, iaitu:

i. Kesempurnaan dan lengkap.

ii. Tinggi dan atas.

iii. Menuju.

Seterusnya, `lalu dijadikan-Nya tujuh langit’ yang bermaksud Allah mencipta langit sebanyak tujuh lapis dengan penuh kehebatan dan kekuatan. Yang demikian, menjadi dalil kekuasaan yang amat nyata bagi Allah.

Justeru, Allah bersifat `Dan Dia Maha Mengetahui segala sesuatu’, yakni dengan kata lain, jika segala yang besar pun mampu Allah cipta, apakah untuk menghidupkan manusia kembali, suatu perkara yang susah? Sudah tentu tidak, kerana Allah Maha Berkuasa atas setiap sesuatu..

GLOSARI

* Menaqalkan : memindahkan pendapat.

KHALIFAH DI BUMI – DARIPADA ADAM KE GENERASI SETERUSNYA

Oleh DR. ZULKIFLI BIN MOHAMAD AL-BAKRI


KURNIAAN Allah dan limpahan rahmat serta nikmat terhadap hamba-Nya bermula daripada penciptaan sehinggalah penguasaan mereka terhadap segala yang ada di bumi. Lantas Allah mengiringi ayat seterusnya berhubung dengan mukadimah penciptaan Adam.

Begitu juga kurniaan ke atas mereka, iaitu kemuliaan yang diberikan kepada Adam a.s. dengan menjadikannya sebagai khalifah dan meletakkannya di negeri yang penuh kemuliaan, di samping arahan kepada semua malaikat untuk bersujud kepadanya sebagai lambang kemuliaan dan penghormatan.Justeru amatlah munasabah Allah mengingatkan mereka dengan segala nikmat tersebut yang dikurniakan-Nya kepada mereka.

DAN (INGATLAH) KETIKA TUHANMU BERFIRMAN KEPADA MALAIKAT: “SESUNGGUHNYA AKU HENDAK MENJADIKAN SEORANG KHALIFAH DI BUMI.” MEREKA BERTANYA (TENTANG HIKMAT KETETAPAN TUHAN ITU DENGAN BERKATA): “ADAKAH ENGKAU (YA TUHAN KAMI) HENDAK MENJADIKAN DI BUMI ITU ORANG YANG AKAN MEMBUAT BENCANA DAN MENUMPAHKAN DARAH (BERBUNUH-BUNUHAN), PADAHAL KAMI SENTIASA BERTASBIH DENGAN MEMUJI-MU DAN MENSUCIKAN-MU?” TUHAN BERFIRMAN: “SESUNGGUHNYA AKU MENGETAHUI AKAN APA YANG KAMU TIDAK MENGETAHUINYA.

(Al-Baqarah ayat 30)

v `Dan (ingatlah) ketika Tuhanmu berfirman kepada malaikat’. Ingatlah ketika dan waktu memberi dua maksud. Syeikh al-Mubarrad berkata: “Jika perkataan `iz’ yang bermaksud (Ingatlah) diletakkan sebelum fi`il mudhari’ (perbuatan yang sedang dan akan berlaku), ia memberi pengertian perkara yang sudah berlaku. Sebaliknya jika `iza’ yang membawa maksud (apabila) diletakkan sebelum fi`il madhi (perbuatan yang telah lepas) perkara itu merujuk kepada perkara yang akan datang.”

Syeikh Muhammad at-Tohir atau lebih dikenali sebagai Ibn A’syur melalui kitabnya, At-Tahrir wa at-Tanwir menyatakan bahawa `iz’ daripada nama-nama masa yang kesamaran menunjukkan kepada masa lampau. Ayat ini mengingatkan kepada Nabi Muhammad mengenai firman Allah kepada malaikat tentang kejadian Adam untuk diceritakan kepada kaumnya.

Malaikat sebagaimana kata Ibn Hajar al-`Asqalani: “Malaikat adalah bentuk jama’ (banyak atau ramai) daripada kata `malak’. Perkataan malaikat diambil daripada akar kata `al-Ulukah’ iaitu `ar-Risalah’ yang ertinya utusan atau pesuruh.” Inilah pendapat Sibawaih dan jumhur ulama.

Dan berkata jumhur ahli kalam dari kalangan umat Islam: “Malaikat adalah jisim halus yang diberikan oleh Allah kudrat (kemampuan) merubah diri dalam pelbagai bentuk, dan tempat tinggal mereka adalah di langit.”

Malaikat adalah makhluk ghaib yang mempunyai jisim nurani yang sangat halus dan mereka tidak dapat dilihat dalam keadaan biasa, tetapi Allah memberikan kemampuan bertukar pelbagai bentuk jasmani yang boleh dilihat oleh manusia, mempunyai kekuatan yang luar biasa, dan mereka sangat hampir kepada Allah, mematuhi-Nya dan tidak pernah menderhaka kepada-Nya, tidak berkahwin dan tidak mempunyai zuriat, tidak makan dan tidak minum.

Mulia

Mereka adalah hamba-hamba Allah yang mulia, membawa risalah Allah kepada semesta alam, menunaikan tugas

masing-masing dengan cemerlang di atas ketentuan Allah.

Ibn Jauzi di dalam Zad al-Masir berkata: “Terdapat dua pendapat tentang malaikat: Pertama, semua malaikat. Inilah pendapat as-Suddi daripada guru-gurunya. Kedua, mereka yang bersama iblis ketika diturunkan ke bumi. Inilah yang disebut oleh Abu Soleh daripada Ibn Abbas.

v `Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalifah di bumi’. Terdapat enam pandangan ulama berhubung perkhabaran Allah kepada malaikat mengenai kejadian Adam a.s: Pertama, Allah Maha Mengetahui wujudnya sifat takbur pada diri iblis. Justeru itu Dia mahu supaya malaikat mengetahuinya dan menzahirkan dalam ilmu-Nya. Yang demikian ini adalah riwayat ad-Dahhak daripada Ibn Abbas dan as-Suddi daripada guru-gurunya.

Kedua, untuk menguji ketaatan malaikat. Ia sebagaimana yang dikatakan oleh al-Hasan. Ketiga, tatkala diciptakan neraka, nescaya takutlah malaikat seraya bertanya: “Hai Tuhan kami, untuk siapakah Kamu ciptakan ini?” Jawab Allah: “Untuk penderhaka kepada-Ku.” Lantas mereka takut untuk melakukan maksiat, sedangkan mereka tidak mengetahui kewujudan makhluk selain mereka. Inilah pendapat Ibn Zaid.

Keempat, Allah hendak menzahirkan kelemahan malaikat daripada penguasaan ilmu. Kelima, Allah hendak mengagungkan Adam a.s. dengan menyebutnya sebagai khalifah sebelum wujudnya lagi. Keenam, Allah hendak memberitahu malaikat bahawa ciptaan-Nya adalah penghuni bumi sekalipun ada ciptaan-Nya di langit. Semua pendapat ini dinyatakan oleh Ibn Jauzi di dalam kitabnya Zad al-Masir.

Inilah kenyataan Allah untuk menjadikan makhluk yang bernama manusia bermula dengan Adam a.s. memegang tampuk amanah sebagai khalifah Allah di bumi. Ahli bahasa Arab berpendapat, khalifah ialah orang yang menggantikan orang lain dan mengambil tempatnya. Diwazankan di atas wazan fai’il dengan makna fa`il (pelaku). Wujudnya `ta’ di belakangnya (khalifah) sebagai tanda mubalaghah. Dinamakan khalifah itu kerana bertanggungjawab menggantikan daripada Allah segala perlaksanaan

hukum-hakam dan juga arahan-arahan Allah.

Al-Imam al-Mawardi di dalam mukadimah kitabnya, al-Ahkam as-Sultaniah mendefinisikan imamah sebagai tajuk atau tempat bagi menggantikan kenabian dalam urusan memelihara agama dan bersiasah dengannya. Justeru dapat difahami bahawa khalifah ini terpikul kepada Adam a.s., juga keturunannya daripada satu generasi kepada generasi seterusnya.

Di dalam kitab An-Nukat wa Al-Uyun pada khilafah Adam dan zuriatnya, terdapat tiga pandangan: Pertama, tatkala penghuni bumi iaitu jin merosakkan bumi dengan maksiat, lantas digantikan Adam dan zuriatnya.

Inilah pendapat Ibn Abbas. Kedua, bahawa dikehendaki kaum yang menggantikan sebahagian mereka daripada yang lain pada menegakkan kebenaran dan memakmurkan bumi. Inilah pendapat Hasan al-Basri. Ketiga, Allah hendak menjadikan khalifah di bumi yang menggantikannya dalam melaksanakan hukum. Inilah pendapat Ibn Mas`ud.

Isyarat

Sebahagian ulama berpendapat, perkhabaran Allah kepada malaikat tentang

ciptaan Adam dan menjadikannya khalifah di bumi, sebagai isyarat dan pengajaran kepada manusia supaya melaksanakan sistem syura dalam urusan mereka, sebelum melaksanakan sesuatu perancangan. Ini akan membuahkan hasil yang baik.

v `Mereka bertanya (tentang hikmat ketetapan Tuhan itu dengan berkata): Adakah Engkau (Ya Tuhan kami) hendak menjadikan di bumi itu orang yang akan membuat bencana dan menumpahkan darah (berbunuh-bunuhan)?’ Pertanyaan malaikat ini bagi menunjukkan kehairanan dan rasa ingin tahu, bukan mengingkari atau membangkang ketentuan Allah s.w.t. Seolah-olah mereka berkata, “Bagaimana mungkin Tuhan menciptakan makhluk yang bernama manusia bersifat merosakkan dan membuat bencana di muka bumi di samping berbunuh-bunuhan.”

Sebahagian ulama menyatakan bahawa persoalan ini timbul kerana Allah telah mencipta jin sebelum manusia untuk menghuni dunia tetapi mereka melakukan beraneka maksiat dan penderhakaan kepada Allah. Hafiz Ibn Kathir berkata, “Ucapan malaikat `Adakah Engkau (Ya Tuhan kami) hendak menjadikan di bumi itu orang yang akan membuat bencana dan menumpahkan darah (berbunuh-bunuhan)’, bukan kerana bangkangan terhadap Allah dan bukan juga kerana hasad dengki kepada Bani Adam. Sebaliknya semata-mata pertanyaan untuk mengetahui hakikat hikmah pada penciptaan tersebut.

Atas dasar inilah persoalan tersebut diajukan, lantas mereka menyebut perihal sifat mereka, `Padahal kami sentiasa bertasbih dengan memuji-Mu dan mensucikan-Mu?’ Ulama berkata, tasbih bermakna membersihkan Allah daripada segala yang tidak baik. Sebagaimana riwayat Talhah bin Ubaidillah katanya: “Aku telah bertanya Rasulullah s.a.w. tentang tafsir `subhanallah’.” Sabda Rasulullah s.a.w.: Iaitu membersihkan Allah azza wajalla daripada setiap keburukan.

Asal kalimah tasbih daripada perkataan `as-sabh’ iaitu berjalan, mengalir dan pergi. Dalam erti kata yang lain, orang yang bertasbih sentiasa berjalan pada menyucikan Allah. Terdapat empat pandangan ulama pada pengertian tasbih: Pertama, ia bererti solat. Inilah pendapat Ibn Mas`ud dan Ibn Abbas. Kedua, ucapan Subhanallah. Inilah pendapat Qatadah. Ketiga, iaitu membesar dan memuji. Inilah pendapat Abu Soleh. Keempat, rendah diri dan perasaan hina kepada Allah. Inilah pendapat Muhammad bin al-Qasim al-Anbari.

Adapun taqdis pula dengan makna mensucikan Allah, berlawanan dengan tanjis iaitu menajiskan. Dikatakan bumi muqaddasah iaitu disucikan, begitu juga ruh al-Qudus (roh yang suci) iaitu malaikat. Justeru maksud taqdis Allah ialah memuji, mengagungkan dan mensucikan-Nya daripada apa yang tidak layak dengan-Nya.

Seterusnya jawapan yang diberikan oleh Allah seperti berikut: Tuhan berfirman, sesungguhnya Aku mengetahui akan apa yang kamu tidak mengetahuinya. Ibn Jarir di dalam tafsirnya, at-Tabari berkata: “Ulama telah khilaf berhubung maksud tafsiran ayat ini, sama ada pengetahuan Allah terhadap iblis, maksiatnya di samping sifat takbur yang disembunyikannya. Iaitu Aku Maha Mengetahui segala kemaslahatan yang tersembunyi daripadamu, dan aku mempunyai pengetahuan hikmah pada penciptaan khalifah yang kamu tidak mengetahuinya.

Glosari :

v Wazan: Timbangan mengikut istilah ulama saraf (Bahasa Arab ).

v Mubalaghah: Melampau, lebih atau utama.

v Khalifah: Pemerintah .

v Khilafah: Pemerintahan.