Ogos 2008


AHLAN WA SAHLAN RAMADHAN AL MUBARAK.

SELAMAT MENYAMBUT RAMADHAN BUAT SEMUA IKHWAN MUSLIMIN SELURUH DUNIA.

Advertisements

MERUNGKAI ISU-ISU SYARA’ DI SEBALIK DAKWAAN LIWAT TERHADAP DATUK SERI ANWAR IBRAHIM

Oleh : Ustaz Zakaria Ismail

PENGENALAN

Sejak daripada timbul dakwaan liwat kali kedua terhadap Datuk Seri Anwar Ibrahim (DSAI), kita sibukkan pula dengan isu sumpah, mubahalah, kesaksian dan perkara-perkara berkaitan. Terdapat banyak juga pandangan-pandangan daripada tokoh-tokoh agama seperti TG Dato’ Nik Abdul Aziz, TG Dato’ Seri Haji Abdul Hadi, Mufti Perlis, Mufti Perak, Dato’ Hasyim Yahya dan lain-lain. Dalam akhbar-akhbar ada memuatkan pandangan pemimpin-pemimpin negara mengenai isu tersebut.

Walaupun begitu, pandangan-pandangan tersebut dipetik secara terhad oleh media massa. Oleh itu, konsep keseluruhan tentang perkara ini tidak dapat ditanggapi oleh orang ramai. Ini membuka ruang kepada salah faham dan silap tanggapan dalam menilai pandangan-pandangan tersebut. Ada yang melihatnya sebagai saling bercanggah dan tidak konsisten. Ada juga yang mencampur adukkan beberapa konsep yang berbeza dalam membuat kesimpulan.

Ada juga pandangan yang terlalu jelas membesarkan isu tentang sahnya lafaz sumpah Saiful, tetapi tidak langsung mengaitkannya dengan hukum hudud mengenai liwat dan qazaf yang menjadi punca dan sebab kenapa Saiful Bukhari Azlan bersumpah laknat di masjid Wilayah Persekutuan. Iaitu pandangan mufti Wilayah Persekutuan Dr. Wan Zahidi Wan Teh.

Artikel ini bertujuan untuk meleraikan permasalahan tersebut dengan memberikan latar belakang tentang beberapa istilah syara’ yang digunakan oleh para ulama ketika memberikan komentar terhadap isu ini. Ini akan memudahkan kita memahami istilah dan konsep yang digunakan sehingga kita mampu menanggapi konsep keseluruhan terhadap isu yang dibangkitkan. Akhir sekali disertakan sedikit pandangan dan ulasan penulis mengenai isu ini.


PERBINCANGAN MENGENAI BEBERAPA ISTILAH SYARA’.


1. Liwat.

Liwat adalah perbuatan kaum Nabi Lut a.s. yang sangat dimurkai oleh Allah. Ia adalah dosa besar yang mendapat laknat dan kutukan daripada Allah. Liwat ialah perbuatan mendatangi seseorang melalui duburnya sama ada lelaki atau perempuan.

Allah berfirman dalam surah al-A’raf, ayat 80 yang bermaksud;

“Dan Nabi Lut juga (Kami utuskan). Ingatlah ketika ia berkata kepada kaumnya: “Patutkah kamu melakukan perbuatan yang keji, yang tidak pernah dilakukan oleh seorang pun dari penduduk alam ini sebelum kamu?”

Mengikut pendapat yang sahih dalam mazhab Syafie, jenayah liwat adalah sama seperti zina pada bentuk hukuman dan syarat pembuktian yang memerlukan empat orang saksi.

Si pelaku dikenakan hukuman sebat 100 rotan dan buang daerah selama setahun jika masih belum pernah berkahwin dan dihukum rejam jika pernah berkahwin. Sementara orang yang dilakukan liwat kepadanya selain daripada isteri disebat 100 rotan dan dibuang daerah selama setahun tanpa mengira sama ada dia pernah berkahwin atau belum.

Perbuatan liwat ke atas isteri juga adalah berdosa besar dan dilaknat oleh Allah tetapi dikenakan hukuman takzir dan tidak kenakan hukuman hudud. Takzir dalam mazhab Syafie tidak boleh menyamai atau melebihi daripada hukuman hudud yang paling ringan.

Ada juga qaul dalam mazhab syafie yang menyebutkan bahawa hukuman bagi perbuatan liwat ialah dibunuh berdasarkan suatu hadith yang diriwayatkan oleh Ibnu Abbas yang dikeluarkan oleh Imam At-Tirmizi dan Imam Ibnu Majah yang bermaksud, “Sesiapa yang kamu dapati dia beramal dengan amalan kaum Nabi Lut a.s., maka bunuhlah si pelaku dan orang yang dilakukan ke atasnya.”

Cara membunuh orang yang melakukan jenayah liwat itu pula diperselisihkan oleh para ulamak, sama ada dibunuh dengan pedang, dengan rejam, dengan diruntuhkan dinding ke atasnya atau dengan dicampak daripada atas bukit. (Hasyiah al-Bujairami ‘ala al-kahtib, juzuk 12, ms 186)

Perbuatan liwat boleh disabitkan berdasarkan iqrar (pengakuan pelaku dan yang dilakukan ke atasnya) dan penyaksian oleh 4 orang saksi.

2. Qazaf.

Qazaf ialah satu kesalahan hudud iaitu menuduh seseorang melakukan zina dengan tujuan menghina dan memalukan orang yang dituduh tanpa membawa empat orang saksi. Hukuman bagi jenayah qazaf ialah hukuman sebat sebanyak lapan puluh kali.

Berdasarkan pendapat yang sahih dalam mazhab Syafie, jenayah liwat adalah sama seperti zina pada bentuk hukuman dan syarat pembuktian yang memerlukan empat orang saksi. Jadi menuduh seseorang melakukan liwat adalah sama seperti menuduhnya melakukan zina.

Dalil hukum qazaf ialah firman Allah dalam surah an-Nur, ayat 4.

“Dan orang-orang yang melemparkan tuduhan (zina) kepada perempuan yang terpelihara kehormatannya, kemudian mereka tidak membawakan empat orang saksi, maka sebatlah mereka delapan puluh kali sebat; dan janganlah kamu menerima persaksian mereka itu selama-lamanya; kerana mereka adalah orang-orang yang fasik”

Ada lima syarat kepada orang yang menuduh iaitu baligh, beraqal, bukan asal keturunan kepada orang yang kena tuduh (seperti ibu, bapa, datuk dan lain-lain), tidak dipaksa, mengetahui tentang pengharaman perbuatannya.

Mengenai syarat dipaksa, hendaklah dipaksa dengan sesuatu yang berat sehingga tidak berdaya untuk tidak melakukannya seperti ugutan bunuh. Paksaan itu pula hendaklah ditepis sekadar terdaya, jika tidak berdaya menepis setelah berusaha maka tidak dikenakan hukuman ke atas orang yang di paksa.

Ada lima syarat juga kepada orang yang dituduh iaitu Islam, baligh, beraqal, tidak pernah disabitkan dengan tuduhan zina ke atasnya dan dia tidak memberi izin kepada si penuduh untuk membuat tuduhan terhadap dirinya.

Satu lagi fakta yang penting dalam bab ini ialah orang yang kena tuduh boleh memaafkan si penuduh jika dia mahu, kerana qazaf adalah untuk memelihara hak keluhuran maruah seseorang yang kena tuduh, maka orang yang kena tuduh itu diberikan hak untuk memaafkan si penuduh jika dia mahu.

3. Sumpah.

Sumpah ialah memperteguhkan sesuatu perkara dengan menyebut nama Allah atau mana-mana sifat Allah ta’ala dalam bentuk ungkapan yang khusus. Dengan makna yang lebih mudah jika seseorang berhasrat untuk berbuat sesuatu perkara, seperti memberi sedekah atau meninggalkan sesuatu perkara, seperti berhasrat untuk berhenti merokok. Hasratnya ini boleh diperteguhkan dengan lafaz sumpah seperti wallahi, wabillahi dan watallahi. Begitu juga, jika seseorang membawa perkhabaran atau dakwaan, dia boleh memperteguhkan perkhabaran atau dakwaan itu dengan lafaz sumpah.

Implikasi daripada bersumpah ialah seseorang yang bersumpah itu berhadapan dengan dua keadaan.

Pertama, hendaklah dia menyempurnakan sumpahnya dengan menunaikan perbuatan yang dia bersumpah unuk melakukan atau meninggalkannya. Atau jika sumpah berbentuk perkhabaran atau dakwaan, perkhabaran atau dakwaan itu mestilah benar.

Kedua, dia melanggar sumpah iaitu dengan cara dia tidak menunaikan perbuatan yang dia bersumpah untuk melakukan atau meninggalkannya. Atau jika sumpah berbentuk perkhabaran atau dakwaan, perkhabaran atau dakwaan itu adalah dusta.

Sumpah dusta inilah yang disebut di dalam hadith sebagai al-yamin al-ghamus iaitu sumpah yang akan menenggelamkan orang yang bersumpah palsu itu ke dalam neraka. Sabda baginda s.a.w dalam suatu hadith riwayat Imam al-Bukhari daripada Abdullah bin ‘Amru bin al-‘As r.a. bermaksud “Beberapa dosa besar ialah syirik kepada Allah, menderhaka kepada dua ibu bapa, membunuh dan sumpah bohong (al-yamin al-ghamus)”.

Jika melanggar sumpah, seseorang yang bersumpah itu wajib menunaikan kaffarah sumpah iaitu diberi tiga pilihan sama ada untuk membebaskan hamba, memberikan secupak makanan kepada sepuluh orang miskin atau memberi pakaian kepada sepuluh orang miskin. Orang yang bersumpah palsu pun dikenakan kaffarah sumpah selain daripada laknat dan kutukan Allah.

Hukum asal bersumpah ialah makruh kerana kita tidak digalakkan menyebut nama Allah bagi memperteguhkan hasrat atau perkhabaran yang kita bawa. Sepatutnya nama Allah disebut bagi tujuan membesarkan Allah dan memuliakannya. Hukum bersumpah berubah mengikut keadaan-keadaan tertentu kepada wajib, sunat, harus dan haram.

4. Hak bersumpah dalam menghadapi sesuatu dakwaan.

Jika seseorang membuat sesuatu dakwaan di hadapan Qadhi bagi menyatakan bahawa dia berhak ke atas sesuatu hak yang berada pada tangan orang lain maka dia hendaklah membawa bukti bagi menyokong dakwaannya.

Jika tidak ada bukti, maka orang yang kena dakwa dikehendaki bersumpah bagi menafikan tuduhan itu. Dalam keadaan ini, jika orang yang kena dakwa itu bersumpah menafikan tuduhan, maka gugurlah dakwaan tersebut dan tidak ada jalan lagi bagi orang yang mendakwa itu melainkan dengan membawa bukti. Ini berdasarkan kepada sebuah hadith “Beban pembuktian adalah ke atas yang mendakwa dan beban bersumpah ke atas orang yang kena dakwa bagi menafikan dakwaan”.

Maksudnya, beban bukti tidak dikenakan kepada yang didakwa dan orang yang mendakwa pula tidak ada ruang untuk bersumpah. Kecuali jika orang yang kena dakwa itu tidak mahu bersumpah menafikan dakwaan. Mengikut mazhab Syafie, dalam keadaan inilah orang yang mendakwa dikehendaki bersumpah mengaku bahawa sesuatu hak yang didakwa itu adalah haknya. Dengan itu, hak tersebut diserahkan kepadanya. Keadaan ini disebut sebagai raddul yamin.

Dalam perkara ini, Syed Sabiq dalam Fiqh Sunnah berpendapat, kaedah ini hanya terbatas kepada perkara-perkara yang melibatkan harta sahaja. Ia tidak terpakai perkara-perkara jenayah dan hudud. Telah berlaku ijma’ dalam penggunaan kaedah ini dalam urusan harta kecuali dalam bab al-qasamah.

Satu lagi pendapat, ialah kaedah ini turut terpakai dalam juga dalam perkara hudud yang pada ghalibnya merupakan hak anak Adam iaitu qazaf, qisas yang melibatkan urusan diat dan perkara berkaitan nikah dan talak.

Bersumpah dalam mahkamah adalah bentuk pembuktian yang paling lemah berbanding dengan iqrar dan penyaksian oleh saksi yang adil.

5. Li’an (Mula’anah).

Ini adalah berkenaan sumpah laknat antara suami isteri. Maksud sumpah laknat ialah setiap orang mendoakan laknat Allah ke atas dirinya jika dia berbohong dalam sumpah masing-masing.

Di mana suami mempunyai hak untuk menuduh (qazaf) isterinya berzina tanpa mendatangkan empat orang saksi tetapi dia dikehendaki bersumpah laknat. Jika dia tidak membawa empat orang saksi; di mana dia dikira seorang daripada saksi dan tidak juga mahu bersumpah laknat, maka si suami itu dikenakan hukuman qazaf. Setelah suami bersumpah laknat maka si isteri wajib bersumpah laknat juga bagi menafikan tuduhan suaminya serta bagi mengelakkan dirinya daripada dikenakan hukuman zina.

Perkara ini disebutkan dengan terperinci di dalam al-Quran dalam surah an-Nur, ayat 6 hingga 9.

Dan orang-orang yang menuduh isterinya berzina, sedang mereka tidak ada saksi-saksi (yang mengesahkan tuduhannya itu) hanya dirinya sendiri, maka persaksian (sah pada syarak) bagi seseorang yang menuduh itu hendaklah ia bersumpah dengan nama Allah, empat kali, bahawa sesungguhnya ia dari orang-orang yang benar; Dan sumpah yang kelima (hendaklah ia berkata): Bahawa laknat Allah akan menimpa dirinya jika ia dari orang-orang yang dusta. Dan bagi menghindarkan hukuman seksa dari isteri (yang kena tuduh) itu hendaklah ia bersumpah dengan nama Allah, empat kali, bahawa suaminya (yang menuduh) itu sesungguhnya adalah dari orang-orang yang berdusta; Dan sumpah yang kelima (hendaklah ia berkata); Bahawa kemurkaan Allah akan menimpa dirinya jika suaminya dari orang-orang yang benar.

6. Mubahalah.

Iaitu saling berdoa memohon laknat kepada orang yang berdusta dalam perkara yang menjadi pertikaian antara dua pihak. Ayat mubahalah diturunkan dalam peristiwa pertelingkahan kaum kristian Najran dengan Nabi Muhammad s.a.w. tentang kedudukan Nabi Isa a.s.

Kaum kristian Najran mendakwa nabi Isa a.s sebagai tuhan dan anak tuhan sementara Nabi Muhammad s.a.w. mengatakan bahawa nabi Isa a.s. adalah seorang rasul yang merupakan hamba Allah. Lalu turunlah ayat mubahalah iaitu agar masing-masing saling berdoa agar Allah melaknat orang berbohong dalam perkara tersebut dengan membawa anak-anak dan orang perempuan.

“Kemudian sesiapa yang membantahmu (wahai Muhammad) mengenainya, sesudah engkau beroleh pengetahuan yang benar, maka katakanlah kepada mereka: “Marilah kita menyeru anak-anak kami serta anak-anak kamu, dan perempuan-perempuan kami serta perempuan-perempuan kamu, dan diri kami serta diri kamu, kemudian kita memohon kepada Allah dengan bersungguh-sungguh (bermubahalah), serta kita meminta supaya laknat Allah ditimpakan kepada orang-orang yang berdusta”. Ali Imran : 61.

Akhirnya kaum kristian Najran tidak berani bermubahalah dengan Rasulullah s.a.w. kerana mengetahui kebenaran baginda sebagai seorang rasul. Jika bermubahalah maka pastilah mereka yang akan dilaknati oleh Allah kerana Allah tidak akan melaknati rasulNya s.a.w. Mereka pun menarik diri daripada bermubahalah dan bersetuju untuk membayar jizyah.

Satu lagi peristiwa yang dinukilkan oleh para fuqaha’ berkaitan mubahalah ialah dalam bab faraid iaitu dalam keadaan seorang perempuan meninggal dunia meninggalkan suami, ibu, saudara perempuan seibu sebapa dan saudara perempuan seibu. Di mana Ibnu Abbas r.a. memberikan pendapat yang bercanggah dengan pembahagian yang dibuat oleh Khalifah Umar al-Khattab ketika hidupnya dalam masalah ‘aul. Lalu dikatakan kepadanya, “kenapa engkau tidak berkata begitu semasa Umar masih hidup?”. Ibnu Abbas menyatakan bahawa Umar adalah seorang yang mempunyai kehebatan yang tinggi dan menyebabkan beliau turut merasa gerun untuk berhadapan dengannya.

‘Atha’ bin Abi Rabah menyanggah dengan mengatakan kegerunan beliau tidak boleh jadi sandaran dalam perkara hukum. Oleh itu, pusaka dalam masalah itu hendaklah dibahagikan sebagaimana amalan orang ramai yang mengikut pembahagian yang dibuat oleh Umar.

Lalu Ibnu Abbas mengatakan “Jika orang ramai setuju, marilah kita menyeru anak-anak kami serta anak-anak kamu, dan perempuan-perempuan kami serta perempuan-perempuan kamu, dan diri kami serta diri kamu, kemudian kita memohon kepada Allah dengan bersungguh-sungguh (bermubahalah), serta kita meminta supaya laknat Allah ditimpakan kepada orang-orang yang berdusta”.

Lalu masalah faraid yang diperselisihkan itu dikenali sebagai masalah mubahalah kerana tawaran Ibnu Abbas untuk bermubahalah bagi mengesahkan kebenaran kata-katanya.

Jika dilihat daripada kedua-dua peristiwa ini, tidak ada satu pun mubahalah yang benar-benar diteruskan.

7. Sumpah dalam al-Qasamah.

Al-Qasamah ialah sumpah oleh wali darah sebanyak 50 kali sumpah dalam kes pembunuhan yang berlaku antara dua kampung yang saling bermusuhan bagi membolehkan mereka mendapat hak diat. Sumpah dalam al-Qasamah dikenakan kepada yang mendakwa, bukan yang kena dakwa, iaitu pengecualian khusus bagi kaedah Beban pembuktian adalah ke atas yang mendakwa dan beban bersumpah ke atas orang yang kena dakwa bagi menafikan dakwaan”

Perbicaraan mengenai al-qasamah tidak akan dipanjangkan di sini kerana ia idak berkaitan dengan isu kita. Sekadar menunjukkan bahawa di sana ada peruntukan sumpah kepada yang mendakwa dan bukan yang kena dakwa, dan ia adalah khusus dalam bab al-qasamah yakni berkaitan pembunuhan.


Perbincangan tentang dakwaan liwat ke atas DSAI

  1. Pertuduhan liwat ke atas DSAI ialah dakwaan dalam kategori jenayah hudud. Iaitu jika sabit berlaku perbuatan liwat itu, maka DSAI wajib dikenakan hukuman rejam sampai mati kerana beliau pernah berkahwin secara sah. Maka si penuduh wajib membawa bukti dengan menghadirkan 4 orang saksi termasuk dirinya sendiri. Jika tidak, maka dia akan dihukum sebat sebanyak 80 rotan kerana melakukan jenayah qazaf.
  1. Oleh kerana Saiful Bukhari Azlan tidak dapat menghadirkan 4 orang saksi untuk mensabitkan DSAI dengan perbuatan liwat, beliau pun melakukan sumpah laknat. Sumpah laknat yang dilakukan inilah perlu dibahas.
    1. Daripada aspek sumpah, sumpah Saiful adalah sah dan cukup syarat bagi sumpah biasa. Jika ia benar dalam dakwaannya, dia telah menyempurnakan sumpah dan tidak dikenakan kaffarah sumpah ke atasnya. Tetapi jika dia berdusta, itulah al-yamin al-ghamus yang dikenakan laknat oleh Allah dan masih lagi dikehendaki melakukan kaffarah sumpah.
    1. Daripada aspek sumpah laknat, ada sedikit kemusykilan. Adakah ia li’an (mula’anah), mubahalah atau sumpah al-qasamah. Walaupun bentuk sumpah sedikit menyamai kaedah li’an daripada aspek dia meminta laknat dan ke atas dirinya sendiri jika dia berdusta. Namun, dalam li’an, bersumpah sebanyak 4 kali sumpah dan yang kelima dengan sumpah laknat, walhal Saiful hanya bersumpah sekali sahaja. Dalam li’an, kedua pihak berli’an di hadapan qadhi walhal Saiful berli’an seorang diri dihadapan Imam masjid yang tidak dilantik menjadi qadhi untuk menyelesaikan pertikaian. Dan paling penting dalam li’an ialah ia hanya disyariatkan untuk suami isteri, walhal Saiful dan DSAI bukan suami isteri.
    1. Daripada aspek ia adalah mubahalah, juga ada kemusykilan. Mubahalah adalah kedua-dua pihak yang bertelingkah sama-sama berdoa di suatu tempat tertentu dengan penuh kerendahan diri kepada Allah agar pihak yang berdusta dikenakan laknat. Perbincangan para mufassirin menyebutkan lafaz mubahalah dalam bentuk ungkapan doa kepada Allah bukan lafaz sumpah yang melaknati diri sendiri dan keturunan. Dalam mubahalah tidak ada qadhi, benar atau salah akan ditunjukkan sendiri oleh Allah. Ini adalah pilihan yang paling menggerunkan kerana ia meminta Allah menunjukkan kebenaran hakiki di dunia, walhal Allah telah menangguhkan kebenaran hakiki untuk dibicarakan di akhirat.
    1. Sumpah Saiful bukanlah sumpah al-Qasamah kerana al-Qasamah berkaitan dengan pembunuhan semata-mata.
    1. Walaupun Saiful Bukhari bersumpah laknat, namun ia tidak cukup untuk mensabitkan DSAI dengan perbuatan liwat. Ini kerana perbuatan liwat sama seperti zina, di mana ia disabitkan melalui pengakuan tuan punya badan atau membawa empat orang saksi.
    1. Oleh kerana dakwaan Saiful itu tidak disertakan dengan 4 orang saksi maka ia telah menjadi qazaf. Maka dia pula yang akan dihukum dengan 80 kali sebat.
    1. Jika sumpah Saiful itu benar sekalipun dia tetap dikenakan hukuman qazaf kerana tidak membawa bukti. Sebenarnya, tujuan hukuman jenayah qazaf adalah untuk memelihara maruah manusia agar terpelihara daripada tuduhan liar untuk memalukan dan menghina mereka. Jika seseorang yang dituduh itu benar-benar berzina atau melakukan liwat, itu adalah rahsia antara mereka dengan Allah. Manusia tidak berhak membukanya melainkan dengan syarat-syaratnya yang cukup. Itulah rahmat Allah kepada manusia, sehingga dibukakan pintu taubat yang luas, semoga dia bertaubat dan berhenti melakukan maksiat sebelum perbuatannya didedahkan oleh Allah melalui pendakwaan yang mencukupi syarat.
    1. Ada satu perkara yang ramai orang terlepas pandang mengenai sumpah Saiful. Iaitu pengakuan bahawa dia telah melakukan liwat. Pengakuan itu dikira sebagai iqrar. Jika dia tidak menarik balik iqrarnya, maka dia boleh disabitkan dengan hukuman liwat ke atas dirinya sendiri jika dilakukan dengan sukarela. Dakwaan bahawa dirinya dipaksa perlulah disiasat dahulu. Jika dipaksa dengan paksaan yang dia tidak berupaya menangkisnya, tidak dikenakan hudud ke atasnya. Jika dengan paksaan yang dia mampu menangkisnya tetapi dia membiarkannya, dia tetap dikenakan hukuman hudud.
  1. Jadi bersumpah dalam membuat pertuduhan liwat tidak disyariatkan daripada aspek untuk menyabitkan orang yang kena tuduh dengan sumpah itu. Orang yang kena tuduh pun tidak disyariatkan bersumpah menafikan tuduhan. Ini kerana pembuktian jenayah liwat adalah berdasarkan iqrar dan kesaksian 4 orang saksi yang adil. Jika yang menuduh tidak membawa 4 orang saksi, maka yang kena tuduh tidak perlu bersumpah menafikan apa-apa.
  1. Tetapi orang yang kena tuduh boleh mengadukan kepada qadhi bahawa dia telah dituduh tanpa bukti oleh seseorang tertentu jika kita menerima bahawa kaedah “Beban pembuktian adalah ke atas yang mendakwa dan beban bersumpah ke atas orang yang kena dakwa bagi menafikan dakwaan” boleh digunakan dalam perkara hudud yang membabitkan hak hamba. Dalam hal ini, yang kena tuduh menjadi pendakwa dan yang menuduh menjadi yang kena dakwa. Jika dia tidak ada bukti atas dakwaannya, maka qadhi akan meminta si penuduh bersumpah menafikan bahawa dia telah melakukan qazaf.

Kesimpulan.

  1. Jika dilihat perbicaraan ulama’ tentang jenayah liwat dan qazaf, kita ummat Islam sepatutnya merasa sangat bimbang akan kemurkaan Allah. Jika liwat berleluasa, kita seperti kaum Nabi Lut a.s. Jika qazaf berleluasa, maruah orang yang tak bersalah akan menjadi permainan di tangan golongan yang fasiq. Oleh itu, mahkamah syariah hendaklah diperkasakan untuk membicarakan kes Hudud dan Qisas mengikut ajaran Islam yang sebenar supaya orang yang tidak bersalah dapat berlindung di bawah naungannya dan orang yang dibuktikan bersalah dikenakan hukuman yang sewajarnya. Polemik isu liwat dan qazaf ini sepatutnya sudah lama diselesaikan oleh jabatan kehakiman syariah dan mahkamah syariah iaitu sejak awal-awal ia bermula kerana prinsip syariah berkenaan jenayah liwat dan qazaf adalah sangat jelas dan tegas.
  1. Dalam perkara bermubahalah, saya berpendapat ia adalah pilihan yang paling menggerunkan jika perkara yang menjadi pertikaian adalah berbentuk masalah furu’ yang terbuka kepada benar atau salah tanpa wajib menentukan hakikat kebenaran di sisi Allah. Iaitu setiap pihak berdoa dengan penuh ketundukan kepada Allah agar dikenakan laknat kepada orang yang berdusta dalam masalah yang menjadi pertikaian. Jika dilihat daripada peristiwa mubahalah antara Nabi Muhammad s.a.w. dan kaum kristian Najran, masalah yang menjadi pertikaian adalah masalah yang bersifat terlalu pokok pada dasar falsafahnya dan terlalu abstrak untuk ditentukan salah benarnya dengan mizan duniawi. Iaitu pertikaian tentang kedudukan Nabi Isa a.s., adakah dia anak tuhan, tuhan atau hamba tuhan? Dalam pertikaian ini, tidak ada mahkamah dunia yang mampu membicarakan persolan-persolan itu dan memberikan satu bentuk hukuman kepada orang yang bersalah, kerana persoalan itu adalah hakikat kenapa manusia ditaklifkan. Perbicaraan dan hukuman hakiki tentangnya hanya akan berlaku di negeri akhirat. Tetapi dalam kes ini, kedua-dua pihak memohon agar ditunjukkan kebenaran hakiki di sisi Allah dengan melaknat orang yang berbohong daripada kalangan mereka ketika mereka masih hidup di dunia sementara ini. Dalam masalah Ibnu Abbas dengan para sahabat dan tabi’in yang lain selepas kewafatan Saidina Umar r.a., perkara yang dipertikaikan berkaitan tentang adakah sumber pendapat Ibnu Abbas daripada Nabi s.a.w. atau ia hanyalah pendapat dalam agama yang tidak ada sandaran pada syara’. Ini juga tentang satu hakikat penting dalam agama, iaitu berkaitan tentang sumber syara’ mengenai hukum faraid. Jika sumber syara’ itu diragui ataupun jika ia disembunyikan maka rosaklah syariat. Ini berlainan dalam perkara perundangan dan jenayah, di mana Allah telah memberikan panduan yang jelas dalam menentukan kaedah pembuktian dan bentuk hukuman di dunia ini.
  1. Dalam perkara sumpah bohong, orang ramai cenderung untuk mengaitkan sumpah bohong dengan keadaan orang yang bersumpah bohong tadi akan dilaknat oleh Allah dengan dipanah petir. Hakikat laknat yang sebenar ialah dia akan dimasukkan ke dalam neraka kerana dia melakukan dosa yang sangat besar di sisi Allah. Mengenai laknat di dunia, kadang-kadang Allah tunjukkan tanda-tanda seseorang dilaknat, kadang-kadang tidak. Kadang-kadang tanda-tanda laknat itu dapat dikesan oleh sebahagian hamba Allah yang beriman dan tidak dapat dikesan oleh sebahagian yang lain. Ketiadaan tanda yang nyata inilah yang menyebabkan timbulnya ramai orang yang berani bersumpah palsu. Jika setiap yang bersumpah palsu akan di panah petir, tentulah tidak ada orang yang berani bersumpah bohong. Tetapi hakikatnya, orang fasiq tidak berhenti-henti bersumpah bohong ketika berjual beli, ketika mendampingi wanita dan ketika-ketika lain bagi mencapai hasrat duniawi. Bahkan orang munafik di Madinah selalu sahaja bersumpah bohong di hadapan Nabi Muhammad s.a.w.!
  1. Melihat kepada komentar para pemimpin masyarakat di dalam dada-dada akhbar mengenai isu ini, jelas menampakkan kepada kita kejahilan mereka tentang hukum syara’. Tetapi mereka tetap mengajak orang ramai mempercayai kejahilan mereka. Lebih malang lagi, apabila kebanyakan ulamak rasmi – kecuali sedikit yang dirahmati oleh Allah, yang sepatutnya memimpin dan memandu para pemimpin tersebut dalam perkara agama – hanya mengesahkan kenyataan para pemimpin tersebut. Contohnya dalam isu ini, semua mereka mengesahkan tentang hukum sah sumpah Saiful Bukhari Azlan. Apa yang mereka tidak jelaskan adakah sumpah itu boleh mensabitkan dakwaan liwat ke atas DSAI? Dan adakah Saiful secara tidak langsung patut disabitkan dengan jenayah qazaf berdasarkan kepada sumpahnya yang dibuat secara umum kerana ia berikrar melakukannya?
  1. Ruang masih terbuka kepada Saiful Bukhari Azlan untuk menarik balik pengakuannya (iqrar) bahawa dia diliwat bagi mengelakkan dikenakan hukuman hudud berkaitan liwat ke atasnya. Kerana iqrar masih boleh ditarik balik dalam mazhab Syaf’ie. Mengenai dakwaan bahawa dia dipaksa oleh seorang yang sakit belakang seperti DSAI dalam usia emas sehingga tidak mampu mempertahankan dirinya adalah amat meragukan. Mengenai qazaf ke atas DSAI, beliau masih boleh meminta maaf daripada DSAI. Jika dimaafkan, tidak ada lagi dosa qazaf dan tiada lagi hukuman hudud berkaitan dikenakan keatasnya.

  1. Dalam hal DSAI tidak mahu bersumpah, ia adalah terpulang kepadanya. Hanya qadhi yang boleh meminta seseorang bersumpah dalam pertikaian yang di bawa dihadapannya. Tapi dalam kes ini,qadhi pun tidak ada sebab untuk memanggil DSAI bersumpah sebab jenayah yang dituduh ialah liwat yang hanya disabitkan dengan iqrar atau 4 orang saksi. Tetapi DSAI boleh mengadu kepada qadhi tentang orang melakukan qazaf ke atasnya. Dan orang yang dituduh oleh DSAI boleh menafikan tuduhan bahawa dia pernah melakukan jenayah qazaf jika DSAI tidak ada dua orang saksi yang mengesahkan perbuatan qazaf.
  1. Saya berpendapat jika DSAI bersumpah, dia hanya memuaskan hati orang ramai yang tidak faham tentang hakikat bersumpah. Tidak salah DSAI bersumpah. Daripada hukum syara’, sumpah itu tidak mensabitkan apa-apa dan tidak pula melepaskannya daripada apa-apa sabitan kerana pada sudut syara’ dia belum disabitkan dengan apa-apa sabitan. Jika dia turut bersumpah dan tidak ada pihak yang panah petir, tentulah orang ramai tidak juga akan berhenti membuat spekulasi yang sensasi. Yang paling tepat ialah kita mestilah kembali kepada sistem perundangan Islam yang sebenar dalam membicarakan kes-kes jenayah hudud dan qisas.

Penutup

Marilah kita merenung beberapa potong ayat al-Quran tentang dua perkara. Pertama, dalam surah al-Mujadalah, ayat 14 hingga 16, Allah menceritakan tentang sifat kaum munafiqin yang selalu bersumpah palsu.

“Tidakkah engkau melihat (bagaimana jahatnya) orang-orang yang bersahabat karib dengan kaum yang telah dimurkai Allah (dengan sebab kekufuran dan khianatnya)? Mereka itu bukanlah dari golongan kamu dan bukan pula dari golongan kaum yang tersebut itu (kerana mereka ialah golongan munafik); dan lagi mereka selalu bersumpah dengan dusta, sedang mereka mengetahui (bahawa mereka adalah berdusta). Allah telah menyediakan bagi mereka azab seksa yang berat; sesungguhnya amatlah buruk apa yang mereka telah lakukan. Mereka menjadikan sumpahnya sebagai perisai (untuk menyelamatkan diri dan harta bendanya daripada dirampas atau dibunuh), maka dengan yang demikian dapatlah mereka menghalang (dirinya dan orang lain) dari jalan Allah; oleh itu mereka beroleh azab seksa yang menghina.”

Kedua, dalam surah an-Nur, ayat 13 hingga 15 tentang beratnya dosa turut serta dalam perbuatan qazaf dengan sedar dan tanpa sedar.

“Sepatutnya mereka (yang menuduh) membawa empat orang saksi membuktikan tuduhan itu. Oleh kerana mereka tidak mendatangkan empat orang saksi, maka mereka itu pada sisi hukum Allah, adalah orang-orang yang dusta. Dan kalaulah tidak kerana adanya limpah kurnia Allah dan rahmatNya kepada kamu di dunia dan di akhirat, tentulah kamu dikenakan azab seksa yang besar disebabkan kamu turut campur dalam berita palsu itu. Iaitu semasa kamu bertanya atau menceritakan berita dusta itu dengan lidah kamu, dan memperkatakan dengan mulut kamu akan sesuatu yang kamu tidak mempunyai pengetahuan yang sah mengenainya; dan kamu pula menyangkanya perkara kecil, pada hal ia pada sisi hukum Allah adalah perkara yang besar dosanya.”

Muta’akhir ini, pertembungan antara kaum muda dan kaum tua diHANGATkan semula. Perkara ini sangat bahaya kepada perpaduan ahli sunnah wal jamaah yang terdiri daripada pendokong al asya’irah, al maturidiah, dan pendokong metodologi salaf yang sebenar. Ulama’ khalaf (merujuk kepada zaman) tidak pernah menolak kaedah dan pendapat ulama’ salaf(merujuk kepada zaman, bukan mazhab) bahkan menjadi rujukan mereka sepanjang masa. Yang timbul sekarang ialah segolongan ‘ulama’ dan ‘ustaz’ yang mendakwa diri mereka mengikut manhaj salaf, menyesatkan dan menghukumkan bid’ah yang sesat kepada sesiapa yang mengikut pendapat khalaf.

Artikel di bawah menghuraikan asal usul punca perbezaan pendapat antara metodologi salaf dan  khalaf.

AYAT 7 SURAH ALI IMRAN

﴿هُوَ الَّذِى أَنزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَـبَ مِنْهُ آيَـتٌ مُّحْكَمَـتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَـبِ وَأُخَرُ مُتَشَـبِهَـتٌ فَأَمَّا الَّذِينَ فى قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَـبَهَ مِنْهُ ابْتِغَآءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَآءَ تَأْوِيلِهِ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلاَّ اللَّهُ وَالرَسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ ءَامَنَّا بِهِ كُلٌّ مِّنْ عِندِ رَبِّنَا وَمَا يَذَّكَّرُ إِلاَّ أُوْلُواْ الأَلْبَـبِ   ﴾

Maksudnya: ” Dialah (Allah) yang menurunkan kepada kamu al Qur’an, daripadanya ada ayat muhkamat(mempunyai hukum yang jelas) yang menjadi asas kitab Al Qur’an, dan yang lainnya ayat mutasyabihat(samar). Maka adapun orang yang di dalam hatinya cenderung kepada kesesatan, lalu mereka mengikut apa yang yang samar-samar daripadanya (ayat-ayat mutasyabihat), bertujuan mencari fitnah dan mencari makna yang lain. Dan tidaklah mengetahui makna sebenarnya melainkan  Allah , dan orang-orang yang mendalami ilmu berkata ‘kami telah beriman dengannya(ayat mutasyabihat) , semuanya dari sisi Tuhan kami, Dan tidaklah mengambil peringatan melainkan orang-orang yang mempunyai akal fikiran.”

Jadi, Al-Quran terdiri dari dua macam :
Ayat Muhkam
Yaitu ayat yang hanya mempunyai satu arti menurut aturan bahasa Arab atau lainnya, arti ayat itu jelas diketahui. Misalnya :
Tidak ada yang serupa dengan-Nya (QS Asyura :11)
Dan tidak satupun yang sesuatupun yang menyamai-Nya (Al-Ikhlas :4)

Ayat Mutasyabih
Yaitu ayat-ayat yang dapat memiliki banyak arti menurut bahasa Arab. Penunjukan makna ayat ini membutuhkan pemikiran yang dalam sehingga dapat diterima. Misalnya Surat Thaha : 5
“(Yaitu) Yang Maha Pemurah, yang bersemayam di atas ‘Arsy. (QS. 20:5)
Barangsiapa yang menghendaki kemuliaan, maka bagi Allah kemuliaan itu semuanya. Kepada-Nyalah naik perkataan-perkataan yang baik  dan amal yang saleh dinaikkan-Nya. Dan orang-orang yang merencanakan kejahatan bagi mereka azab yang keras, dan rencana jahat mereka akan hancur. (QS. 35:10)

Menurut kaidah bahasa Arab, itu adalah ayat mutasyabihat, sehingga memiliki banyak arti. Pemilihan maknanya harus dilakukan sehingga sesuai dengan kaidah bahasa dan agama, dan tidak bertentangan dengan ayat muhkam. Ayat-ayat Al-Quran tidak mungkin saling bertentangan. Beritu juga hadis tidak boleh saling bertentangan. Juga hadis tidak mungkin bertentangan dengan ayat Al-Quran. Ada dua metodologi untuk menerangkan ayat mutasyabihat, keduanya benar :
1. metodologi Salaf
2. metodologi khalaf

Metodologi Salaf
Salaf adalah ulama yang hidup pada masa tiga abad pertama hijrah. Metodologi ini adalah pemberian penjelasan umum, sehingga ulama salaf ayat ini memiliki arti sesuai dengan kesempurnaan Allah. Daripada mengatakan artinya, mereka merujukkan ayat-ayat mutasyabih ke ayat muhkam. Contoh yang baik adalah
perkataan Imam Syafii :
“Saya percaya dengan apa yang Allah turunkan sesuai makna yang diinginkan-Nya, dan apa yang Rasulullah sampaikan sesuai dengan makna yang dia maksud.”

Dengan perkataan lain, arti yang sesuai tidak berdasarkan makna fisik dan indra yang salah, yang akan membawa kepada misalnya tempat, bentuk, kaki, gerakan, duduk, warna, arah, tersenyum, tertawa atau makna lain yang tidak boleh disifatkan kepada Allah. Lebih lanjut, orang Arab pada ketiga abad itu memiliki bahasa Arab yang alami dan sangat fasih. Mereka memahami bahwa ayat-ayat itu memiliki makna yang layak bagi Allah, dan mustahil bahwa mereka akan memberi makna fisik dan indrawi yang tidak layak bagi Allah.

Meski demikian, telah diketahui bahwa beberapa ulama salaf memberi makna tertentu kepada ayat Mutasyabih. Imam Bukari dalam Shahih-nya, bab Tafsirul Quran, memberi makna tertentu kepada lafal “illa wajhahu” yaitu dalam QS Al-Qashash 88. Dia mengatakan, “illa mulkahu”, yaitu dia mengatakan bahwa “wajh” – yang disifatkan kepada Allah – artinya “mulk” atau “kerajaan/kekuasaan”.

Metodologi Khalaf
Khalaf adalah ulama yang hidup sesudah 3 abad pertama hijrah. Metodologi ini adalah memberikan makna tertentu kepada ayat mutasyabih. Ulama khalaf yang hidup  pada saat di mana orang mulai kehilangan bahasan alami dan kefasihan berbahasa Arab. Melihat bahwa orang Arab kemampuan bahasa alaminya menurun dan mereka takut pada orang yang hatinya condong kepada kesesatan akan membaca ayat mutasyabih dengan arti yang tidak layak bagi Allah, sebagaimana Surat Ali Imran ayat 3 di atas. Untuk menjaga aqidah Islam, ulama khalaf mengikuti contoh di antara ulama salaf yang memberi arti tertentu pada ayat-ayat mutasyabih. Dengan mengacu ayat itu dengan ayat muhkam, mereka memberi arti tertentu kepada ayat mutasyabih yang sesuai dengan kaidah bahasa dan agama. Mereka memberi makna yang benar dan dapat diterima pada ayat mutasyabih.

Padahal tidak ada yang mengetahui ta’wilnya melainkan Allah dan orang-orang yang mendalam ilmunya. Mereka berkata: “Kami beriman kepada ayat-ayat yang mutasyabihat, semuanya itu dari sisi Rabb kami”. Dan tidak dapat mengambil pelajaran (daripadanya) melainkan orang-orang yang berakal. (QS. 3:7).

Sehubungan dengan ayat ini Ibn Abas : “Saya adalah satu dari orang yang mendalam ilmu agamanya”. Masyhur bahwa Ibn Abbas adalah unggul di antara sahabat dalam menerangkan arti ayat Quran.

Di antara orang yang hatinya condong kepada kesesatan adalah musyabbiha, yang menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya. Mereka secara salah mengklaim bahwa dilarang menunjuk pada arti tertentu pada ayat mutasyabih dan khususnya yang berhubungan dengan sifat Allah. Lebih lanjut, mereka membuat aturan yang  keliru bahwa  penunjukkan makna tertentu pada ayat tersebut yang akan membawa kepada peniadaan sifat-sifat Allah. Klaim mereka ini  membawa pada interpretasi ayat Quran saling kontradiksi dan juga interpretasi antar hadis, dan interpretasi hadis dan Quran. Lebih lanjut klaim mereka ini telah menuduh ulama-ulama salaf dan khalaf  dengan fitnah bahwa mereka meniadakan sifat-sifay Allah.  Ini akan meliputi : Ibn ‘Abbas, Sufyan ath-Thawri, Mujahid, Sa’id Ibn Jubayr, Malik, Ahmad, al-Bukhari, an-Nawawi, Ibn Rajab al-Hanbali, Ibn-ul-Jawzi, Ibn Hajar , al-Bayhaqi, Abu Fadl at-Tamimi, ‘Abdul-Qahir al-Baghdadi, ulama hadis dan ahli bahasa Murtada az-Zabidi, dll. (Ketr. lihat isi artikel berikutnya…)

Dengan klaim mereka ini, mereka bertentangan dengan Rasul. Al-Bukhari menyatakan bahwa Rasul melakukan doa untuk Ibn Abbas. Rasul saw mengatakan :
Ya Allah, ajari dia ilmu hadis dan penjelasan Quran.

Dalam bab Tafsir al-Qur’an, Imam al-Bukhari mengatakan bahwa kata  wajhahu dalam Surat al-Qasas, ayah 88, berarti “Kerajaan/kekuasan-Nya.” Tetapi, mushabbihah yang menserupakan Allah dengan makhluk mengatakan, “Kami tidak menginterpretasikan, tetapi memilih makna literal,” sehingga mereka mengatakan wajhahu artinya “muka-Nya.”

Ibn Hajar al-‘Asqalani, dalam Al-Fath (Sarah Sahih al-Bukhari), Volume 6, hal 39-40: ” ….. sehubungan dengan perkatakan sifat Allah , ad-dahik (tertawa), artinya “mengasihi,’ dekat dengan makna ‘menerima kebiakan’. Tetapi mushabihah berkeras mengambil makna literal, sehingga mereka mengatakan bahwa Allah tersenyum atau tertawa.

Dalam Surat Al-Qalam 42 :
Pada hari betis disingkapkan  dan mereka dipanggil untuk bersujud; maka mereka tidak kuasa, (QS. 68:42)
Salaf mengatakan lafal “saq” sebagai “suatu kesulitan”, sehingga makna ayat adalah “hari yang penuh ketakutan dan kesulitan”. Penjelasan ini diberikan oleh Ibn ‘Abbas, Mujahid, Ibrahim an Nakh’i, Qatadah, Sa’id Ibn Jubayr, dan sejumlah ulama. baik Imam al-Fakhr ar-Razi dalam Tafsir  Qur’an, Volume 30, hal 94 dan Imam al-Bayhaqi dalam Al-‘Asma’ was-Sifat, (hal 245) dan Fath-al-Bari, (Volume;13, hal 428) meriwayatkan penjelasan dari Ibn ‘Abbas. Ibn Qulayb Juga menyatakan dari Sa’id Ibn Jubayr yang mendapat ilmu dari ‘Abdullah Ibn ‘Abbas and Ibn ‘Umar. Tetapi mutashabihah berkeras pada makna literal dan mensifati pada Allah “betis”, dengan mengartikan literal ‘betis’.

Dalam Al-Baqarah 115 : Dan kepunyaan Allah-lah Timur dan Barat, maka ke manapun kamu menghadap di situlah wajah Allah. Sesungguhnya Allah Maha Luas (rahmat-Nya) lagi Maha Mengetahui. (QS. 2:115)
Imam Mujahid, murid Ibn ‘Abbas, mwngatakan bahwa kata wajh artinya ‘qiblat,’ i.e., ara prayers pada waktu sahalat sunah dalam perjalanan atau naik hewan. Tetapi orang mushabihah berkeras dengan makna literal, mereka mengartikan  “muka/wajah”.

Begitu juga, jika ayat 12 At-Tahrim :” Kami tiupkan ke dalam rahimnya sebagian dari roh (ciptaan) Kami”, diambil makna literal artinya Allah meniup sebagian dari Ruh-Nya kepada Isa. Ulama mengatakan artinya : Allah menyuruh Jibril untuk meniup ke dalam Nabi Isa ruh yang dimuliakan Allah. Juga dalam Shad 75, secara literal berarti : Allah berfirman: “Hai iblis, apakah yang menghalangi kamu sujud kepada yang telah Ku-ciptakan dengan kedua tangan-Ku. …” (QS. 38:75) Para ulama mengatakan arti “yadain” adalah “perhatian/kasih (care)”. Tetapi, orang mushabihah berkeras bahwa arti yadain adalah tangan. Juga An-Nur :35, “ Allah adah Cahaya langit dan bumi…”. Para ulama mengartikan : ‘Allah (Pencipta/Pemberi) petunjuk di langit dan bumi’. Tetapi mushabihah berkeras dengan makna literal, Allah adalah cahaya. Al-Fajr:22 : “Datanglah Tuhanmu..”. Imam Ahmad Ibn Hanbal, mengartikan : Kekuasaan Allah telah datang. Hafiz Imam al-Baiaqi dalam Manaqib Ahmad, menerangkan dari sanad sahih. Juga Ibn al-Jawzi al-Hanbali, ulama Madzhab Hambali, menyatakn bahwa Imam Ahmad menunjuk pada arti tertentu, yang dapat diterima, yang mutasyabihat. Dia juga membuktikan bahwa Imam Ahmad tidak mempercayai tentang “maji-ah” (dari ja-a) dalam ayat itu, bahwa itu adalah pergerakan. Imam Ibn Al-Jauzi, juga : Tidak mungkin Allah bergerak”. Tetapi musyabihah berkeras bahwa “Allah datang” (yi, dari satu tempat ke tempat lain). Hadis dari Bukhari (ttg. Allah nuzul /turun) dijelaskan Imam Malik : Sebagai turunya kasih sayang dan bukan gerakan. Tetapi kaum musyabihah berkeras “nuzul” artinya Allah turun dalam arti gerakan.

Mengutip Imam Asy’ari, Imam Baihaqi, dalam buku Al-Asma wa Sifat hal 488 : “Allah ta’ala tidak di suatu tempat. Gerakan, istirahat dan duduk adalah
sifat-sifat badan”Imam Ibn Rajab al-Hambali menjelaskan lafaz “istiwa” dalam Surat Taha :5 artinya “al-istila” yang artinya menguasai (subjugating). Ketika al-istila digunakan untuk menjelaskan ayat ini, itu berarti Allah menguasai Arsy dengan penguasaan tanpa awal. Jika ayat ini dijelaskan dengan cara ini, itu artinya Allah disifati dengan menguasai Arsy sebelum Arsy diciptakan, sama seperti Allah disifati sebagai pencipta sebelum sesuatu yang diciptakan ada. Dalam konteks ini, ulama memberi istilah “al-azal”, yang berarti keadaan tanpa permulaan. Jadi dapat dikatakan bahwa Allah menguasai (istila) ‘arsy dalam al-azal, yang berarti bahwa Allah menguasai ‘arsy dengan penguasaan tanpa permulaan. Tetapi kaum musyabihah berkeras dengan makna literal, mereka mengatakan istiwa artinya “duduk” di atas Singgasana atau “bertempat secara kuat” di atasnya.

Dalam bukunya Al-Mu’taqad, Imam Baihaqi menyatakan dari sanad al-‘Awza’i ,Imam Malik dan Sufyan ath-Thawri serta al-Layth Ibn Sa’d, bahwa ketikamereka ditanya hadis yang mutasyabihat, mereka berkata : ”Terimalah mereka sebagaimana datangnya tanpa menerapkan ‘bagaimana’ padanya”. Hal ini karena jika seseorang bertanya bagaimana, jawabnya adalah “seperti ini atau itu”. Segala sesuatu selain Allah adalah makhluk dan Allah tidak seperti makhluk. Siapa pun tidak dapat membayangkan, Allah berbeda dari apa pun. Ketika ulama mengatakan :”….tanpa ‘bagaimana’ padanya”, mereka mengartikan bahwa Allah bersih dari sifat-sifat duduk, istirahat, bergerak, berkaki, bertubuh atau anggota tubuh. Mereka tidak mengartikan istiwa di atas singgasana… Sebaliknya, para ulama sepenuhnya meniadakan “bagaimana” pada Allah.

Sehingga pernyataan yang mengatakan “Allah duduk di atas singgasana tetapi kita tidak tahu bagaimana” adalah tertolak berdasar keterangan mereka. Siapa pun dengan suara pikiran tahu bahwa duduk, bagaimanapun caranya, adalah sifat-sifat tubuh. Bertempat membutuhkan “bagaimana” dan ditujukan kepada tubuh. Lebih lanjut, warna dan sentuhan adalah atribut tubuh dan “bagaimana” ditujukan padanya. Semuanya adalah mustahil ditujukan kepada Allah.

Hampir sama, ketika Rasul bertanya kepada budak hitam wanita: “Di mana Allah?”, para ulama mengartikan Beliau menanyakan tetntang kedudukan Allah. Dia menjawab: Fis-sama” yang artinya Allah memiliki kedudukan tertinggi. Tetapi Musyabihah berkeras pada makna literal – Rasul menanyakan tempat Allah, dan dia menjawab “Allah di langit”, artinya langit adalah tempat Allah.

Beitu juga hadis : Jika kamu mengasihi yang di bumi, kamu akan dikasihi yang di langit. Artinya Jika kamu mengasihi yang di bumi, malaikat – yang ada di langit, akan membawa kasih Allah kepadamu. Tetapi Musyabihah berkeras pada makna literal”… Allah , yang ada di langit, akan mengasihimu”

Dengan menolak pemahaman majazi, mengakibatkan adanya saling kontradiksi antar ayat-ayat Al-Quran atau hadis. Sebagai contoh hadis terkenal “Allah di antara orang dan leher peliharaannya”. Hal ini secara langsung bertentangan dengan hadis “Allah di langit” di atas.
Juga dengan Al-Hadid :4 :”Allah bersama kamu dimana pun kamu berada”. Ulama mengartikan Allah mengetahui di mana pun kamu berada.
Juga Fushilat 54: Allah meliput segala sesuatu. Juga As-Shafat :99: arti literal: “Allah di negeri-negeri syam”, karena ayat ini berhubungan dengan Sayidina Ibrahim yang sedang pindah dari Iraq ke negeri-2 Syam.
Juga Al-Baqarah :125 makna literalnya : “Ka’bah adalah rumah Allah”. Jika Surat An-Nahl 128 diambil literal, artinya menjadi “Allah bersama orang berbuat kebaikan”

Jika semua diambil makna literalnya betapa banyak kontradiksinya. Para ulamamengambil makna yang sesuai dan dapat diterima pada ayat dan hadis yang mutasyabihat berdasar bahasa dan agama, dan dengan merujuk pada ayat muhkam.

Mereka mengartikan :
Allah Maha Mengetahui dimana pun kamu berada (Hadid :4),

Allah mengetahui segala sesuatu (Fusilat:54),

Kabah adalah rumah yang sangat dimuliakan Allah (Al-Baqarah 125).

Surat Al-An’am 61 : merujuk “fauqiah” (aboveness) kekuasaan, sehinggaartinya “Segala sesuatu di bawah kekuasaan Allah
Surat An-Nahl 128 artinya Allah menolong orang-orang yang berbuat kebaikan.

Taha 5, artinya Allah menguasai Arsh dalam al-azal (tanpa permulaan),seperti seluruh sifat Allah.

Dalam pengambilan makna literal kaum musyabihah, mereka mencoba keluar dari kontradiksi dengan berkamuflase, bahwa Allah memiliki muka tanpa penampakan, dan Allah mempunyai “arah” yaitu atas, tetapi kita tidak tahu bagaimana; dan Allah mempunyai “betis” yang kita tidak tahu bagaimana betisnya. Juga mereka mengatakan Allah “duduk” tetapi kita tidak tahu bagaimana Dia duduk.

Ahli Bahasa dan hadis madzhab Hanafi, Imam Murtada Az-Zabidi, dalam bukunya Ithafus-Sadatil-Muttaqin, menolak orang yang menolak penunjukan manka yang dapat diterima pada ayat mutasyabihat dan berkeras pada makna literal. Dia mengatakan : “Pada dasarnya mereka merendahkan kedudukan Rasul; mereka mengklaim bahwa Rasul tidak tahu sifat-2 Allah yang diturunkan kepadanya; …”

Bagaimanapun Allah mengatakan Surat ash-Shu’ara’, ayah 195, “Al-Quran diturunkan dalam bahasa Arab yang jelas” Az-Zabidi :”Orang yang mengambil posisi menentang pengambilan makna tertentu yang dapat diterima pada dasarnya adalah menyerupakan Allah dengan makhluk” Menskipun mereka berkilah dengan mengatakan bahwa Dia memiliki “tangan”, yang tidak sama dengan tangan makhluk, dan “betis” yang tidak sama dengan betis makhluk, bertempat/istawa yang tidak kita ketahui. Dia menyebut mereka:”Perkataan Anda bahwa ‘kita mengambil makna literal, yang tidak kita ketahui’ adalah kontradiksi. Jika anda mengambil makna literal, maka ‘as-saq’ dalam  Surat al-Qalam, ayah 42, adalah betis, yang itu adalah bagian tubuh yang berupa kulit, daging, tulang dan syaraf. Jika Anda mengambil makna literal, maka anda telah melakukan penghinaan, dan jika anda kemudian menolaknya, bagaimana anda mengklaim melakukan makna literal?”

Penutup
Yang pasti bahwa kedua metodologi baik Salaf dan Khalaf keduanya benar dan tidak mensifati Allah dengan yang tidak layak baginya.

Singkat kata, cara pertama yang benar dalam memahami ayat mutasyabihat dalam Al-Quran adalah mempercayai sesuai yang Allah maksudkan tanpa mengatakan artinya , dan tanpa “bagaimana”, yaitu tanpa mensifati Allah duduk, berdiri, bertempat, bersifat indrawi, atau arti lain dan dikenakan pada manusia/makhluk. Dengan mengikuti metode ini, kita mengatakan, “Allah istiwa yang pantas bagi-Nya – yang bukan duduk, punya yad yang pantas bagi-Nya – yang bukan tangan, dan punya wajh yang pantas bagi-Nya – yang bukan muka”

Cara yang benar kedua adalah dengan memberi makna yang sesuai agama dan bahasa. Mengikuti metode ini, kita mengatakan “istiwa artinya ‘Dia menguasai Singgasana’, yad artinya ‘kasih/perhatian’-Nya, wajh artinya ‘Zat Allah’, ‘Kekuasaan’, atau ‘Kiblat’”.
….
Semoga Allah melindungi kita agar tidak terjatuh ke dalam perangkap menyerupakan Allah dengan makhluk-Nya. Imam Abu Ja’far at-Tahawi, dalam Al-‘Aqidatut-Tahawiyyah: “Siapa yang mensifati Allah dengan sesuatu yang ditujukan kepada manusia telah melakukan penghinaan”

Kita bermohon kepada Allah agar menjaga kita dalam jalan dan keyakinan yang benar yang dimiliki ulama Salaf dan Khalaf. Kita mohon lindungan Allah dari perangkap kesesatan, karena Rasul saw berkata dalam riwayat Tarmizi, “Seorang hamba akan mengucapkan sebuah kata yang dia tidak tahu merugikan, akan menyebabkan dia masuk ke dalam neraka selama 70 musim”. Itu adalah tempat yang hanya dicapai oleh orang kafir.

Sangat berhati-hatilah dengan apa yang kamu ucapkan untuk Allah, karena Surat Qaf, ayah 18, “setiap kata yang diucapkan akan ditulis oleh dua malaikat, Raqib dan Atid” Juga berhati-hatilah dari buku-buku tafsir/terjemahan Quran yang menserupakan Allah SWT dengan makhluk-Nya, dengan mensifati Dia dengan cahaya, tangan, betis, wajah, duduk, arah, tempat dan sejenisnya. Allah bebas dari segala kelemahan dan segala sesuatu penyerupaan dengan makhluk-Nya. Segala puji bagi Rabbul Alamien, Yang Esa yang bersih dari segala penyerupaan dan segala sifat yang tidak pantas, dan dari segala yang merendahkan yang dikatakan oleh orang yang tidak benar tentang Dia.

diambil dari ahlisunah.org

…………………………………..

Bagaimana sikap kita terhadap golongan musyabbihat? Berilah penjelasan kepadam masyarakat tentang kefahaman yang benar berpandukan ilmu ulama’2 salaf dan khalaf yang mujtahid serta muktabar. Ingatlah pesanan Nabi junjungan besar kita yang direkodkan oleh Imam Ahmad dari Aisyah r.a.  yang maksudnya, ” Rasulullah membaca ayat ﴿هُوَ الَّذِى أَنزَلَ عَلَيْكَ الْكِتَـبَ مِنْهُ آيَـتٌ مُّحْكَمَـتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتَـبِ وَأُخَرُ مُتَشَـبِهَـتٌ﴾ , lalu Nabi sallallahu alaihi wasallam

berkata , «فَإِذَا رَأَيْتُمُ الَّذِين يُجَادِلُونَ فِيهِ، فَهُمُ الَّذِينَ عَنَى اللهُ، فَاحْذَرُوهُم» ,

“Maka sekiranya kamu melihat orang-orang yang berdebat padanya(ayat mutasyabihat), mereka lah yang Allah maksudkan, maka jauhilah mereka.”

Sikap ahli sunnah wal jamaah ialah mengiktiraf keilmuan ulama’-ulama’ yang menta’wil ayat-ayat mutasyabihat di kalangan salaf dan khalaf berdasarkan disiplin ilmu tafsir yang diiktiraf iaitu mengikut kaedah bahasa Arab. Kita hendaklah jauhi diri dari berdebat mempertahankan pendapat masing-masing secara melampau sehingga menyesatkan dan mencerca ulama’ yang ikhlas di sepanjang zaman. Keta’suban terhadap metod masing-masing (salaf dan khalaf) menyebabkan diri pendebat dikuasai syaitan yang sentiasa mencari peluang itu. Ingatlah Nabi pernah bersabda, ” Tidak sesat sesuatu kaum selepas (memperoleh) hidayah yang dikurniakan ke atas mereka melainkan mereka suka berdebat.”

WALLAHU A’LAM

p.s: Penulis mengharapkan artikel ini tidak disalahanggap sebagai jawapan perdebatan tetapi lebih kepada mencari titik persamaan antara dua golongan.

Yang sayangi salaf, kagumi khalaf

Ibnuabbas

Biasanya ambe tidak ulas isu politik tanahair secara langsung di sini. Tapi untuk menerangkan kebenaran, maka ia perlu agar masyarakat Islam khususnya tidak terkeliru dengan isu Sumpah Saiful Bukhari Azlan dengan memegang al Qur’an baru-baru ini. Tujuan ambe bukan untuk mengatakan bahawa Saiful di pihak ang benar dan Anwar di pihak yang salah. Tapi cuma nak menegaskan bahawa SUMPAH itu sah berdasarkan penjelasan jujur oleh Mufti Wilayah Persekutuan ini.

Cuma perlu diingatkan bahawa bukan semua kandungan sumpah saiful itu betul. Ada yang perlu ditegur seperti yang disebut oleh Datuk Harun Din bahawa kenapa perlu dilibatkan keturunannya dilaknat? Itu terang-terang tidak wajar. Kalau berlaku apa-apa, biarlah tuan punya diri sahaja yang tanggung.

Mufti: Tidak bercanggah

KUALA LUMPUR 19 Ogos – Pejabat Mufti Wilayah Persekutuan mempertahankan
sumpah Mohd. Saiful Bukhari Azlan di Masjid Wilayah Persekutuan pada 15
Ogos lalu sebagai harus dan tidak bercanggah dengan syariat Islam.

Muftinya, Datuk Wan Zahidi Wan Teh berkata, hukum harus dan tidak
bercanggah mengenai tindakan Mohd. Saiful itu boleh dilihat melalui
pendapat ulama seperti Al-Allamah Abu Bakar Othman Muhammad Syatta
al-Dimyati al-Bakri dalam kitabnya, Hasyiah l’anah al-Talibin.

Katanya, Abu Bakar dalam kitab itu menjelaskan bahawa sumpah atau
‘yamin’ terbahagi kepada dua iaitu dalam perbicaraan di mahkamah dan
kedua, di luar perbicaraan.

“Dalam bahagian kedua ini, sumpah sah dilakukan oleh seseorang yang
mukalaf dengan pilihan sendiri.

“Perkara yang menjadi objek sumpah pula ialah perkara yang lalu atau
yang akan datang, manakala perkara yang digunakan untuk bersumpah ialah
nama Allah dan sifat-sifatnya dengan didahului oleh huruf qasam iaitu
‘waw’, ‘ba’ dan ‘ta’.

“Sumpah seperti ini harus dilakukan jika difikirkan perlu, seperti untuk
menguatkan percakapan atau kenyataan,” katanya dalam satu kenyataan di
sini hari ini.

Kata Wan Zahidi, melalui penjelasan itu, sumpah Mohd. Saiful adalah sah
sebagai sumpah di luar perbicaraan atau alyamin qhairul qadhaiyah.

“Dan ia juga bukan sumpah mubahalah seperti yang terdapat dalam ayat 61
surah Al-Imran kerana mubahalah memerlukan persetujuan pihak kedua,”
katanya.

Beliau selanjutnya memberikan contoh bagaimana upacara mubahalah antara
Rasulullah SAW dengan rombongan Nasrani dari Najran tidak berlaku kerana
mereka enggan melakukannya dan meminta pilihan lain.

Kata beliau, dalam kitab yang sama menjelaskan mengenai pemberatan
sumpah atau taghliz al-yamin yang boleh dilakukan dari segi tempat atau
masa.

Hukum

Katanya, kitab itu menyatakan sumpah dapat diperkuat atau diberatkan
jika dilakukan selepas sembahyang asar hari Jumaat, dalam masjid di sisi
mimbar, meriba mushaf (al-Quran) dan meletak tangan di atasnya atau
dibacakan kepadanya ayat 77 daripada surah al-Imran.

Mengenai hukum meletak tangan atas mushaf, Wan Zahidi turut memberikan
beberapa contoh fatwa tambahan selain daripada kandungan dalam kitab
Hasyiah l’anah al-Talibin.

Katanya, Mufti Mesir, Al-Sheikh Hasanin Muhammad Makhluf (1945-1950)
dalam kitabnya, Fatwa Syariyyah ketika menjawab soalan mengenai hukum
bersumpah dengan mushaf memetik pendapat Al-Imam Al-Aini iaitu:

“Jika seseorang bersumpah dengan mushaf atau meletakkan tangan ke
atasnya, atau berkata; Demi Quran ini – maka ia adalah sumpah yang sah
mengikut pendapat Imam Syafie, Hanafi dan Hambali.”

Tambah beliau, Shaikh Muhammad Abu Zuhra dalam bukunya Fatawa al-Sheikh
Muhammad Abu Zuhra dalam jawapannya kepada soalan tentang hukum
bersumpah dengan nama Allah dengan meletakkan tangan atas mushaf
menyatakan;

“Bersumpah dengan nama Allah dengan meletakkan tangan ke atas mushaf
adalah sumpah yang sah.”

Justeru kata beliau, huraian yang diberikan dapat memperlihatkan dengan
jelas bahawa sumpah yang dibuat Mohd. Saiful adalah menepati ajaran
Islam dan tidak meniru Kristian.

Tambahnya, persamaan zahir terhadap apa yang dilakukan oleh Mohd. Saiful
tidak boleh dijadikan asas untuk menyamakan tindakan beliau itu sebagai
meniru cara agama Kristian.

“Misalnya paderi Kristian menyebut kalimah ‘amin’ ketika melakukan
upacara doa di gereja, namun umat Islam tidak boleh dianggap meniru
Kristian dengan menyebut kalimah ‘amin’ dalam sembahyang dan ketika
berdoa,” katanya.

Menurut Wan Zahidi, penjelasan daripada pihaknya adalah perlu
memandangkan wujud percanggahan pandangan pelbagai pihak berhubung
tindakan Mohd. Saiful itu.

Ada orang hantar email minta tolong carikan anak saudaranya yang hilang sejak akhir Julai lalu.

Salman Repot Polis Page 1 of 1

Balal
Daerah
Kontinjen
No Repot
Tarikh
Waktu
Bahasa Diterima
Butir-butir Penerima Repot
Nama MOHD ANUAR B HARRIS
Butir-butir Jurubahasa (Jika Ada)

Nama:

No Paspot:

Alamat:

Butir-butir Pengadu
Nama : SAODAH BT SAADON
No KIP (Baru): 730601145518
No SIJII Beranak
Jantina: Perempuan
Keturunan : Melayu
Pekerjaan : SETIAUSAHA
AlamatTempatTinggal : NO 101 1JALAN
Alamat IbulBapa:
Alamat Pejabat
No Tel (Rumah): 0122446246

No Personel : R142295
No KIP (Baru):
Bahasa Asal:
No PolislTentera :
No Paspot : —-
Tarikh Lahir: 01/06/1 973 IJmur: 35 tahun 1 bulan
Warganegara: Malaysia
AU 5D/7LEMBAH KERAMAT,54200IKUALA LUMPUR.

Pengadu Menyatakan:PADA
29/07/2008,JAM L/KURANG 2000HRSSAYA TELAH DIHUBUNGI OLEH ANAK SAUDARA SAYA BERNAMA
NURASYIKIN BT MOHD BERUMUR 17 TAHUN MELALUI NO H/PHONE BERNOMBOR YANG BUKAN MILIKNYA
013-3380418 BAHAWA DIA HENDAK BERMALAM Dl RUMAH KAWANNYA TANPA MEMBERITAHU DI MANA
TEMPATNYA,UNTUK MAKLUMAN IBUBAPANYA SEKARANG BERADA DI VIETNAM DAN SAYA
DIPERTANGGUNGJAWABKAN UNTUK MENJAGA 2 ORANG ANAK KAKAK SAYA BERNAMA NOORHUSNINA
DAN NURASYIKIN YANG TINGGAL Dl BAYU DAMANSARA,JLN SEKSYEN 11,KOTA DAMANSARA.DAN
SEHINGGA KINI ANAK SAUDARA SAYA YANG BERNAMA NURMSYIKIN MASIH BELUM PULANG SEHINGGA
KINI.SAYA DATANG KE BALAI BUAT LAPORAN.

Ta a ngan Pengadu:
Sa1 an Repot Pertama

Tandatangan Jurubahasa(Jika ada):

http ://10.1.1.5 5/prs/eoffice/viewpol5 5real.asp?typeprinted&salinan=ya

7/31/2008

POLlS DIRAJA MALAYSIA
REPOT POLlS
KOTADAMANSARA
PETALINGJAYA
SELANGOR
KOTA DAMANSARNOO4S19/08
30/07/2008
2240 PM
B. Malaysia

Pangkat: KONST No Polis!Tentera:

No Tel (Pejabat) : No Tel (HP) : 0193613907

Tandatan

rima Repot:

pict0.jpg

pict1.jpg

Salman Repot Polis Page 1 of 1

Balal
Daerah
Kontinjen
No Repot
Tarikh
Waktu
Bahasa Diterima
Butir-butir Penerima Repot
Nama MOHD ANUAR B HARRIS
Butir-butir Jurubahasa (Jika Ada)

Nama:

No Paspot:

Alamat:

Butir-butir Pengadu
Nama : SAODAH BT SAADON
No KIP (Baru): 730601145518
No SIJII Beranak
Jantina: Perempuan
Keturunan : Melayu
Pekerjaan : SETIAUSAHA
AlamatTempatTinggal : NO 101 1JALAN
Alamat IbulBapa:
Alamat Pejabat
No Tel (Rumah): 0122446246

No Personel : R142295
No KIP (Baru):
Bahasa Asal:
No PolislTentera :
No Paspot : —-
Tarikh Lahir: 01/06/1 973 IJmur: 35 tahun 1 bulan
Warganegara: Malaysia
AU 5D/7LEMBAH KERAMAT,54200IKUALA LUMPUR.

Pengadu Menyatakan:PADA
29/07/2008,JAM L/KURANG 2000HRSSAYA TELAH DIHUBUNGI OLEH ANAK SAUDARA SAYA BERNAMA
NURASYIKIN BT MOHD BERUMUR 17 TAHUN MELALUI NO H/PHONE BERNOMBOR YANG BUKAN MILIKNYA
013-3380418 BAHAWA DIA HENDAK BERMALAM Dl RUMAH KAWANNYA TANPA MEMBERITAHU DI MANA
TEMPATNYA,UNTUK MAKLUMAN IBUBAPANYA SEKARANG BERADA DI VIETNAM DAN SAYA
DIPERTANGGUNGJAWABKAN UNTUK MENJAGA 2 ORANG ANAK KAKAK SAYA BERNAMA NOORHUSNINA
DAN NURASYIKIN YANG TINGGAL Dl BAYU DAMANSARA,JLN SEKSYEN 11,KOTA DAMANSARA.DAN
SEHINGGA KINI ANAK SAUDARA SAYA YANG BERNAMA NURMSYIKIN MASIH BELUM PULANG SEHINGGA
KINI.SAYA DATANG KE BALAI BUAT LAPORAN.

Ta a ngan Pengadu:
Sa1 an Repot Pertama

Tandatangan Jurubahasa(Jika ada):

http ://10.1.1.5 5/prs/eoffice/viewpol5 5real.asp?typeprinted&salinan=ya

7/31/2008

POLlS DIRAJA MALAYSIA
REPOT POLlS
KOTADAMANSARA
PETALINGJAYA
SELANGOR
KOTA DAMANSARNOO4S19/08
30/07/2008
2240 PM
B. Malaysia

Pangkat: KONST No Polis!Tentera:

No Tel (Pejabat) : No Tel (HP) : 0193613907

Tandatan

rima Repot:

pict0.jpg

pict1.jpg