KISAH ULAMA’ JAHAT DALAM SURAH AL A’RAAF

TAFSIR AYAT 175 HINGGA 177 SURAH AL A’RAAF

175. Dan bacakanlah kepada mereka (Wahai Muhammad), khabar berita seorang Yang Kami beri kepadanya (pengetahuan mengenai) ayat-ayat (Kitab) kami. kemudian ia menjadikan dirinya terkeluar dari mematuhinya, lalu ia diikuti oleh Syaitan (dengan godaannya), maka menjadilah dari orang-orang Yang sesat.
176. Dan kalau Kami kehendaki nescaya Kami tinggikan pangkatnya Dengan (sebab mengamalkan) ayat-ayat itu. tetapi ia bermati-mati cenderung kepada dunia dan menurut hawa nafsunya; maka bandingannya adalah seperti anjing, jika Engkau menghalaunya: ia menghulurkan lidahnya termengah-mengah, dan jika Engkau membiarkannya: ia juga menghulurkan lidahnya termengah-mengah. Demikianlah bandingan orang-orang Yang mendustakan ayat-ayat kami. maka ceritakanlah kisah-kisah itu supaya mereka berfikir.
177. Amatlah buruknya bandingan orang-orang Yang mendustakan ayat-ayat kami, dan mereka pula berlaku zalim kepada diri merela sendiri.

KISAH DARI AYAT

Nabi Muhammad S.A.W. diperintahkan Allah menceritakan kisah seorang Ulama’ yang juga Wali Allah bernama Bal’am ibnu Ba’ura dari kalangan Bani Israel yang hidup di zaman Nabi Musa aliahissalam yang sangat mustajab doanya.

Dia termasuk salah seorang yang diberi ilmu tentang Ismul A’zham (Nama Allah Yang Paling Agung). Setiap kali menyampaikan kuliah, seramai 12 ribu ulama’ menimba ilmu agama darinya.

Menurut ulama tafsir yang diambil dari ‘Ali bin Abi Thalhah dari Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma, beliau mengisahkan:,
Ketika Nabi Musa ‘alaihissalam datang ke Kan’aan bersama para pengikutnya, para kerabat dan sepupu Bal’am datang menemui Bal’am lalu berkata: “Musa itu orang yang tiada tolak ansur dan mempunyai pasukan yang besar. Kalau dia menang tentulah dia akan memusnahkan kita. Maka doakanlah kepada Allah agar Dia menjauhkan Musa beserta pasukannya.”
Kata Bal’am: “Sesungguhnya, jika aku berdoa kepada Allah agar menghalau Musa dan orang-orang yang bersamanya, tentulah dunia dan akhiratku hilang.”

Tapi mereka terus menerus memujuknya hingga diapun menuruti permintaan mereka. Dikisahkan, setiap kali dia mendoakan keburukan terhadap Nabi Musa dan pasukannya, maka doa itu menimpa Bal’am dan orang-orang yang memujuknya. Begitulah seterusnya, wallahu a’lam.

Menyedari hal itu, merekapun menegurnya, mengapa dia mendoakan keburukan terhadap mereka?
“Begitulah, setiap aku mendoakan keburukan buat mereka(Musa dan pengikutnya) tidak dikabulkan doaku. Tapi aku akan tunjukkan kepada kamu satu hal yang semoga saja dapat menjadi sebab kebinasaan mereka. Sesungguhnya Allah membenci perzinaan, dan kalau mereka jatuh dalam perbuatan zina, nescaya mereka pasti binasa, dan aku berharap Allah menghancurkan mereka. Maka keluarkanlah para wanita menemui mereka. Kerana mereka itu para musafir, mudah-mudahan mereka terjerumus dalam perzinaan lalu binasa.”

Setelah sebahagian besar mereka terjerumus dalam perbuatan zina, Allah Subhanahu wa Ta’ala kirimkan wabak tha’un sehingga menewaskan 70 ribu orang dari mereka.

Pendek cerita, Bal’am pun tersungkur di pintu syurga dek diperdaya oleh syaitan walaupun berilmu tinggi.

PERUMPAMAAN ULAMA’ JAHAT DENGAN ANJING

As suddi berkata bahawa ayat itu merujuk kepada Bal’am yang ‘menjelir lidahnya’ selepas kesesatan beliau sebagaimana menjelirnya anjing. Dan tafsiran perumpamaan ini di sisi kebanyakan ahli ilmu tafsir secara umumnya merujuk kepada setiap orang yang mengetahui al Qur’an tetapi tidak beramal dengannya. Sesetengah pendapat(lemah) merujuk kepada orang munafik. Pendapat yang pertama lebih benar.

Begitu juga pendapat Mujahid tentang ayat ini; “Begitulah keadaan sesiapa yang membaca al Qur’an tetapi tidak beramal dengan apa yang terkandung di dalamnya.” Sesetengah ulama pula menyebutkan bahawa ; “Inilah seburuk-buruk perumpamaan. Kerana sesungguhnya Allah menyamakan orang sebegitu yakni yang dikalahkan oleh hawa nafsunya sehingga ia tidak mampu mengawal dirinya daripada mendapat mudarat mahupun manfaat dengan seekor anjing yang sentiasa menjelir lidah.”

Allah membuat perumpamaan orang-orang yang mengambil ‘rasuah’ dalam agama dengan anjing yang sentiasa menjelir lidahnya. Betapa hinanya perlakuan mereka yang tahu ayat Allah tetapi sanggup menggadaikannya dengan mata benda dunia yang sedikit. Harta, pangkat, kedudukan dan wang ringgit yang mereka ambil daripada penguasa yang zalim tidak bernilai sedikitpun di sisi Allah. Mereka menjadi golongan yang hina sehina-hinanya kerana menyembunyikan kebenaran al Qur’an.

 

TAFSIR AYAT 57-58 AL BAQARAH

TAUBAT AMALAN AKAL, HATI DAN JASAD
Oleh: DR. ZULKIFLI MOHAMAD AL-BAKRI
SAYID Qutub di dalam tafsirnya, Fi Zilal al-Quran berkata: “Kemudian Allah mengingatkan mereka pula bagaimana Dia telah memelihara hidup mereka di padang pasir yang tandus, dengan mengurniakan makanan-makanan yang aneka cita rasa tanpa mereka berusaha dan bersusah payah, dan melindungi mereka daripada bahang padang pasir dan kepanasan matahari yang membakar dengan tadbir-Nya yang Maha Halus.
DAN KAMI TELAH MENAUNGI KAMU DENGAN AWAN (DARIPADA PANAS MATAHARI DI PADANG PASIR) DAN KAMI TURUNKAN KEPADA KAMU `MANNA DAN `SALWA’, (SERTA KAMI BERFIRMAN): “MAKANLAH MAKANAN-MAKANAN YANG BAIK YANG TELAH KAMI KURNIAKAN KEPADA KAMU. DAN TIDAKLAH MEREKA MENGANIAYA KAMI (SEBAB MEREKA KUFURKAN NIKMAT ITU), TETAPI SEBENARNYA MEREKA YANG MENGANIAYA DIRI SENDIRI.
DAN (KENANGKANLAH) KETIKA KAMI BERFIRMAN: “MASUKLAH KAMU KE BANDAR INI, KEMUDIAN MAKANLAH BENDA-BENDA YANG ADA DI DALAMNYA DENGAN SEPUAS-PUASNYA, APA SAHAJA YANG KAMU SUKAI. DAN MASUKLAH KAMU MELALUI PINTUNYA DENGAN TUNDUK (MERENDAH DIRI); DAN (MINTALAH AMPUN DENGAN) BERKATA: “YA ALLAH AMPUNILAH DOSA KAMI”. SUPAYA KAMI AMPUNKAN KESALAHAN-KESALAHAN KAMU, DAN KAMI AKAN TAMBAH PULA PAHALA ORANG-ORANG YANG BERBUAT BAIK. (Surah al-Baqarah ayat 57 dan 58).
Firman Allah Taala: Dan Kami telah menaungi kamu dengan awan (daripada panas matahari di padang pasir). Sayid Qutub berkata: “Berbagai-bagai riwayat menerangkan bahawa Allah telah mengumpulkan awan-awan untuk memayungi dan meneduhkan mereka daripada kepanasan waktu tengah hari. Padang pasir tanpa hujan dan awan itu merupakan sebuah neraka yang amat panas, dan apabila adanya hujan dan awan, udaranya menjadi lembut menyihatkan badan dan jiwa.”
Ibn Jauzi di dalam Zad al-Masir berkata: “Dinamakan awan kerana ia meliputi langit”. Maksud `ghamam’ sebagaimana kata al-Mawardi dalam kitabnya, an-Nukat wa al-‘Uyun: “Iaitu awan sebagaimana pendapat Ibn Abbas.” Dan pendapat yang kedua, iaitu yang didatangkan malaikat pada hari Badar. Inilah pendapat Mujahid.
Seterusnya firman Allah Taala: Dan Kami turunkan kepada kamu `Manna’. Sayid Qutub berkata: “Begitu juga berbagai-bagai riwayat menyebut bahawa Allah telah membekalkan kepada mereka makanan (manna) yang boleh didapati di atas pokok-pokok kayu. Rasanya manis seperti madu.”
Ibn al-Jauzi menyebut lapan pendapat berhubung maksud `Manna’:
1. Iaitu yang terdapat pada pohon kayu yang dimakan oleh manusia. Inilah pendapat Ibn Abbas, as-Sya’bi dan ad-Dahhaq.
2. Iaitu Taranjabin, sebagaimana riwayat Ibn Abbas juga, dan merupakan pendapat Muqatil.
3. Iaitu Samghah, sebagaimana pendapat Mujahid.
4. Ia seperti Rub yang keras, sebagaimana pendapat Ikrimah.
5. Ia merupakan sejenis minuman seperti pendapat Abu al-‘Aliyah dan al-Rabi’ bin Anas.
6. Ia adalah gandum yang sudah dikisar seperti jagung atau seperti Naqie yang halus, sebagaimana kata Wahab.
7. Ia adalah madu sebagaimana kata Ibn Zaid.
8. Ia adalah Zanjabil (halia) sebagaimana pendapat as-Suddi.
Mengenai `Salwa’ pula, Ibn Jauzi menyebut dua pendapat:
1. Sejenis burung, dan kata sebahagian mereka, sama seperti burung summani, dan kata sebahagian mereka yang lain, ia adalah burung summani.
2. Ia adalah madu sebagaimana yang dinyatakan oleh Ibn al-Anbari.
Sayid Qutub berkata: “Dan burung salwa boleh didapati dengan banyak dan mudah. Dengan awan yang meneduhkan dan bekalan makanan-makanan ini, mereka mendapat makanan-makanan yang baik dengan mewah dan tempat tinggal yang merehatkan. Allah telah mengurniakan makanan-makanan dan kedudukan yang baik kepada mereka, tetapi adakah mereka bersyukur dan menerima hidayah? Kenyataan akhir ayat ini membayangkan bahawa mereka telah bertindak zalim dan mengkufurkan nikmat-nikmat Allah dan mereka telah menerima akibatnya.”
Firman Allah Taala: Dan (kenangkanlah) ketika Kami berfirman: Masuklah kamu ke bandar ini. Sayid Qutub berkata: “Sesetengah riwayat menjelaskan bahawa negeri yang dimaksudkan di sini ialah Baitul Maqdis, iaitu negeri yang Allah perintahkan Bani Israel supaya memasukinya setelah mereka keluar dari Mesir dan supaya mereka mengeluarkan kaum `Amaliqah yang mendiami negeri itu, tetapi kaum inilah yang tidak berani dilawan oleh Bani Israel.
Al-Mawardi mengemukakan tiga pendapat yang dimaksudkan dengan kampung atau tiga negeri:
1. Bahawa ia adalah Baitul Maqdis. Inilah pendapat Qatadah dan ar-Rabi’ bin Anas.
2. Bahawa ia adalah kampung di Kota Baitul Maqdis. Inilah pendapat as-Suddi.
3. Bahawa ia adalah Ariha, sebuah kampung yang berhampiran dengan Baitul Maqdis. Inilah pendapat Ibn Zaid. Berkata Al-Imam al-Baghawi dalam tafsirnya yang dikenali sebagai Ma’alim at-Tanzil bahawa Ibn Abbas berkata: “Ariha merupakan kampung golongan Jabbarin. Padanya ada satu kaum daripada saki baki `Ad. Dipanggil mereka itu dengan nama al-‘Amaliqah dan ketuanya ialah `Auj bin `Unuq.
Ada pendapat lain menyebut, tempat tersebut ialah Balqa’, ada yang menyatakan Ramlah, Jordan, Palestin dan Tadammur seperti pendapat ad-Dhahhaq, sedangkan Muqatil pula berpendapat Ilya’. Ibn Kaisan berpendapat, Kota Syam.
Firman Allah Taala: Kemudian makanlah benda-benda yang ada di dalamnya dengan sepuas-puasnya, apa sahaja yang kamu sukai, iaitu makan dengan selesa dan mewah. Dan masuklah kamu melalui pintunya dengan tunduk (merendah diri), iaitu masuk ke pintu negeri tersebut dalam keadaan sujud kepada Allah sebagai lambang kesyukuran dan selamatnya kamu daripada kesesatan di padang pasir. Dan (mintalah ampun dengan) berkata: Ya Allah, ampunilah dosa kami, supaya Kami ampunkan kesalahan-kesalahan kamu.
Ada tiga pendapat mengenai perkataan `hittah’:
1. Maknanya ialah minta ampunlah kamu semua, sebagaimana pendapat Ibn Abbas dan Wahab. Kata Ibn Qutaibah, ia merupakan kalimah yang semakna dengan istighfar.
2. Bahawa maknanya ialah, katakanlah perkara ini adalah hak dan sebenarnya sebagaimana dikatakan kepadamu. Inilah yang disebut oleh ad-Dahhaq daripada Ibn Abbas.
3. Maknanya ialah kalimah tauhid La ilaha illa Allah sebagaimana pendapat `Ikrimah.
Ibn Jarir at-Tabari berkata: “Justeru makna katakanlah dan ucapkanlah kamu perkara atau kalimah yang boleh menggugurkan dosa-dosa kamu dan menghapuskannya.”
Dr. Yusuf al-Qardhawi di dalam kitabnya, Taubah Ila Allah (Taubat Kepada Allah) berkata: “Taubat daripada segala dosa yang dilakukan oleh orang yang beriman semasa dalam perjalanan menuju keredhaan Allah adalah satu kefarduan agama. Ia diperintahkan di dalam al-Quran, dianjurkan oleh hadis serta disepakati oleh seluruh ulama tentang kewajipannya, sama ada ulama Mazhab Zahiriyyah, ulama Batiniyyah (Kebatinan), ulama fikah dan ulama suluk.
Sahl bin Abdillah at-Tustari pernah berkata: “Sesiapa yang berkata bahawa taubat bukan perkara fardu, dia adalah kafir. Sesiapa yang redha dengan kata-katanya itu, dia juga kafir.” Sahl bin Abdillah at-Tustari berkata lagi: “Tidak ada sesuatu pun perkara yang wajib ke atas makhluk ini (manusia) lebih daripada taubat, dan tiada hukuman yang berat ke atas mereka lebih daripada kejahilan tentang taubat, sesungguhnya mereka tidak mengetahui tentang ilmu taubat.”
Hakikat taubat yang sebenar ialah amalan akal, hati dan jasad. Ia dimulakan dengan amalan akal kemudian diikuti dengan amalan hati dan membuahkan hasil, yakni kesan dengan amalan jasad. Justeru Al-Hasan al-Basri berkata: “Taubat adalah penyesalan dengan hati, istighfar dengan lidah, meninggalkannya dengan anggota dan keazaman untuk tidak mengulanginya.”
Taubat menurut pentafsiran Imam al-Ghazali di dalam kitab Ihya’ Ulumiddin adalah makna yang terangkum di dalamnya tiga unsur:
1. Ilmu.
2. Keadaan.
3. Amalan.
Perkara pertama iaitu ilmu merupakan kemestian bagi perkara kedua, perkara kedua merupakan kemestian bagi perkara ketiga. Kemestian ini berdasarkan ketentuan sunah Allah di dalam alam.
Firman Allah Taala yang bermaksud: Dan Kami akan tambah pula pahala orang-orang yang berbuat baik’, iaitu Kami membalas sesiapa yang berihsan dengan sebaik-baiknya, dengan pahala yang besar dan balasan yang agung

 

Tafsir Al Bakri-Ayat 55,56 Al Baqarah

Setiap Penderitaan – Terkandung Kenikmatan
Oleh DR. ZULKIFLI BIN MOHAMAD AL-BAKRI

Ibn `Abbas berkata: `’Bani Israel bertanya kepada Musa: “Bagaimana ayah membunuh anak dan saudara membunuh saudara”? Lantas Allah menurunkan ke atas mereka kegelapan sehingga sebahagian mereka tidak melihat sebahagian yang lain. Mereka bertanya: “Apakah tanda taubat kami diterima”? Jawab Musa: “Bahawa seseorang itu bangun dengan memberi salam dan tidak dibunuh dan diangkat daripada kegelapan”. Justeru, dibunuh mereka sehingga melimpahlah darah dan bertempiklah kanak-kanak: `’Hai Musa, mintalah keampunan dan keampunan.” Lantas Musa menangis dan diturunkan taubah dan bangkitlah kesejahteraan serta terangkat kegelapan.” Mujahid berkata: “ Pembunuhan hingga 70,000 orang.”
Nikmat
Selepas Allah mengingatkan mereka dengan pelbagai nikmat, lantas Allah menerangkan tentang sikap mereka yang melampau dan keingkaran mereka di samping meminda segala arahan Allah dengan perlakuan maksiat. Sekalipun mereka kufur dan melakukan maksiat, Allah tetap bermadah dengan penuh kasih sayang. Alangkah keji dan hinanya mereka. Seterusnya Firman Allah Taala:
DAN (KENANGKANLAH) KETIKA KAMU BERKATA: WAHAI MUSA! KAMI TIDAK AKAN BERIMAN KEPADAMU SEHINGGA KAMI DAPAT MELIHAT ALLAH DENGAN TERANG (DENGAN MATA KEPALA KAMI). MAKA KERANA ITU KAMU DISAMBAR PETIR, SEDANG KAMU SEMUA MELIHATNYA. KEMUDIAN KAMI BANGKITKAN KAMU SESUDAH KAMU MATI (ATAU PENGSAN DARIPADA SAMBARAN PETIR ITU), SUPAYA KAMU BERSYUKUR. (Surah al-Baqarah ayat 55-56)
Firman Allah Taala: `Dan (kenangkanlah) ketika kamu berkata: Wahai Musa!’ Iaitu ingatlah Bani Israel ketika kamu keluar bersama Musa untuk minta keampunan kepada Allah dengan sebab menyembah anak lembu, lantas kamu berkata: `Kami tidak akan beriman kepadamu’, iaitu kami tidak akan mempercayaimu hanya kerana kami mendengar kalam Allah, `sehingga kami dapat melihat Allah dengan terang (dengan mata kepala kami).” Iaitu kami dapat melihat Allah secara nyata dan jelas.
Al-Mawardi dalam al-Nukat wa al-`Uyun berkata: `’Ada dua pendapat berhubung `melihat Allah’:
1. Secara terang-terangan. Inilah pendapat Ibn Abbas.
2. Secara zat. Inilah pendapat Qatadah.”
Sayid Qutub berkata di dalam tafsirnya, Fi Zilal al-Quran: “Bukti-bukti yang demikian banyak, nikmat-nikmat Ilahi yang melimpah ruah dan nikmat kemaafan dan keampunan Allah, semuanya tidak dapat mengubah tabiat Bani Israel yang kasar, yang tidak beriman melainkan kepada perkara-perkara yang dapat disaksikan oleh pancaindera sahaja, di samping itu mereka terus berdegil, menentang dan enggan menurut perintah melainkan dengan tekanan keseksaan dan penindasan.”
`Maka kerana itu kamu disambar petir’, iaitu Allah menurunkan ke atas mereka api dari langit yang membakar mereka. Al-Mawardi berkata: `’Maksudnya kematian.” Sayid Qutub berkata: “Dan sekali lagi mereka diselamatkan oleh rahmat Allah dan sekali lagi mereka diberi peluang hidup supaya mereka mengingati Allah dan bersyukur kepada-Nya, dan di sinilah Allah mengingatkan mereka dengan nikmat itu.”
Kematian
`Sedang kamu semua melihatnya.’ Iaitu apa yang berlaku denganmu. Al-Imam al-Baghawi dalam Ma`alim al-Tanzil berkata: “Sebahagian mereka melihat kepada sebahagian yang lain ketika berlaku kematian, dan dikatakan kamu mengetahuinya. Maksud melihat di sini dengan maksud mengetahui.”
Ibn al-Jauzi mengemukakan tiga pendapat dalam tafsirnya, Zad al-Masir:
1. Maknanya, sebahagian kamu melihat kepada sebahagian yang lain bagaimana seseorang itu mati.
2. Sebahagian kamu melihat cara bagaimana mereka dihidupkan.
3. Kamu melihat bagaimana azab berlaku ke atasmu.
Kemudian tatkala mereka mati, bangkit Musa menangis seraya berdoa: “Hai Tuhanku, apa yang patut aku katakan kepada Bani Israel, sedangkan kamu membinasakan yang terbaik di kalangan mereka dan sentiasalah ia berdoa kepada Tuhannya sehingga Allah menghidupkan mereka sebagaimana firman Allah, `Kemudian Kami bangkitkan kamu sesudah kamu mati (atau pengsan daripada sambaran petir itu)’, iaitu Kami hidupkan kamu selepas kamu mati sehari semalam. Lantas mereka bangun dan hidup melihat sebahagian mereka kepada sebahagian lain, bagaimana mereka dihidupkan.
`Supaya kamu bersyukur’. Supaya kamu benar-benar bersyukur atas segala nikmat kurniaan-Nya ke atasmu dengan membangkitkannya selepas mati. Imam al-Ghazali menyebut di dalam kitabnya, Minhaj al-`Abidin berhubung martabat bersyukur kepada Allah. Berkata Ibn `Abbas r.a: “Bersyukur adalah taat dengan segenap anggota badan kepada Allah, sama ada secara sembunyi atau secara terang-terangan, dan secara lisan mahupun di dalam hati.”
Bersyukur
Guru kami mengatakan: “Bersyukur ialah taat zahir dan batin. Kemudian menjauhi segala perbuatan maksiat.” Ulama lain menyatakan: “Bersyukur adalah menjaga diri daripada perbuatan maksiat, sama ada zahir mahupun batin.” Sehingga para guru beranggapan bahawa menjaga diri adalah makna yang tetap, selain menjauhinya jadi harus tetap menjaga, sekali gus menjauhi perbuatan maksiat. Maksud menjauhi maksiat dan perbuatan kufur adalah menolak sewaktu ada ajakan atau dorongan untuk melakukannya.
Berkata guru kami: “Sesungguhnya syukur itu mengagungkan Allah yang memberi nikmat, yakni mengukur nikmatnya agar kita menjauhkan diri dan bersifat kufur.” Dengan demikian, tidaklah pantas seseorang yang mendapat nikmat Allah mempergunakannya untuk berbuat maksiat kerana bererti melawan si Pemberi Nikmat. Kewajipan kita adalah bersyukur dan mengagungkan Allah, sehingga kita tidak berbuat maksiat. Seseorang yang telah berbuat demikian bererti benar-benar telah bersyukur. Kemudian bersungguh-sungguh berbakti kepada Allah, dan beramal sesuai dengan kenikmatan yang ada padanya. Setelah itu menjaga dan menjauhkan diri daripada maksiat.
Bila kita harus bersyukur? Kita wajib bersyukur tatkala mendapatkan kenikmatan, sama ada kenikmatan dunia mahupun kenikmatan agama (akhirat ). Sebahagian ulama mengatakan: “Dalam keadaan menderita (ditimpa musibah ) kita tidak perlu bersyukur, tetapi kewajipan kita bersabar menghadapi musibah itu.” Kata mereka selanjutnya: “Di dalam setiap kemudaratan selalu terkandung kenikmatan. Dan kita wajib mensyukuri nikmat itu, meskipun datangnya bersama musibah.”

Ujian
Abdullah bin Umar menyatakan: Setiap kali menerima ujian daripada Allah, aku rasakan di dalamnya terkandung empat kategori kenikmatan:
1. Bahawa musibah itu tidak berhubung dengan agama. Contohnya salah seorang anggota keluarga meninggal dunia. Bukan agama atau iman yang mati!
2. Musibah itu bukanlah mala petaka hebat atau berat. Kerana seberat-berat musibah, masih ada yang lebih berat.
3. Nikmat dikurniakan keredhaan menerima musibah.
4. Nikmat menunggu pahala.
Selain itu kenikmatan yang datang bersama musibah adalah bahawa musibah itu tidak kekal, suatu saat pasti berakhir. Lagi pula musibah itu datang daripada Allah, bukan daripada yang lain, meskipun mungkin penyebabnya adalah makhluk. Apabila seseorang mendatangkan musibah untuk kita, itu bererti keuntungan bagi kita, dan kerugian baginya!
Guru kami menyatakan: “Penderitaan dunia pada dasarnya harus disyukuri. Sebab semuanya itu akan mendatangkan manfaat besar dan pahala yang melimpah. Sehingga apabila dibandingkan dengan penggantinya, tidaklah bererti semua penderitaan itu.”

 

TAFSIR AL BAKRI-AYAT 52,53 AL BAQARAH

Menyembah patung anak lembu – Menganiaya diri sendiri
Oleh DR. ZULKIFLI BIN MOHAMAD AL-BAKRI

SYED Qutb dalam Fi Zilal al-Quran berkata: “Ayat yang berikut menjelaskan betapa perlu adanya satu langkah pembersihan yang serius kerana tabiat yang merosakkan ini tidak dapat diperbetulkan, melainkan dengan tebusan dosa yang berat dan hukuman yang keras, sama ada dari segi cara perlaksanaan atau dari segi hakikat.
Allah s.w.t. meneruskan lagi berhubung kurniaan nikmat terhadap Bani Israel sebagaimana firman-Nya dalam ayat berikut:
DAN (KENANGKANLAH) KETIKA KAMI TURUNKAN KEPADA NABI MUSA KITAB (TAURAT) DAN KETERANGAN-KETERANGAN (YANG TERKANDUNG DI DALAMNYA, YANG MEMBEZAKAN ANTARA YANG BENAR DENGAN YANG SALAH), SUPAYA KAMU MENDAPAT PETUNJUK.
DAN (KENANGKANLAH) KETIKA NABI MUSA BERKATA KEPADA KAUMNYA: “WAHAI KAUMKU! SESUNGGUHNYA KAMU TELAH MENGANIAYA DIRI KAMU SENDIRI DENGAN SEBAB KAMU MENYEMBAH PATUNG ANAK LEMBU ITU, MAKA BERTAUBATLAH KAMU KEPADA ALLAH YANG MENJADIKAN KAMU; IAITU BUNUHLAH DIRI KAMU. YANG DEMIKIAN ITU LEBIH BAIK BAGI KAMU DI SISI ALLAH YANG MENJADIKAN KAMU, SUPAYA ALLAH MENERIMA TAUBAT KAMU ITU. SESUNGGUHNYA DIA LAH YANG MAHA PENGAMPUN (PENERIMA TAUBAT), LAGI MAHA MENGASIHANI. (Surah al-Baqarah ayat 53-54)
Firman Allah: `Dan (kenangkanlah) ketika Kami turunkan kepada Nabi Musa kitab (Taurat) dan keterangan-keterangan (yang terkandung di dalamnya, yang membezakan antara yang benar dengan yang salah)’, iaitu ingatlah nikmat-Ku, juga ketika Aku kurniakan kepada Musa, Kitab Taurat yang menjadi pemisah antara kebenaran dengan kebatilan, dan Aku perkuatkannya dengan mukjizat. `Ataf di sini pada firman Allah Taala, (al-Kitab dan al-Furqan) dikenali sebagai `ataf sifat, sebahagiannya atas sebahagiannya. Ini kerana, kitab ialah Taurat dan Furqan, ia merupakan Taurat juga dan baiknya `ataf di sini kerana maknanya bahawa Allah mengurniakan kepada Musa yang menghimpunkan antara Kitab yang di turunkan dan Furqan ( pembeza ) yang membezakan antara kebatilan dengan kebenaran. Inilah pendapat al-Zajjaj dan al-Zamakhsyari.
Syeikh Muhammad al-Amin al-Syanqiti melalui kitabnya, Adhwa’ al-Bayan berkata: “Zahir pada maknanya ialah bahawa Furqan itu ialah kitab yang dikurniakan kepada Musa dan sesungguhnya di`atafkan atas dirinya sebagai penurunan untuk berlainan sifat, mengambil tempat berlainan zat kerana kitab itu ialah Taurat, disifatkan dengan dua perkara:
1. Bahawa ia termaktub, Allah menulisnya bagi nabi-Nya, Musa a.s.
2. Bahawa ia pembeza antara kebenaran dengan kebatilan. Justeru, `ataf Furqan ke atas kitab bahawa ia bermaskud yang sama kerana melihat berlainan dua sifat. Ini kerana orang Arab biasa meng`atafkan sesuatu atas dirinya sendiri, sedangkan berlainan lafaz semata-mata.”
Di dalam Zad al-Masir, karangan Ibn al-Jauzi, beliau mengemukakan lima pendapat pada maksud al-Furqan:
1. Bahawa ia bermaksud kemenangan. Inilah pendapat Ibn `Abbas dan Ibn Zaid.
2. Bahawa apa yang ada pada Taurat mengenai perbezaan antara kebenaran dengan kebatilan. Maka ia dianggap Furqan yang menjadi sifat bagi Taurat. Inilah pendapat Ibn `Aliyah.
3. Bahawa ia adalah al-Kitab dan diulangkannya dengan lafaz yang berbeza. Inilah pandapat Mujahid dan dipilih oleh al-Farra’ dan al-Zajjaj.
4. Bahawa ia membelah laut untuk mereka. Inilah pendapat al-Farra’, al-Zajjaj dan Ibn al-Qasim.
5. Bahawa ia adalah al-Quran. Justeru, makna kalam ini, sesungguhnya Kami datangkan kepada Musa al-Kitab dan Muhammad dengan al-Furqan. Inilah yang disebut al-Farra’ dan ia merupakan pendapat Qutrub.
`Supaya kamu mendapat petunjuk’. Iaitu supaya kamu mendapat petunjuk dengan mentadabbur padanya dan beramal dengannya segala hukum-hakam. Kemudian Allah menerangkan cara bagaimana keampunan berlaku berdasarkan kepada ayat berikut, `Dan (kenangkanlah) ketika Nabi Musa berkata kepada kaumnya: “ Wahai kaumku! Sesungguhnya kamu telah menganiaya diri kamu sendiri’. Iaitu ingatlah bagaimana Musa berkata kepada kaumnya selepas pulang daripada berjanji dengan Tuhannya, kemudian dia melihat mereka telah menyembah anak lembu seraya berkata: `Hai kaumku! Sesungguhnya kamu telah menzalimi diri kamu’.
Ini kerana, dengan menyembah patung anak lembu itu, iaitu dengan cara kamu menyembah kepada lembu sebagai tuhan kamu, maka bertaubatlah kamu kepada Allah yang menjadikan kamu, iaitu bertaubat kepada Pencipta kamu yang selamat daripada sebarang aib dan kekurangan.
Kejahilan
Abu as-Su`ud berkata: “Dengan menyebut Tuhan yang menciptakan untuk menggambarkan perasaan bahawa mereka telah sampai ke tahap kejahilan yang memuncak dan kesesatan yang paling hujung. Kerana itulah mereka meninggalkan ibadat kepada Allah yang bersifat Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana, yang menciptakan mereka dengan penuh kasih sayang. Beribadat dengan lembu diumpamakannya betapa dungunya mereka. Para `arifin bersepakat mengatakan bahawa taubat adalah permulaan `maqam’. Mereka juga bersependapat bahawa taubat juga adalah asas di dalam perjalanan kesufian. Tiada sebarang amal dalam dunia tanpa melalui proses taubat terlebih dahulu.
Taubat mempunyai tiga syarat:
1. Menyesali segala dosa yang telah dilakukan.
2. Meninggalkan terus segala dosa-dosa yang lain.
3. Berazam bersungguh-sungguh tidak akan kembali melakukan dosa-dosa yang telah lalu. Bagi mereka yang bertaubat, zauq yang mereka kecapi adalah berbeza-beza.
Abu Ali al-Daqqaq berkata: “Taubat terbahagi kepada tiga jenis:
1. Taubat.
2. `Inabah.
3. `Aubah.
Imam al-Qusyairi pula menyebut dalam kitabnya, Risalah al-Qusyairiyyah: “Seseorang yang bertaubat kerana takut kepada balasan Allah dinamakan taubat. Orang yang bertaubat kerana mengharapkan pahala daripada Allah dinamakan `inabah. Bertaubat kerana menyahut perintah Allah bukan kerana mengharap pahala atau takut pada seksa Allah, dinamakan `Aubah”.
Ada pendapat yang mengatakan, taubat adalah sifat orang yang beriman berdalilkan firman Allah dalam Surah an-Nur Ayat 31 yang bermaksud, Dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, wahai orang-orang yang beriman, supaya kamu berjaya. `Inabah adalah sifat auliya’ al-muqarrabin. Firman Allah dalam Surah Qaf Ayat 33 yang bermaksud, Iaitu orang yang takut (melanggar perintah Tuhan ) yang amat pemurah dalam keadaan ia tidak dilihat orang dan dalam keadaan ia tidak melihat azab Tuhan, serta ia datang ( kepada Tuhannya ) dengan hati yang tunduk taat.
`Aubah adalah sifat para nabi dan rasul. Firman Allah dalam Surah Sad ayat 44 yang bermaksud, Sesungguhnya Kami mendapati Nabi Ayub itu seorang yang sabar, ia adalah sebaik-baik hamba, sesungguhnya ia sentiasa rujuk kembali (kepada kami dengan ibadatnya).
Dzu an-Nun al-Misri berkata: “Taubat orang awam ialah bertaubat daripada segala dosa. Taubat para Khawwas pula ialah bertaubat daripada segala kelalaian.” Ibn Ata`illah as-Sakandari berkata: “Taubat itu terbahagi dua:
1. Taubat al-`Inabah, iaitu seseorang hamba itu bertaubat kerana takut kepada balasan azab daripada Allah.
2. Taubat al-Istihyaiyyah, iaitu seseorang itu bertaubat kerana malu kepada kemuliaan Allah Taala.”
Membunuh
`Bunuhlah diri kamu’. Iaitu orang yang tidak menyembah berhala di kalanganmu hendaklah membunuh orang yang menderhaka dengan cara menyembah berhala. Ulama telah khilaf, kepada siapakah arahan ini dengan tiga pendapat:
1. Ditujukan kepada semua seperti kenyataan as-Suddi daripada guru-gurunya.
2. Ucapan ini kepada sesiapa yang tidak menyembah anak lembu untuk membunuh sesiapa yang menyembahnya. Inilah pendapat Muqatil.
3. Ucapan ini ditujukan kepada penyembah sahaja, dengan cara mereka diperintahkan supaya membunuh antara satu sama lain. Inilah pandapat Abu Sulaiman ad-Dimasyqi.
Syed Qutb berkata: “Bunuhlah diri kamu” yakni hendaklah yang taat membunuh yang derhaka untuk membersihkan diri masing-masing. Demikianlah menurut riwayat-riwayat mengenai tebusan dosa yang amat berat itu. Memanglah satu tugas yang amat sukar dan berat apabila seseorang itu diperintah membunuh saudaranya, kerana ini bererti seolah-olah membunuh diri sendiri dengan kerelaannya, di samping merupakan hukuman tebusan dosa, ia juga merupakan suatu pendidikan untuk membetulkan tabiat mereka yang begitu rendah dan kosong, iaitu tabiat yang tidak dapat melarang dan menahan satu sama lain daripada kejahatan dan kemungkaran. Andainya mereka dapat menahan satu sama lain daripada kemungkaran semasa pemergian Musa, tentulah mereka tidak menyembah patung anak lembu. Dan oleh kerana mereka tidak dapat menahan satu sama lain dengan perkataan, maka hendaklah mereka menahan satu sama lain dengan mata pedang, dan hendaklah mereka membayar balasan yang berat itu yang akan memberi manfaat dan didikan kepada mereka.
Ibn Abbas sebagaimana yang dinaqalkan oleh al-Mawardi dalam kitabnya, al-Nukat wa al-`Uyun berkata: “Telah duduk mereka yang menyembah anak lembu, dan mereka yang tidak menyembah berdiri dengan mengambil pisau sabit. Dan ketika itu berlaku kegelapan sehingga menjadikan sebahagian mereka membunuh sebahagian yang lain, sehingga apabila hilangnya kegelapan, didapati 70,000 orang telah dibunuh pada satu ketika pada hari tersebut. Dan mereka menyeru pada ketika itu: “Semoga Allah merahmati hamba yang bersabar sehingga Allah sampaikan keredhaan-Nya”. Musa dan Bani Israel merasa sedih atas pembunuhan tersebut, lantas Allah Azza Wajalla mewahyukan kepada Musa seraya berkata: “Jangan bersedih. Adapun siapa yang dibunuh di kalangan kamu, maka sebenarnya mereka hidup di sisiku dan diberi rezeki. Dan adapun yang masih hidup pasti diterima taubatnya.” Justeru, bergembiralah Bani Israel dengan berita tersebut.
Yang demikian itu, iaitu dengan cara membunuh sudah tentu, lebih baik bagi kamu di sisi Allah yang menjadikan kamu, iaitu Allah meredhaimu dengan hukuman Allah, dan kamu turun serta patuh arahannya adalah lebih baik bagimu di sisi Tuhan yang bersifat sebagai Pencipta yang Maha Besar, supaya Allah menerima taubat kamu itu. Iaitu Allah menerima taubat kamu. `Sesungguhnya Dia lah Yang Maha Pengampun (Penerima taubat), lagi Maha Mengasihani’. Iaitu Allah bersifat amat besar keampunan dan amat luas taubah-Nya.

 

TAFSIR AL BAKRI-AL BAQARAH AYAT 50,51

Patung anak lembu – Sembahan Bani Israel
Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD AL-BAKRI

SYED Qutb dalam Fi Zilal al-Quran berkata: “Kisah Bani Israel membuat patung anak lembu dan menyembahnya semasa pemergian Musa a.s. untuk menepati perjanjian dengan Allah di atas Bukit Tursina itu, diceritakan dengan terperinci dalam Surah Taha yang terdahulu turunnya di Mekah.
Dalam surah ini, al-Quran hanya mengingatkan kisah itu kepada orang-orang yang memang terkenal di kalangan mereka.
Al-Quran mengingatkan mereka tentang kejatuhan (akhlak) mereka sehingga tergamak menyembah patung anak lembu sebaik sahaja Nabi mereka tiada, sedangkan Nabi mereka itulah yang telah menyelamatkan mereka dengan nama Allah daripada konco-konco Firaun yang telah menindas mereka dengan kejam. Al-Quran menerangkan hakikat kedudukan mereka dalam penyembahan patung anak lembu itu.
Selepas Allah menceritakan beberapa nikmat kurniaan-Nya kepada Bani Israel, seterusnya Allah menceritakan lagi nikmat-nikmat yang lain sebagaimana firman-Nya:
DAN (KENANGKANLAH) KETIKA KAMI BERJANJI KEPADA MUSA (UNTUK MEMBERI TAURAT KEPADANYA SESUDAH IA BERSIAP SELAMA) EMPAT PULUH MALAM. KEMUDIAN, SETELAH IA PERGI, KAMU MENYEMBAH (PATUNG) ANAK LEMBU, DAN KAMU SEBENARNYA ORANG-ORANG YANG ZALIM (TERHADAP DIRI SENDIRI).
KEMUDIAN SESUDAH ITU KAMI MAAFKAN KESALAHAN KAMU, SUPAYA KAMU BERSYUKUR. (Surah al-Baqarah ayat 51-52)
Ibn Kathir dalam tafsirnya berkata: “Ingatlah nikmat-Ku ke atasmu berhubung keampunan-Ku ke atasmu, tatkala kamu menyembah anak lembu selepas Musa pergi menghadap Tuhannya.
Ayat ini bermakna, Kami telah menjanjikan penyempurnaan 40 hari atau 40 malam untuk memberi Taurat atau berkata-kata dengan Tuhan.”
Nama Musa itu mengikut ramai ahli tafsir seperti Ibn al-Jauzi, al-Baidhawi dan lain-lain berkata: “Ia merupakan nama `Ajam (bukan Arab), asalnya daripada bahasa Ibraniah’. Daripada dua kalimah iaitu (mu) yang bermaksud air dan (sya) yang bermaksud pohon kayu. Ini kerana beliau dijumpai di atas air, di celah pohon kayu, kemudian diarabkan daripada syin kepada sin ( iaitu Musya kepada Musa ).
Firman Allah: `Dan (kenangkanlah) ketika Kami berjanji kepada Musa (untuk memberi Taurat kepadanya sesudah ia bersiap selama) empat puluh malam.’ Iaitu Kami telah berjanji kepada Musa untuk mengurniakannya kitab Taurat selepas 40 malam.
Al-Imam al-Maraghi melalui tafsirnya berkata: “Ingatlah nikmat Allah ke atasmu, yang lain selepas kamu kufur dengannya dan menzalimi diri sendiri. Yang demikian itu tatkala mereka merentasi laut, mereka memohon kepada Musa supaya dikurniakan kepada mereka kitab daripada Tuhan mereka. Lantas Allah berjanji kepadanya untuk mengurniakan Taurat selepas tempoh masa yang tertentu.
Mereka berpendapat ia bermula dari awal Zulkaedah sehingga 10 Zulhijjah. Kemudian mereka merasa lambat, lantas menjadikan anak lembu yang diperbuat daripada emas yang mempunyai suara untuk diibadahkannya sebagai Tuhan. Jadilah mereka menzalimi diri mereka dengan syirik dan meletakkan sesuatu pada bukan tempatnya dengan beribadat kepada anak lembu, ganti daripada beribadat kepada Tuhan Pencipta mereka.
Ia merupakan keajaiban keadaan mereka kerana janji Allah kepada Musa untuk menurunkan Taurat kepadanya merupakan nikmat dan kelebihan bagi Bani Israel. Ia ditolak dengan menerima sehina-hina jenis kekufuran dan kejahilan.
Hal ini berlaku selepas mereka selamat daripada bala Firaun dan kehancurannya.
`Kemudian, setelah ia pergi, kamu menyembah (patung) anak lembu’, iaitu kamu beribadat kepada anak lembu selepas Nabi Allah Musa pergi daripada kamu kerana memenuhi masa untuk Tuhannya.
`Dan kamu sebenarnya orang-orang yang zalim (terhadap diri sendiri)’. Iaitu kamu melampau dalam beribadat kerana menyembah anak lembu dan telah menzalimi dirimu sendiri.
Syed Qutb berkata: “Tiada yang lebih zalim daripada mereka yang meninggalkan penyembahan terhadap Allah dan mengabaikan pesanan nabi mereka kerana hendak menyembah patung anak lembu. Sedangkan Allah telah menyelamatkan mereka daripada Firaun yang memuja patung-patung anak lembu itu.
“Ini kerana as-Samiri mengambil anak lembu untuk dipertuhankan kerana beliau daripada kaum yang menyembah lembu. Justeru, terdapat perasaan tersebut dalam hatinya. Inilah pendapat Ibn Abbas”.
Terdapat pendapat yang kedua berkata bahawa Bani Israel tatkala melalui kaum yang menyembah berhala merasa takjub dan tatkala mereka bertanya kepada Musa untuk menjadikan Tuhan bagi mereka, lantas Musa enggan. Kemudian as-Samiri mengeluarkan patung seperti anak lembu untuk Bani Israel semasa ketiadaan Musa kerana disangkakan baik sebagaimana pendapat Ibn Zaid.
Ulama juga menyebut bagaimana cara menjadikan anak lembu dengan dua pendapat:
Pertama: Bahawa as-Samiri sebagai tukang tempa yang handal. Digunakan kepakarannya untuk menempa dan membentuknya. Inilah pendapat Ali dan Ibn Abbas.
Kedua: Mereka menggali sebuah lubang yang besar, lantas dicampak segala perhiasan kaum Firaun sebagai tanda pembersihan daripadanya. Kemudian as-Samiri mengambil segenggam tanah, dicampak ke atas perhiasan tersebut dan bertukar menjadi anak lembu. Ini juga riwayat daripada Ibn Abbas.
Bahkan beliau menambah: “Jadilah anak lembu tersebut berjasad, berdaging dan berdarah, kemudian as-Samiri berkata kepada mereka semua: “Inilah Tuhanmu dan Tuhan Musa, sesungguhnya ia telah datang, sedangkan Musa tersilap mencarinya.” Lantas kaum Bani Israel beribadat kepadanya dan menari di sekelilingnya.”
Syeikh Abd al-Rahman as-Sa’di berkata dalam kitabnya, Taisir al-Karim bahawa kamu mengetahui kezalimanmu sekalipun dikemukakan hujah ke atasmu. Dan ia merupakan sebesar-besar dosa dan seberat-berat jenayah. Seterusnya Allah perintahkan kamu untuk bertaubat atas lisan Nabi Musa dengan cara membunuh sebahagian ke atas yang lain, lantas Allah ampunkan kamu dengan sebab demikian itu.
Walaupun begitu, `kemudian sesudah itu Kami maafkan kesalahan kamu’, iaitu Kami tidak hiraukan segala kesalahan jenayah yang kamu lakukan dengan mengampunkannya, selepas kamu menjadikan segala larangan untuk dilaksanakannya sebagai perkara yang amat hina.
Syed Qutb berkata: “Namun begitu, Allah telah memaafkan mereka dan mengurniakan kitab Taurat kepada nabi mereka, iaitu kitab suci yang mengandungi penerangan yang membezakan antara yang benar dengan yang palsu supaya mereka mendapat hidayah ke jalan kebenaran yang terang, setelah mereka tersesat jalan.”
`Supaya kamu bersyukur’. Al-Maraghi berkata: “Kemudian Kami hapuskan jenayah tersebut dengan menerima taubat dan Kami tidak segerakan ke atasmu dengan menghancurkannya. Bahkan Kami menangguhkan untukmu sehingga datang kepadamu Musa dan mengkhabarkan kepadamu cara menebus dosa untuk diterima keampunan, seterusnya sentiasa dalam kesyukuran kerana sesungguhnya kurniaan nikmat mewajibkan kesyukuran.
“Semoga kamu benar-benar mensyukuri nikmat Allah s.w.t. yang dikurniakan ke atasmu dan sentiasa selepas itu dalam ketaatan.”

 

TAFSIR AL BAKRI, AYAT 49 AL BAQARAH

Kebejatan melampau – Firaun dan pengikut-pengikutnya
Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD AL-BAKRI

SYEIKH al-Maraghi berkata: “Ayat ini menjelaskan nikmat kurniaan Allah kepada kaum yang besar ini. Dinyatakan padanya azab dan sengsara yang dibalakan ke atas mereka sebagai balasan terhadap tindakan mereka melakukan jenayah dan dosa-dosa.
“Kemudian, dengan kasih sayang dan rahmat Allah kepada mereka, diangkatkan bala dan sengsara tersebut supaya mereka bertaubat dan kembali kepada Allah, selain mengenali kadar nikmat-Nya terhadap mereka.”
Firman Allah Taala:
DAN (KENANGKANLAH) KETIKA KAMI SELAMATKAN KAMU DARIPADA FIRAUN DAN ORANG-ORANGNYA, YANG SENTIASA MENYEKSA KAMU DENGAN SEKSAAN YANG SEBURUK-BURUKNYA; MEREKA MENYEMBELIH ANAK-ANAK LELAKI KAMU DAN MEMBIARKAN HIDUP ANAK-ANAK PEREMPUAN KAMU; SEDANGKAN KEJADIAN YANG DEMIKIAN ITU MENGANDUNGI BALA BENCANA DAN CUBAAN YANG BESAR DARIPADA TUHAN KAMU. (Surah al-Baqarah ayat 49)
Allah mengingatkan mereka dengan `Dan (kenangkanlah) ketika Kami selamatkan kamu’, iaitu ingatlah wahai Bani Israel akan kurniaan nikmat-Ku kepada kamu ketika Aku selamatkan nenek moyangmu’.
Ibn al-Jauzi menyebut: “Tafsirnya ialah, dan ingatlah ketika Kami selamatkan kamu, dan ini merupakan nikmat-nikmat kepada nenek moyang kamu.
`Daripada Firaun dan orang-orangnya’, iaitu daripada kebejatan Firaun serta kezaliman pengikut-pengikutnya yang melampau.
Ayat ini ditujukan kepada orang-orang Yahudi yang sezaman dengan Nabi s.a.w. kecuali kaedah yang menyebut bahawa nikmat terhadap ibu bapa, sebenarnya nikmat terhadap anak-anak.
Al-Imam al-Mawardi melalui tafsirnya, an-Nukat wa al-`Uyun berkata: “Maksud al dan ahl ialah:
i: Kedua-duanya bermakna sama.
ii: Iaitu pendapat al-Kisaie bahawa dikatakan ( al ) lelaki apabila disebut namanya dan jika dikunniyah padanya dikatakan ( ahli ) nya. Dan tidak dikatakan ( al ) nya. Seperti dikatakan ahli ilmu, ahli basrah dan tidak dikatakan al-ilmu dan al-basrah.”
Ibn al-Jauzi dalam kitabnya, Zad al-Masir berkata: “Maksud al-Firaun dengan tiga pendapat:
i. Mereka ialah Ahli Mesir sebagaimana kata Muqatil.
ii. Mereka ialah ahli keluarganya sahaja sebagaimana kata Abu `Ubaidah.
iii. Pengikut-pengikutnya yang mengikut agamanya sebagaimana kata az-Zajjaj.
Seterusnya, Firaun dikatakan nama seseorang lelaki yang khusus.
Ada pendapat mengatakan ia merupakan nama setiap raja daripada Raja-raja `Amaliqah, seperti Maharaja Rom digelar Kaisar dan sebahagian mereka menggelar diri sebagai Herocle, Maharaja Parsi digelar Kisra, Raja-raja Yaman digelar at-Tababi`ah.
Adapun nama Firaun pada zaman Musa itu ialah Al-Walid bin Mus`ab. Inilah juga yang disebut oleh Muhammad bin Ishaq, bahawa telah sampai kepadanya nama tersebut.
As-Syaukani berkata: “Nama Firaun ialah Qabus mengikut pendapat Ahli Kitab.” Sedangkan Wahab bin Munabbih berkata: “Namanya ialah Al-Walid bin Mus`ab bin ar-Rayyan.” Muqatil berpendapat, namanya ialah Faitus. Sebahagian ulama tafsir yang lain mengatakan namanya Mughith.
Al-Mas`udi pula berkata: “Tidak dikenali bagi Firaun sebarang tafsiran dalam bahasa Arab.”
Melampau
Al-Jauhari pula menyebut: “Sesungguhnya setiap orang yang melampau dipanggil Firaun, iaitu yang menipu dan membuta helah.” Sedangkan di dalam Tafsir al-Kasyaf menyebut: “Ia memberi makna melampau lagi takabur dan samseng.”
Penulis berpendapat, Firaun dimajhulkan namanya kerana bukan zat seseorang yang dibahaskan tetapi watak dan sikap yang menjadi perbahasan. Dengan sebab itu, terdapat ulama mentakrifkan Firaun dengan takrifan yang umum.
`Yang sentiasa menyeksa kamu dengan seksaan yang seburuk-buruknya’. Iaitu mereka menimpakan kamu pelbagai warna azab dan seksaan dengan seteruk-teruknya.
Al-Imam al-Baghawi berkata: “Sedahsyat-dahsyat azab dan sehebat-hebat penyeksaan. Dan dikatakan, mereka memalingkan kamu pada hukuman seperti unta ternakan di padang pasir. Yang demikian itu kerana Firaun menjadikan kaum Bani Israel sebagai pekerja dan buruh.
“Sebahagian mereka bekerja dalam lapangan binaan. Sebahagian yang lain pertanian dan perladangan. Yang lain pula berkhidmat untuk Firaun. Dan sesiapa yang tidak bekerja dikenakan ke atasnya jizyah.”
Kata Wahab: “Mereka dipelbagaikan dalam melaksanakan pekerjaan untuk Firaun. Mereka yang mempunyai kekuatan disuruh memahat batu-bata dari bukit dan gunung. Sehingga leher dan belakang mereka letih dibebani batu-bata yang dipindahkan.
Begitulah kumpulan yang lain mengangkut dan menyusun batu-bata di samping membakar. Ada di kalangan mereka yang menjadi tukang kayu dan tukang besi.
Sedangkan mereka yang daif dan tidak mampu, dikenakan cukai sehingga terpaksa membayar setiap hari. Maka sesiapa yang tidak mampu membayar, akan diikat tangan kanannya ke lehernya selama sebulan. Sedangkan wanita-wanita disuruh untuk bertenun dan menganyam.
Firman-Nya: `Mereka menyembelih anak-anak lelaki kamu’. Anak-anak lelaki yang baru lahir disembelih hidup-hidup tanpa belas ihsan, sedangkan `Dan membiarkan hidup anak-anak perempuan kamu’, mereka tidak membunuh anak-anak perempuan kerana mereka harus berkhidmat untuk mereka.
Al-Imam an-Nasafi melalui tafsirnya, Madarik at-Tanzil berkata: “Mereka meninggalkan anak-anak perempuan kamu untuk terus hidup kerana kepentingan untuk berkhidmat kepada mereka.
“Dan sesungguhnya mereka lakukan demikian itu kerana ahli nujum telah memberi peringatan dan amaran kepada Firaun bahawa akan lahir seorang anak lelaki yang dapat menghilangkan kerajaannya. Ia sebagaimana peringatan yang diberikan kepada Raja Numrud.
Berlaku
“Sesungguhnya apa yang dikehendaki Allah pasti berlaku. Lebih hebat daripada itu sehingga Firaun sendiri memelihara Musa dan dibesarkan di dalam istananya, di samping itu diberikan pula kepada keluarga Musa hadiah atau upah kerana menyusukan Musa.
Firman-Nya `Sedang kejadian yang demikian itu mengandungi bala bencana dan cubaan yang besar daripada Tuhan kamu’.
Ia merupakan azab dan seksaan yang cukup hina lagi sengsara lebih daripada menyembelih anak lelaki dan menghidupkan anak-anak perempuan dengan membiarkannya.
Ia merupakan ujian dan tribulasi yang besar bagi kamu daripada Tuhan. Mereka dapat mengalahkanmu supaya dapat membezakan antara yang baik dengan jahat.
Al-Imam as-Samarqandi melalui tafsirnya, Bahr al-`Ulum berkata: “Iaitu nikmat daripada Tuhan kamu yang besar dan bala, kadang-kadang diibaratkan daripada nikmat dan diibaratkan juga daripada bala dan kesusahan. Sedangkan asalnya ialah ujian dan percubaan yang berlaku untuk kedua-duanya (bala dan nikmat).”

 

TAFSIR AL BAQARAH, AYAT 47&48-SANGKAKALA TANDUK DRP CAHAYA

Sangkakala – Tanduk daripada cahaya
Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD AL-BAKRI

AL-IMAM al-Maraghi berkata di dalam tafsirnya: “Allah mengulangi sebutan terhadap nikmat-nikmat yang dikurniakan ke atas mereka kerana kelalaian mereka. Sepatutnya mereka bersyukur kepada Allah atas segala nikmat-Nya. Peringatan yang dikemukakan dalam bentuk ancaman dan celaan menunjukkan betapa kerasnya hati mereka sehingga mereka hanyut dalam kelalaian yang merasakan dirinya berkuasa dan tidak mungkin mereka dikenakan sebarang kotoran berbanding yang lain. Justeru, Allah Taala mengingatkan mereka melalui dua ayat ini sebagaimana firman Allah Taala.
WAHAI BANI ISRAEL! KENANGKANLAH NIKMAT-NIKMAT-KUYANG AKU TELAH KURNIAKAN KEPADA KAMU, DAN (INGATLAH) BAHAWASANYA AKU TELAH MELEBIHKAN (NENEK-MOYANG) KAMU (YANG TAAT DAHULU) ATAS ORANG-ORANG (YANG ADA PADA ZAMANNYA).
DAN PELIHARALAH DIRI KAMU DARIPADA (AZAB SENGSARA) HARI (AKHIRAT), YANG PADANYA SESEORANG TIDAK DAPAT MELEPASKAN ORANG LAIN (YANG BERDOSA) SEDIKITPUN (DARIPADA BALASAN AZAB), DAN TIDAK DITERIMA SYAFAAT DARIPADANYA, DAN TIDAK PULA DIAMBIL DARIPADANYA SEBARANG TEBUSAN; DAN MEREKA (YANG BERSALAH ITU) TIDAK AKAN DIBERI SEBARANG PERTOLONGAN. (Surah al-Baqarah ayat 47 dan 48)
Firman Allah Taala `Wahai Bani Israel! Kenangkanlah nikmat-nikmat-Ku yang Aku telah kurniakan kepada kamu’. Ayat ini menyamai ayat 40 daripada Surah al-Baqarah kecuali pada akhirnya terdapat sedikit kelainan.
Ibn al-Jauzi melalui tafsirnya, Zad al-Masir menaqalkan pendapat az-Zajjaj, katanya: “Adalah orang-orang Yahudi menyangka bahawa nenek moyang mereka yang menjadi nabi-nabi boleh memberi syafaat kepada mereka pada Hari Kiamat. Lantas Allah menjadikan mereka putus asa dengan ayat ini.”
Al-Imam an-Nasafi berkata di dalam kitabnya, Madarik at-Tanzil: “Pengulangan di sini sebagai tanda penguat dan penyokong.”
Seterusnya, Allah menyebut `Dan (ingatlah) bahawasanya Aku telah melebihkan (nenek-moyang) kamu (yang taat dahulu) atas orang-orang (yang ada pada zamannya).’ Dimaksudkan dengan al-`Alamin ialah jumlah manusia yang ramai. Dan dikatakan, Aku kurniakan kepadamu kelebihan dan anugerah berbanding selain kamu di kalangan umat-umat dan manusia di mana kamu mempunyai tamadun dan hadharah mengatasi mereka yang lain seperti penduduk Mesir dan penduduk di Baitul Maqdis.
Al-Maraghi berkata: “Allah menyeru mereka dengan menyebut nama bapa mereka kerana daripadanya muncul segala kemegahan mereka dan sumber kemuliaan mereka. Disandarkan di sini nikmat dan fadilat kepada mereka semata-mata kerana kesyumulan dan kesempurnaan kedua-duanya.
Kelebihan
Kelebihan di sini didatangkan kepada mereka supaya mereka sentiasa berpegang dengan kelebihan dan akhlak yang mulia, di samping meninggalkan segala kehinaan dan akhlak yang keji kerana sesiapa yang melihat dirinya mempunyai kemuliaan dan kelebihan, sudah pasti akan diangkat segala sifat rendah dan hina dina. Dan sebenarnya kelebihan satu-satu golongan atau umat bukan semata-mata berdasarkan harta benda dan kekuasaan. Tetapi yang sebenarnya mereka yang hampir dengan Allah dengan mengikut segala syariat-Nya yang mana mereka beristiqamah dalam mengikut nabi-nabi dan rasul-rasul di kalangan mereka.”
Al-Imam al-Baghawi berkata: “Manusia-manusia yang sezaman dengan mereka sahaja. Yang demikian itu merupakan kelebihan sekalipun hak kelebihan untuk bapa tetapi terhasil dengannya kemuliaan untuk anak.”
Ibn Jarir at-Tabari berkata: “Ta’wil dan tafsir ayat ini sama seperti ta’wil dan tafsir ayat 40 Surah al-Baqarah.”
Seterusnya Allah Taala menyebut `Dan peliharalah diri kamu daripada (azab sengsara) Hari (Akhirat), yang padanya seseorang tidak dapat melepaskan orang lain (yang berdosa) sedikitpun (daripada balasan azab)’, iaitu takutlah pada hari yang begitu menakutkan di mana seseorang itu tidak dapat melepaskan diri daripada segala tanggungjawab.
Kemudian `Dan tidak diterima syafaat daripadanya’, iaitu orang kafir tidak menerima sebarang syafaat daripada Allah selama-lamanya.
Seterusnya disebut: `Dan tidak pula diambil daripadanya sebarang tebusan’, iaitu tidak diterima daripadanya sebarang tebusan dan Allah menutup dengan kenyataan-Nya.
Terdapat empat pendapat di kalangan ulama pada tafsiran sarfun dan `adlun (tebusan):
1. Sarfun bermakna amal, sedangkan `adlun bermakna fidyah. Inilah pendapat al-Hasan al-Basri.
2. Sarfun bermakna diat (tebusan), sedangkan `adlun ialah seorang lelaki yang mempunyai kedudukan. Inilah pendapat al-Kalbi.
3. Sarfun bermakna tatawwu’ (ibadat sunat), sedangkan `adlun bermakna faridhah ( ibadat wajib). Inilah pendapat al-Asmu`ie.
4. Sarfun bermakna helah, sedangkan `adlun bermakna fidyah. Inilah pendapat Abu `Ubaidah.
`Dan mereka (yang bersalah itu) tidak akan diberi sebarang pertolongan.’ As-Samarqandi berkata dalam tafsirnya, Bahr al-`Ulum: “Dan sekali-kali mereka tidak ditegah daripada terkena azab hukuman Tuhan.
Mafhum daripada ayat 48 ini ialah manusia disuruh takut dan benar-benar mengambil iktibar untuk menghadapi Hari Kiamat atau pembalasan kerana pada hari tersebut mempunyai beberapa ciri yang menakutkan:
l Seseorang tidak dapat melepaskan orang lain (yang berdosa) sedikitpun (daripada balasan azab).
l Tidak diterima syafaat daripadanya.
l Tidak pula diambil daripadanya sebarang tebusan.
l Mereka (yang bersalah itu) tidak akan diberi sebarang pertolongan.
Abu al-Laith as-Samarqandi dengan sanadnya meriwayatkan daripada Aisyah r.a. yang menceritakan bahawa saya bertanya kepada Rasulullah s.a.w.: “Apakah cinta itu ialah ingat akan kekasihnya pada Hari Kiamat?” Jawab Nabi s.a.w.: “Ada tiga tempat (masa) ia tidak akan ingat; 1. Ketika ditimbang amal sehingga diketahui apakah ringan atau berat. 2. Ketika menerima lembaran catatan amal (suhuf), sehingga ia menerimanya, sama ada dari kanan atau dari kiri. 3. Ketika ular naga keluar dari neraka, lalu mengepung mereka dan berkata: “Kepadaku diserahkan tiga perkara: Orang yang menyekutukan Allah dengan tuhan yang lain, orang yang kejam, penentang dan zalim serta orang yang tidak percaya pada Hari Kiamat (hisab), maka dikumpulkan semua orang tersebut, lalu dilemparkan semuanya dalam neraka jahanam dan di atas neraka jahanam itu ada jambatan yang lebih halus daripada rambut dan lebih tajam daripada pedang. Sedangkan di kanan kirinya ia dipukul dan penuh dengan duri-duri. Orang-orang yang berjalan di atasnya ada yang bagaikan kilat, dan bagaikan angin yang kencang, maka ada yang selamat, dan ada yang luka terkena tusukan duri dan ada yang terjerumus masuk ke dalam neraka.”
Abu al-Laith as-Samarqandi meriwayatkan dengan sanadnya daripada Abu Hurairah r.a. bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda: “Antara dua kali tiupan sangkakala itu jaraknya adalah empat puluh tahun (tiupan untuk mematikan dan membangkitkan kembali). Kemudian Allah menurunkan hujan bagaikan air mani lelaki, maka timbullah orang-orang mati bagaikan timbulnya tanaman sayuran.”
Abu al-Laith juga meriwayatkan dengan sanadnya daripada Abu Hurairah r.a. bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda: “Ketika Allah telah selesai menjadikan langit dan bumi, Allah menjadikan sangkakala dan diserahkan kepada Malaikat Israfil, maka ia meletakkannya pada mulutnya ke `Arasy, menanti bilakah ia diperintah meniupkannya.” Aku bertanya: “Ya Rasulullah, apakah sur (sangkakala) itu?” Jawabnya: “Bagaikan tanduk daripada cahaya.” Aku bertanya: “Bagaimana besarnya?” Jawabnya: “Sangat besar bulatannya. Demi Allah yang mengutusku sebagai Nabi, besar bulatannya itu seluas langit dengan bumi, dan akan ditiup sehingga tiga kali. 1. Nafkhatu al-Faza’ (untuk menakutkan). 2. Nafkhatu as-Sa`aq (untuk mematikan). 3. Nafkhatu al-Ba`ath (untuk menghidupkan kembali atau membangkitkan).”
Dalam riwayat Ka`ab hanya dua kali tiupan, iaitu mematikan dan membangkitkan.
Mu`az bin Jabal r.a. bercerita bahawa Nabi s.a.w. bersabda: “Tidak dapat bergerak kaki seorang hamba sehingga ditanya tentang empat perkara; Umurnya digunakan untuk apa sampai binasa, badannya apa yang dirosakkannya, ilmunya apa yang digunakannya (diamalkannya) dan hartanya dari mana ia perolehi dan ke mana ia belanjakan.”
Ikrimah berkata: “Seorang ayah akan memegang anaknya pada Hari Kiamat dan berkata: “Saya ayahmu ketika di dunia.” Maka anak itu memuji kebaikannya, lalu ayah itu berkata: “Hai anak, kini saya berhajat kepada kebaikanmu yang sekecil zarah, mudah-mudahan saya dapat selamat dengannya daripada apa yang kamu lihat ini.” Jawab anaknya: “Saya juga takut pada apa yang kamu takutkan itu, kerana itu saya tidak dapat memberikan kepadamu sedikitpun.” Lalu kepada isterinya dia berkata kepadanya: “Saya dahulu suamimu di dunia”, maka isterinya memujinya. Lalu dia berkata: “Saya ingin meminta kepadamu satu kebaikan, mudah-mudahan saya boleh selamat daripada apa yang kamu lihat ini.” Jawab isterinya: “Saya juga takut seperti kamu.”
Ibn Mas`ud bercerita bahawa Nabi s.a.w. bersabda: “Orang kafir akan tenggelam dalam peluhnya kerana lamanya hari itu sehingga ia berdoa: “Ya Tuhan, kasihanilah aku meskipun aku masuk dalam neraka.”

 

Tafsir Al Baqarah, Ayat 46-Janji Tuhan Terhadap HambaNya

Kembali kepada-Nya – Janji Tuhan terhadap makhluk-Nya
Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD AL-BAKRI

IBN Jarir at-Tabari melalui tafsirnya, Jami’ al-Bayan menerangkan maksud ayat supaya meminta pertolongan dengan sabar dan solat kepada orang-orang Yahudi dan Kristian dari kalangan ahli kitab yang dianggap sebagai pendita. Mereka dianjurkan supaya bersabar dalam ketaatan kepada Allah, di samping mengawal diri daripada terjerumus ke lembah maksiat dengan mendirikan solat yang berfungsi sebagai pencegah daripada kemungkaran dan keburukan akhlak, selain mendekatkan diri untuk mencapai segala keredhaan Allah.
Sebenarnya, solat merupakan satu perkara yang sukar kecuali mereka yang benar-benar tawaduk, khusyuk dan rendah diri kepada Allah. Seterusnya diterangkan lagi sifat-sifat orang yang khusyuk ini sebagaimana firman-Nya.
(IAITU) MEREKA YANG PERCAYA DENGAN YAKIN BAHAWA MEREKA AKAN MENEMUI TUHAN MEREKA, DAN BAHAWA MEREKA AKAN KEMBALI KEPADANYA. (Surah al-Baqarah ayat 46).
Firman Allah Taala `(Iaitu) mereka yang percaya dengan yakin’, yang beriktikad dengan sesungguhnya tanpa sebarang syak. Ibn Kathir di dalam tafsirnya berkata: “Ayat ini sebagai pelengkap kepada ayat yang sebelumnya. Dan sesungguhnya solat amat berat untuk dilaksanakan kecuali orang yang benar-benar khusyuk, yang yakin akan bertemu dengan Tuhan mereka dan dikumpulkannya pada Hari Kiamat, dibawa dan kembali kepada-Nya. Segala urusan mereka akan kembali mengikut kehendak-Nya kerana Allah sahaja yang berhak menghukum sesiapa yang dikehendaki dengan keadilan-Nya.
“Justeru, tatkala mereka yakin dengan janji, akhirat dan balasannya, sudah pasti mudah ke atas mereka yang bersifat demikian melakukan ketaatan dan meninggalkan kemungkaran. Ibn Jarir mengemukakan soalan bagaimana mungkin Allah mengkhabarkan tentang manusia yang bersifat khusyuk dalam ketaatan dengan mengungkap kalimah yang zan untuk bertemunya, sedangkan zan sebahagian daripada syak. Tidakkah orang yang syak dalam pertemuan dengan Allah dianggap kufur?
“Dijawab dalam masalah ini, sesungguhnya orang Arab kadang-kadang membahasakan yakin dengan perkataan zan, sebagaimana mereka menamakan kegelapan dengan perkataan sudfah. Begitu juga cahaya dengan sudfah yang termasuk dengan perkataan-perkataan yang mempunyai dua makna yang berlawanan.
“Justeru, dimaksudkan dengan zan di sini adalah yakin dan dalilnya terlalu banyak sama ada daripada al-Quran, hadis atau syair-syair Arab. Di antara ulama tafsir yang menafsirkan zan dengan makna yakin di sini ialah Ibn Zaid, Ibn Juraij, as-Suddi, Mujahid, dan Abu al-`Aliah sehingga Mujahid berkata:
“Setiap zan yang diungkap dalam al-Quran bermaksud yakin.” Begitu juga daripada Ibn Abi Nujaih daripada Mujahid beliau berkata: “Setiap zan di dalam al-Quran sebenarnya bermaksud ilmu.”
`Bahawa mereka akan menemui Tuhan mereka’, iaitu mereka akan bertemu dengan Tuhan mereka pada Hari Kiamat, kemudian dihisabkan segala amalan mereka.
Al-Imam al-Mawardi melalui tafsirnya, an-Nukat wa al-`Uyun berkata: “Terdapat dua ta’wilan berhubung maksud ayat ini:
Dosa
Pertama: Mereka menyangka bahawa mereka bertemu Tuhan mereka dengan segala dosa kerana sayangnya mereka kepada maksiat yang telah sebati dengan mereka.
Kedua: Iaitu pendapat jumhur bahawa zan di sini dengan makna yakin seolah-olah ia berkata: Mereka yang yakin untuk bertemu dengan Tuhan mereka.”
`Dan bahawa mereka akan kembali kepadaNya’, iaitu tempat kesudahan mereka kepada Allah pada Hari Kiamat. Al-Imam al-Mawardi menaqalkan tiga pendapat berhubung maksud `mereka kembali’:
Pertama: Bahawa dikehendaki dengan kembali ialah kematian.
Kedua: Bahawa mereka kembali dimaksudkan kembali pada Hari Akhirat. Inilah pendapat Abu al-`Aliah.
Ketiga: Mereka kembali kepada-Nya, iaitu tiadalah seseorang itu mendapatkan sebarang mudarat dan manfaat selain daripada Allah, sebagaimana keadaan mereka pada awal kejadian.
Syeikh al-Maraghi berkata: “Diibaratkan dengan zan sebagai isyarat bahawa sesiapa yang zan bertemu dengan Allah, sudah pasti tidak merasa keberatan atasnya untuk melaksanakan ibadat solat. Justeru, apa pandanganmu terhadap sesiapa yang mempunyai sifat yakin.
“Dari sini, cukup dengan kalimah zan sebagai kesungguhan yang lebih bagi menempelak mereka, seolah-olah mereka yang menyuruh manusia berbuat baik, sedangkan melupakan diri sendiri, sudah pasti iman tidak sampai kepada mereka ke tahap zan yang diambil oleh tuannya dengan jalan ihtiyati (cermat dan berhati-hati) pada amalannya.”
Mengikut satu riwayat hadis yang sahih bahawa Allah Taala berfirman kepada hamba-Nya pada Hari Kiamat: “Tidakkah Aku kahwinkanmu, tidakkah Aku muliakanmu, tidakkah Aku kurniakan kepadamu penguasaan kepada kuda dan unta dan Aku tinggalkan kamu sebagai ketua dan bebas?” Jawabnya: Bahkan ya Tuhanku.” Lantas firman Allah: “Adakah kamu zan bahawa kamu akan bertemu dengan-Ku?” Lantas katanya: “Tidak.” Kemudian Allah berfirman: “Pada hari ini Aku lupakan kamu sebagaimana kamu telah lupa kepada-Ku.”
Di sini menunjukkan betapa pentingnya mengingati kematian dan bersedia dengan amalan-amalan yang soleh. Dinyatakan di sini ucapan Saidina Umar Ibn al-Khattab dalam khutbahnya:
“Hisablah dirimu sebelum dihisab, dan adakan perhitungan bagi dirimu sebelum diperhitungkan (dipersoalkan), dan bersiap sedialah kamu untuk menghadapi perhitungan yang besar, pada saat itu tidak akan tersembunyi daripadamu sesuatu yang sangat samar.”
Seorang ahli hikmah ketika melihat orang-orang mendoakan semoga diberi rahmat seorang yang telah meninggal dunia, ia berkata: “Andaikan kamu berdoa supaya mendapat rahmat untuk dirimu, nescaya itu lebih baik, sebab orang yang mati itu telah selamat daripada tiga bahaya:
1. Melihat malaikat maut.
2. Sakit dan pedihnya mati.
3. Kekhuatiran daripada Su`ul Khatimah.”
Abu Darda r.a. ketika menghantar jenazah mendengar ada orang bertanya: “Siapakah yang mati ini?” Jawab Abu Darda: “Itu kamu, bila kamu tidak mahu, maka saya.” Yakni sama-sama akan mati. Firman Allah dalam Surah az-Zumar Ayat 30 yang bermaksud: “Sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) akan mati, dan sesungguhnya mereka juga akan mati.”
Al-Hasan al-Basri ketika melihat orang ramai makan di atas kubur, berkata : “Itu orang munafik, maut itu di depan matanya, dan dia masih ingin makan.”
Ajaib
Al-Hasan al-Basri juga berkata: “Alangkah teramat ajaib suatu kaum yang diperintahkan untuk mempersiapkan bekalan, kemudian akan dipindahkan ke alam baqa, tiba-tiba masing-masing duduk bermain-main, padahal mereka semua mengetahuinya.” Al-Hasan al-Basri setiap kali melihat mayat, ia menjadi pucat dan sedih, seolah-olah baru menanam jenazah ibu kandungnya sendiri.
Ibrahim at-Taimi berkata: “Siapa yang merasa aman dan tidak merasa sedih atau takut, dikhuatiri tidak akan masuk syurga, sebab penghuni syurga apabila ditanya, maka jawab mereka: “Sesungguhnya kami dahulu, semasa berada dalam kalangan keluarga kami – selalu merasa cemas takut (daripada berlaku derhaka kepada Allah).” (Surah al-Thur: 26).
Ibn Mas`ud r.a. berkata: “Seharusnya seorang yang mengerti al-Quran dikenal waktu malamnya ketika orang-orang sedang tidur. Dan waktu siangnya ketika orang-orang tidak berpuasa dan sedihnya ketika orang-orang sedang bergembira, dan tangisnya pada waktu orang-orang sedang tertawa, dan diamnya pada waktu orang-orang berbicara dan khusyuk pada waktu orang-orang berbangga. Seharusnya juga, seorang yang mengerti al-Quran itu bersifat tenang, lemah-lembut dan prihatin dan tidak boleh menjadi seorang yang keras, kejam, lalai dan bersuara keras dan kasar.”
Syaqiq bin Ibrahim berkata: “Tidak ada kawan yang lebih bagi seseorang, lebih daripada risau memikirkan dosa-dosanya yang lampau, dan takut terhadap apa yang akan datang, yang belum diketahui apakah yang akan menimpanya.”
Bimbang
Seorang ahli hikmah berkata: “Siapa yang bimbang bukan kerana tiga perkara, maka ia tidak mengenal bimbang dan senang. Iaitu bimbang tentang iman apakah ia akan dibawa terus hingga mati atau tidak?
Kedua, bimbang terhadap perintah-perintah Allah, apakah ia akan dapat melaksanakan dengan sebaik-baiknya atau tidak?
Ketiga, bimbang orang yang akan menuntut pada-Nya kelak, apakah ia akan dapat selamat daripada mereka atau tidak?”
Akhirnya, penulis menaqalkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad, Tirmizi, Ibn Majah, al-Hakim, al-Qudhaie dan al-Askari. Semuanya daripada hadis Syadda’ bin `Auz, sabda Rasulullah s.a.w: “Orang yang cerdik lagi berakal ialah orang yang merendahkan dirinya dengan sifat tawaduk, di samping menghisabkannya dan beramal untuk selepas mati. Sedangkan orang yang lemah, ialah orang yang mengikut nafsunya dan bercita-cita kepada Allah beberapa cita-cita (angan-angan).”
Semoga Allah golongkan kita daripada golongan yang benar-benar bersedia dengan amalan yang salih untuk hari esok. Amin.

 

TAFSIR AL BAKRI:AYAT 44,45 ALBAQARAH

Menyuruh berbuat baik – Sambil melakukan kejahatan
Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD AL-BAKRI

AS-SABUNI berkata di dalam tafsirnya, Safwah al-Tafasir : “Munasabah ayat ini ialah sentiasa menceritakan tentang Bani Israel, celaan dan hinaan terhadap mereka kerana tingkah laku dan perangai mereka. Ini kerana mereka kerap menyuruh orang lain melakukan kebaikan, sedangkan mereka enggan melakukannya. Mereka juga menyeru ke arah petunjuk dan hidayat, sebaliknya mereka ingkar.”
Al-Imam as-Sawi berkata: “Ayat ini diturunkan kepada sebahagian ulama Yahudi yang berkata kepada kaum kerabat mereka yang Islam: “Tetaplah kamu atas agama Muhammad kerana sesungguhnya ia benar. Mereka menyeru manusia supaya beriman sedangkan mereka tidak melakukannya, lantas diturunkan ayat ini.”
PATUTKAH KAMU MENYURUH MANUSIA SUPAYA BERBUAT KEBAIKAN SEDANG KAMU LUPA AKAN DIRI KAMU SENDIRI; PADAHAL KAMU SEMUA MEMBACA KITAB ALLAH, TIDAKKAH KAMU BERAKAL?. (Surah al-Baqarah ayat 44)
Firman Allah: `Patutkah kamu menyuruh manusia supaya berbuat kebaikan’, iaitu Allah s.w.t. menujukan firman-Nya kepada pendita-pendita Yahudi dengan maksud menempelak mereka. Adakah patut kamu menyeru manusia ke arah kebaikan dan beriman dengan Muhammad.
Ibn Jarir at-Tabari berkata: “Ulama tafsir telah khilaf berhubung makna kebaikan yang disebut dalam ayat ini selepas mereka berijmak, bahawa setiap ketaatan kepada Allah merupakan kebaikan.” Ibn Jauzi menyebut di dalam Zad al-Masir mengenai tiga pendapat berhubung maksud kebaikan:
i. Berpegang dengan kitab mereka, iaitu mereka menyuruh untuk mengikutnya dan melaksanakannya seperti riwayat Ibn Abbas.
ii. Mengikuti Muhammad s.a.w. seperti riwayat Ibn Abbas.
iii. Bersedekah, iaitu mereka menyuruh bersedekah sedangkan mereka bakhil seperti yang disebut oleh az-Zajjaj.
Abu Hayyan di dalam tafsirnya, al-Bahru al-Muhit berkata: “Dihina pada akal dan dikeji apabila seseorang menyuruh manusia berbuat baik, sedangkan dia sendiri tidak melakukannya.
Sebaliknya mereka melarang mengerjakan kejahatan, sedangkan mereka sendiri yang melakukannya. Hingga katanya: Perbuatan di dalam ayat ini disebut dengan lafaz Mudhari’ (sedang berlaku dan akan berlaku), sedangkan ia sudah berlaku di kalangan mereka. Justeru difahami daripada penggunaan ayat ini pada banyak tempat yang bermaksud `berterusan dan banyaknya kekeliruan’ mengikut ahli bahasa.”
As-Samarqandi di dalam tafsirnya, Bahr al-Ulum menaqalkan pendapat Qatadah yang berkata: “Ayat ini menjadi dalil bahawa sesiapa yang menyuruh melakukan kebaikan, hendaklah dia sendiri suka mendahuluinya dan mengerjakannya.
Sebaliknya, sesiapa yang melarang melakukan kejahatan, hendaklah dia yang paling awal menjauhkannya.” Kemudian beliau menyebut satu hadis yang diriwayatkan daripada Anas katanya: “Apabila Rasulullah dimikrajkan, Baginda melalui satu kaum yang bibir mereka digunting dengan gunting dari neraka. Lantas Rasulullah s.a.w. bertanya kepada Jibril: “Siapakah mereka ini?” Jawab Jibril: “Mereka ini umatmu yang menyuruh manusia berbuat baik, sedangkan mereka lupa diri mereka sendiri.”
Allah s.w.t. meneruskan lagi persoalannya seraya bertanya: `Sedang kamu lupa akan diri kamu sendiri’, iaitu kamu meninggalkan tanpa beriman dan tanpa melakukan kebajikan. Ibn Kathir berkata: “Firman Allah s.w.t. itu bermaksud, bagaimana layak dan mungkin bagimu wahai golongan ahli kitab, menyeru manusia ke arah kebaikan yang merupakan intipati, sedangkan kamu sendiri lupa kepada diri kamu.”
Al-Fakh ar-Razi menyebut di dalam tafsirnya mengenai maksud lupa, iaitu sebagai satu ibarat lupa terhadap sesuatu selepas beramal. Orang yang lupa atau pelupa tidak ditaklifkan, iaitu tidak diminta bertanggungjawab.
Dan orang yang tidak ditaklif, tidak seharusnya dikenakan celaan Allah disebabkan lupanya tadi. Justeru, maksud sebenar kamu lupa akan diri kamu sendiri ialah kamu lalai daripada menunaikan hak diri kamu dan berpaling daripadanya untuk mendapat manfaat.
Abu Hayyan pula berkata: “Diibaratkan meninggalkan perbuatan mereka disebabkan lupa sebagai mubalaghah (melampau). Ia seolah-olah mereka meninggalkannya kerana tidak terlintas langsung pada fikiran mereka. Dan disandarkan lupa dengan jiwa atau diri sebagai penguat betapa lalainya mereka.”
Dalam melakukan amar makruf dan nahi mungkar, seharusnya seseorang mempunyai lima syarat supaya dakwahnya kepada manusia akan berkesan. Abu al-Laith as-Samarqandi melalui kitabnya, Tanbih al-Ghafilin menyebut lima syarat tersebut:
i. Berilmu, ini kerana orang yang jahil tidak memahami konsep makruf dan mungkar.
ii. Ikhlas kerana Allah semata-mata dan menegakkan agama-Nya.
iii. Kasih sayang kepada orang yang dinasihati dengan bahasa yang lembut dan ramah tamah, di samping menjauhi sifat keras sebagaimana pesanan Allah kepada Nabi Musa dan Harun untuk berdepan dengan Firaun.
iv. Bersifat sabar dan tenang.
v. Harus mengerjakan segala yang dianjurkan agar tidak dicemuh orang kerana perbuatannya sendiri sehingga ia tidak termasuk dalam ayat ini.
Ali bin Abi Talib berkata: “Dua jenis manusia yang menyusahkanku, iaitu orang alim yang melanggar peraturan Allah dan orang jahil yang suka beribadat. Padahal kamu semua membaca Kitab Allah”, iaitu keadaan kamu yang membaca kitab Taurat, yang terdapat padanya sifat Muhammad s.a.w.
Berhubung maksud al-Kitab ini, terdapat dua pandangan ulama:
i. Kitab Taurat, ini pendapat Jumhur.
ii. Al-Quran, justeru tidak layak diucapkan kenyataan ini kepada Yahudi.
`Tidakkah kamu berakal?’, iaitu adakah kamu tidak cerdik dan faham bahawa yang demikian itu amat buruk dan kembalilah daripadanya. Syeikh Abdul Rahman as-Sa’di dalam tafsirnya, Taisir al-Karim berkata: “Dinamakan akal itu akal, kerana ia mengikatnya dengan mengambil manfaat daripada kebaikan serta berwaspada daripada kemudaratan.”
Muhammad bin Wasi’ menyebut: “Telah sampai kepadaku perkhabaran bahawa kepada ahli syurga diperlihatkan ahli neraka, lantas mereka berkata: “Sesungguhnya kamu dahulu di dunia telah menyuruh kami taat dan kami melakukannya hingga layak kami masuk syurga.” Kemudian jawab ahli neraka: “Benar dulu kami menyuruh kamu mengerjakannya tetapi kami sendiri tidak melakukannya.”
Al-Imam al-Maghari berkata: “Bani Israel mempunyai acara keagamaan yang mengingatkan mereka dengan segala nikmat Allah. Ia menjadikan semangat mereka hidup dan bangkit dalam menegakkan agama dan beramal dengannya, tetapi selepas tempoh yang panjang, hati mereka menjadi keras dan keluar daripada segala ajaran agama, tidak mengikut kebaikan, tidak berjalan di atas jalan petunjuk, dan berpegang semata-mata dengan pendita-pendita mereka pada zahirnya, dan bertaklid secara umum. Akhirnya dalam urusan agamanya, mereka hanya mengetahui urusan ibadat dan beberapa acara keagamaan. Sedangkan yang lainnya dianggap tidak berfaedah. Mereka bertuhankan hawa nafsu dan hanya berpandu kepada takwilan sehingga kepentingan nafsu mereka tidak bertentangan dengan kitab.”
Sayid Qutub berkata di dalam tafsirnya, Fi Zilal al-Quran: “Bersama dengan nas al-Quran ini yang menentang keadaan yang berlaku kepada Bani Israel, sesungguhnya isyarat ini juga kepada seluruh manusia termasuk ulama dan cendekiawan agama dengan sifat yang khusus, tanpa mengkhususkannya kepada sesuatu kaum atau generasi. Sesungguhnya kebinasaan golongan agama ialah kerana agama dijadikan sebagai pekerjaan dan amalan, bukan lagi bersifat akidah. Mereka hanya berkata dengan mulut tetapi tidak ada di dalam hati mereka. Mereka menyeru kepada kebaikan sedangkan mereka tidak melakukannya. Begitu juga mereka menyeru ke arah kebaikan sedangkan mereka mengabaikannya. Di samping itu juga mereka meminda kenyataan daripada asalnya. Mereka mentakwilkan nas-nas yang qatie (putus lagi thabit) mengikut kehendak hawa nafsu semata-mata. Mereka mengkaji dan mencari segala fatwa dan takwilan yang bersamaan pada zahirnya bersama zahir nas. Akan tetapi sebenarnya berlaku khilaf dan kelainan pada hakikatnya daripada hakikat agama. Ini semata-mata untuk menghalalkan segala kehendak dan nafsu serakah mereka bagi mengumpul seberapa banyak harta dunia atau pangkat sebagaimana yang dilakukan oleh pendita-pendita Yahudi.
– DR. ZULKIFLI BIN MOHAMAD AL-BAKRI , Mantan Pensyarah Kanan Kolej Uniti, Pasir Panjang, Port Dickson, Negeri Sembilan.

 

KEDUDUKAN PERSEPSI DALAM ISLAM

يا أيها الذين أمنوا اجتنبوا كثيرا من الظن ان بعض الظن اثم و لا تجسسوا و لا يغتب بعضكم بعض أيحب أحدكم أن يأكل لحم أخيه ميتا فكرهتموه و اتقو ا الله ان الله تواب رحيم

12. Wahai orang-orang Yang beriman! jauhilah kebanyakan dari sangkaan (supaya kamu tidak menyangka sangkaan Yang dilarang) kerana Sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa; dan janganlah kamu mengintip atau mencari-cari kesalahan dan keaiban orang; dan janganlah setengah kamu mengumpat setengahnya Yang lain. Adakah seseorang dari kamu suka memakan daging saudaranya Yang telah mati? (jika demikian keadaan mengumpat) maka sudah tentu kamu jijik kepadaNya. (oleh itu, patuhilah larangan-larangan Yang tersebut) dan bertaqwalah kamu kepada Allah; Sesungguhnya Allah Penerima taubat, lagi Maha Mengasihani.

TAKRIF SANGKAAN

Sangkaan ialah Persepsi atau tanggapan. Ia terbahagi kepada sangkaan baik dan sangkaan buruk. Sangkaan buruk(prasangka) akan menjadi topik perbincangan dalam artikel ini.

Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, prasangka ialah sangka (anggapan) buruk terhadap sesuatu (seseorang) sebelum mengetahui (menyelidiki yang sebenarnya). Sedangkan berprasangka ialah menaruh prasangka. Adapun keprasangkaan pula ialah sifat (rasa) prasangka.

ASBABUL NUZUL

Setengah ulama’ mengatakan ayat ini diturunkan kepada dua orang sahabat nabi s.a.w. Sudah menjadi kebiasaan, apabila bermusafir, Rasulullah akan mencampurkan sahabatnya yang susah dengan sahabat yang senang. Ini bertujuan untuk menanamkan sifat ukhuwwah di antara satu sama lain. Orang yang senang akan menolong saudaranya yang susah. Dalam hal ini, Rasulullah s.a.w. telah meletakkan Salman al farisi dengan dua orang lelaki dari kalangan sahabat yang dianggap lebih berada daripada Salman al farisi ketika itu.

Di sepanjang perjalanan dalam musafir itu berlaku suatu peristiwa di antara Salman dengan dua sahabat tadi di mana mereka terlewat bangun tidur, sedangkan Salman ditugaskan untuk menyediakan makanan buat mereka. Kedua-dua sahabat tadi menyuruh Salman bertemu Rasulullah untuk mengambil makanan. Apabila sampai, Rasulullah memberitahu Salman bahawa makanan telah habis, lalu menyuruhnya berjumpa dengan Usamah bin Zaid (ditugaskan menjaga perbekalan).

Salman pun pergi berjumpa dengan Usamah sebagaimana diarahkan nabi, tetapi malangnya Usamah juga menyatakan makanan sudah habis. Lalu Salman balik dalam keadaan tiada makanan bersamanya. Dua sahabat tadi menuduh Usamah bakhil kerana sengaja tidak mahu memberi mereka makanan. Akhirnya Salman dihantarkan pula kepada sahabat-sahabat lain untuk memperolehi makanan. Dalam keadaan ketiadaan Salman, dua sahabat tadi bercakap-cakap pula mengenai Salman dengan tidak mengharapkannya lagi.

Rasulullah s.a.w. telah melihat telatah kedua orang sahabat itu, lalu Rasulullah s.a.w. bersabda kepada kedua orang sahabatnya:

ما لي أري خضرة اللحم في أفواهكما

Maksudnya:

”Aku melihat kamu berdua sedang memakan daging.”

Lalu sahabatnya berkata:

يا نبي الله و الله ما أكلنا فى يومنا هذا لحما و لا غيره

Maksudnya:

“Wahai nabi Allah, kami tidak makan apa-apa lagi pada hari ini sama ada dagingatau makanan yang lain.”

Rasulullah menjawab:

ولكنكما ظلمتما تأكلان لحم سلمان و أسامة

Maksudnya:

“Tetapi kamu berdua berlaku zalim dan kamu telah memakan daging saudara kamu iaitu Salman al Farisi.”

Lalu Allah turunkan ayat 12 surah al Hujurat sebagaimana di atas. Ia menunjukkan kepada kita betapa besarnya dosa mengumpat sehingga digambarkan seolah-olah kita memakan daging saudara kita sendiri.

TAFSIR AYAT

As Sobuni menyebutkan : Jauhilah kamu dari tohmahan, khianat dan buruk sangka terhadap keluarga dan manusia. Diibaratkan dengan banyak (كثيرا ) di sini untuk mengambil langkah berhati-hati kepada setiap zhan atau sangkaan dan jangan terlalu gopoh membuat kesimpulan sehinggalah disiasat dan dipastikan kebenaran sangkaan itu. Ini kerana sebahagian zhan merupakan dosa yang mengakibatkan tuannya dengan hukuman Allah s.w.t. sama ada di dunia dan di akhirat.

Ia ada kaitan dengan konsep tabayyun(tindakan menentukan sama ada khabar berita benar atau salah) dalam ayat keenam surah yang sama.

Sebagaimana yang disebutkan dalam ayat di atas, sebahagian sangkaan adalah dosa. Bermakna ada sangkaan yang membawa dosa dan ada sangkaan membawa pahala. Yang membawa dosa sudah tentulah sangkaan yang buruk atau disebut prasangka. Manakala yang membawa pahala dipanggil sangkaan baik. Dalam istilah arab, sangka buruk ialah su’uzzhan((سوء الظن, manakala sangka baik ialah husnuzzhan( حسن الظن).

Contoh prasangka : Seseorang yang berjanji untuk datang mesyuarat pada jam 3 petang. Tiba-tiba dia datang lewat. Ahli mesyuarat yang menunggu berprasangka kepada beliau dengan mengatakan beliau seorang yang tidak menjaga waktu dan tidak menghormati ahli mesyuarat sedangkan kemungkinan-kemungkinan yang lain masih ada. Mungkin beliau kesesakan lalulintas dan sebagainya.

Allah jalla wa ’ala memerintahkan orang yang beriman menjauhi sangkaan kerana kebanyakan sangkaan merupakan DOSA! Daripada sangkaan tadi, timbul pula keinginan untuk mengintip-intip dan mencari-cari keburukan orang. Lalu apabila terbongkar, terus disebarkan kepada umum menyebabkan aib kepada si mangsa intipan. Inilah yang dilarang keras dalam agama. Ia termasuk dalam dosa ghibah atau mengumpat kalau yang dibongkar itu benar. Kalau berita itu palsu, maka ia termasuk dalam namimah atau fitnah. Allah subhanahu wa ta’ala menyamakan orang yang mengumpat dengan perbuatan memakan daging saudaranya! Di akhir ayat, Allah menyeru agar orang beriman bertaqwalah kepadaNya. Sesungguhnya Allah maha menerima taubat dan maha mengasihani.

DUNIA PERSEPSI

Kini, istilah persepsi sangat popular dalam masyarakat. Sebenarnya konsep ini sudah lama berlegar dalam sistem sosial kita. Bahkan ia wujud dalam mana-mana masyarakat dalam dunia sekalipun. Persepsi atau tanggapan atau sangkaan merupakan istilah-istilah yang membawa erti yang sama. Ia boeh jadi baik dan boleh jadi juga buruk. Kalau buruk persepsi, maka natijahnya buruk. Begitulah sebaliknya. Pandangan masyarakat umum terhadap sesuatu isu atau individu, kelompok masyarakat bergantung kepada persepsi yang menguasai minda mereka. Persepsi boleh diterjemahkan sebagai ’bagaimana kita melihat sesuatu’. Perkara yang sama boleh melahirkan persepsi yang berbeza bergantung kepada cara pemikiran seseorang. Ia mungkin positif, dan mungkin juga negatif! Yang negatif inilah dipanggil sangka buruk atau suu’uzzhan.

Mungkin masyarakat tidak merasakan dosa berprasangka buruk merupakan dosa yang besar kerana ia sudah menjadi darah daging mereka, sedangkan Rasulullah pernah bersabda,  ”اياكم و الظن فان الظن أكذب الحديث”. Maksudnya: ”Awasilah kamu daripada berprasangka, kerana prasangka adalah sebohong-bohong ucapan.”(Muttafaqun alaihi).

Bahkan Allah jalla wa ’ala berfirman dalam ayat 116 surah al An’am,

و ان تطع أكثر من في الأرض يضلوك عن سبيل الله ان يتبعوك الا الظن و ان هم الا يخرصون

116. Dan jika Engkau menurut kebanyakan orang Yang ada di muka bumi, nescaya mereka akan menyesatkanmu dari jalan Allah; tiadalah Yang mereka turut melainkan sangkaan semata-mata, dan mereka tidak lain hanyalah berdusta.

Al Sobuni menjelaskan bahawa jika kita taati golongan kafir yang jumah mereka ramai di muka bumi nescaya mereka menyesatkan orang beriman dari petunjuk Allah.

Masyarakat Islam kini banyak dipengaruhi oleh cara berfikir yang diwarisi dari barat. Pendidikan sains sosial rata-ratanya diambil dari idea-idea cendekiawan barat yang mewarnai silibus pembelajaran ilmu psikologi di institusi pengajian tinggi. Lalu lahirlah ramai doktor-doktor dan profesor-profesor Islam tetapi celupannya barat, mempromosikan ilmu dan cara berfikir ala kebaratan. Sehingga timbul ungkapan, ” Sesiapa yang tidak percayakan persepsi, maka ia adalah primitif.” Ini sangat bertentangan dengan apa yang diajar oleh Allah melalui ayat-ayat dalam surah al hujurat ini. Bagaimana mungkin kita mahu berkiblatkan orang barat dan pemikiran mereka sedangkan mereka sekali-kali tidak mengikut kaedah Islam dalam isu zhan ini melainkan hanyalah sangkaan dan waham yang mereka warisi dari nenek moyang mereka sehingga mereka merasakan berada atas jalan kebenaran. Padahal merekalah orang-orang yang berdusta atas nama ilmu sains sosial.

Adakah boleh kita katakan sesuatu itu adalah benar hanya kerana majoriti masyarakat mengatakan benar? Contohnya seorang muslim yang tinggal di negara yang majoritinya kristian, adakah wajib dia mengikut persepsi masyarakat negara itu yang memandang semua orang Islam adalah ganas? Sudah tentu tidak.

PERSEPSI BERUBAH MENJADI INFORMASI

Sebuah hadis qudsi menyebut, ” ان ظن خيرا فله و ان ظن شرا فله- رواه أحمد  “انا عند ظن عبدي بي yang maksudnya, ”Aku di sisi(sebagaimana) sangkaan hambaKu denganKu, sekiranya dia(hambaKu) bersangka baik, maka baginya(natijah baik), dan sekiranya dia bersangka buruk, maka baginya juga(natijah buruk)”. Hadis Qudsi ini mengajar kita agar berfikiran positif kerana Allah redha dengan sangkaan baik dan murka dengan sangkaan buruk. Sekiranya kita berfikiran negatif, maka ia membentuk informasi yang salah dalam masyarakat. Menurut kajian barat, proses persepsi boleh ’mengubah’ apa yang manusia lihat. Apabila kita melihat sesuatu dengan konsep yang telah diprasangkakan, kita akan anggap prasangka itu sebagai maklumat atau fakta. Keadaan ini berlaku oleh kerana manusia mampu untuk memahami informasi baru tanpa ‘the inherent bias of their previous knowledge’ (pengetahuan lampau tentang sesuatu yang diwarisi secara berpihak).

Ada orang yang berhujjahkan hadis ini untuk menjustifikasikan bahawa benarnya konsep persepsi berubah menjadi informasi atau fakta. Kalaulah begitu, biarlah kita menjadi warga yang sentiasa berpersepsi baik agar natijahnya baik. Melainkan kita memang berniat untuk membentuk persepsi buruk terhadap individu atau organisasi tertentu.

Peranan media sangat penting dalam membentuk persepsi yang baik dalam masyarakat. Apa yang sering media paparkan, itulah yang akan menguasai minda masyarakat umum. Kesimpulannya, apa yang bermain di minda masyarakat, kemudian menjadi informasi dan fakta bagi mereka, tidak semestinya benar dan baik di sisi Islam.

Ini merupakan suatu cabaran yang sangat besar dan getir bagi umat Islam khususnya pendokong perjuangan Islam untuk membentuk persepsi yang baik di kalangan masyarakat terhadap apa yang mereka bawa selama ini agar diterima ramai dengan baik.