TAFSIR


TAFSIR AYAT 6 HINGGA 9 SURAH A HUJURAT

يا أيها الذين آمنوا ان جاءكم فاسق بنباء فتبينوا أن تصيبوا قوما بجهالة فتصبحوا على ما فعلتم نادمين  .واعلموا أن فيكم رسول الله لو يطيعكم كثير من الأمر لعنتم ولكن الله حبب اليكم الايمان و زينه في قلوبكم و كره اليكم الكفر والفسوق والعصيان . اولئك هم الراشدون. فضلا من الله ونعمة.والله عليم حكيم.و ان طاءفتان من المؤمنين اقتتلوا فأصلحوا بينهما , فان بغت احداهما على الأخرى فقاتلوا التي تبغي حتى تفيء الى أمر الله. فان فاءت فأصلحوا بينهما ب العدل و أقسطوا. ان الله يحب المقسطين

6. Wahai orang-orang Yang beriman! jika datang kepada kamu seorang fasik membawa sesuatu berita, maka selidikilah (untuk menentukan) kebenarannya, supaya kamu tidak menimpakan sesuatu kaum Dengan perkara Yang tidak diingini – Dengan sebab kejahilan kamu (mengenainya) – sehingga menjadikan kamu menyesali apa Yang kamu telah lakukan.

7. Dan Ketahuilah! bahawasanya Dalam kalangan kamu ada Rasulullah (maka janganlah kemahuan atau pendapat kamu mendahului pentadbirannya); kalaulah ia menurut kehendak kamu Dalam kebanyakan perkara, tentulah kamu akan mengalami kesukaran; akan tetapi (Rasulullah tidak menurut melainkan perkara Yang diwahyukan kepadaNya, dan kamu Wahai orang-orang Yang beriman hendaklah bersyukur kerana) Allah menjadikan iman suatu perkara Yang kamu cintai serta di perhiaskannya Dalam hati kamu, dan menjadikan kekufuran dan perbuatan fasik serta perbuatan derhaka itu: perkara-perkara Yang kamu benci; mereka Yang bersifat demikian ialah orang-orang Yang tetap menurut jalan Yang lurus; –

8. (Mereka dijadikan berkeadaan demikian) sebagai limpah kurnia dan nikmat pemberian dari Allah; dan (ingatlah), Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.

9. Dan jika dua puak dari orang-orang Yang beriman berperang, maka damaikanlah di antara keduanya; jika salah satunya berlaku zalim terhadap Yang lain, maka lawanlah puak Yang zalim itu sehingga ia kembali mematuhi perintah Allah; jika ia kembali patuh maka damaikanlah di antara keduanya Dengan adil (menurut hukum Allah), serta berlaku adillah kamu (dalam Segala perkara); Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang Yang berlaku adil.

ASBABUL NUZUL AYAT 6

Ayat 6 surah al hujurat mengajar kita agar berhati-hati dalam menerima berita dari orang-orang fasik. Sebab nuzul atau turunnya ayat ini ialah bersempena kisah seorang muslim yang bernama al Walid bin Aqabah bin Abi Mu’id yang diutuskan oleh Nabi Muhammad salallahu alaihi wasallam untuk memungut harta sedekah dari Bani Mutalib. Kemudian apabila beliau ke Kampung Bani Mutalib, tiba-tiba beliau melihat penduduk kampung ramai-ramai keluar untuk menunaikan sedekah. Al Walid menyangkakan mereka sudah murtad lalu lari ke Madinah menghadap Baginda Nabi sallalahu alaihi wasallam, lau menceritakan apa yang berlaku. Setelah mendengar berita itu, baginda mengarahkan kerahan bala tentera untuk menyerang kampung Bani Mutalib. Baginda melantik Khalid al Walid sebagai pemimpin bala tentera. Khalid Al Walid bertindak menghantar perisik ke kampung tersebut untuk menyiasat apa yang berlaku. Sesampainya di sana, mereka terdengar suara azan dan melihat orang kampung menunaikan solat. Ternyata mereka tidak murtad sebagaimana didakwa oleh Walid bin Aqabah. Lalu Khalid al Walid dan bala tentera Islam kembali ke Madinah bertemu Rasulullah. Kemudian Allah menurunkan ayat 6 surah al hujurat sebagai teguran dan panduan buat orang beriman dalam menerima khabar berita dari orang fasik.

PENGERTIAN FASIK

Fasik ialah orang yang keluar dari garis panduan Islam. Menurut syara’, fasik ialah orang yang mengerjakan dosa-dosa besar atau mengekalkan dosa-dosa kecil.

PENGAJARAN

Sabda nabi sallallahu alaihi wasallam yang bermaksud,  ”Berhati-hati itu dari Allah dan terburu-buru itu dari syaitan.”

Kalau di zaman Rasulullah sudah ada orang-rang Islam yang membawa berita palsu dan tidak betul, maka di zaman kita ini lebih-lebih lagi, terutamanya melalui media massa yang ada sekarang ini seperti tv dan akhbar. Ditambah pula dengan teknologi internet yang sedang berkembang maju, dunia hanya di hujung jari, berita-berita cepat tersebar tanpa mempedulikan sama ada betul atau tidak. Yang penting ialah sensasi berita itu. Kebenaran menjadi perkara kedua dalam pertimbangan. Sebahagian rakyat bagaikan mendapat kedai kopi kedua di mana mereka bincangkan isu-isu semasa sama ada politik, ekonomi, sosial, agama dan lain-lain dalam internet.

Lebih teruk lagi, ada individu tertentu seolah-olah menjadikan internet terutamanya blog-blog sebagai tempat menyelesaikan masalah dalaman gerakan Islam. Blog dan laman web sebagai media baru sangat berkesan dalam menyampaikan maklumat-maklumat terkini kepada masyarakat. Keburukannya ialah mereka tidak dapat membezakan yang mana benar dan yang mana salah. Ini kerana hilangnya kemahiran yang diajar oleh Allah s.w.t. melalui ayat di atas agar kita menyelidik berita yang disampaikan, lebih-lebih lagi di zaman kefasikan masa kini

TAFSIR AYAT 7

7. Dan Ketahuilah! bahawasanya Dalam kalangan kamu ada Rasulullah (maka janganlah kemahuan atau pendapat kamu mendahului pentadbirannya); kalaulah ia menurut kehendak kamu Dalam kebanyakan perkara, tentulah kamu akan mengalami kesukaran; akan tetapi (Rasulullah tidak menurut melainkan perkara Yang diwahyukan kepadaNya, dan kamu Wahai orang-orang Yang beriman hendaklah bersyukur kerana) Allah menjadikan iman suatu perkara Yang kamu cintai serta di perhiaskannya Dalam hati kamu, dan menjadikan kekufuran dan perbuatan fasik serta perbuatan derhaka itu: perkara-perkara Yang kamu benci; mereka Yang bersifat demikian ialah orang-orang Yang tetap menurut jalan Yang lurus; –

Rasulullah masih ada di kalangan kamu, maka janganlah ada di kalangan kamu yang membohongi Rasulullah s.a.w. Kamu hendaklah memaklumkan kepadanya berita yang sebenar. Menerima berita yang sebenar daripada pengajaran yang sebenar. Kalau kamu mendustakan Rasulullah s.a.w, maka Alah Maha Mengetahui dan Allah akan mendedahkan kerja-kerja tidak betul yang kamu lakukan.

Allah ta’ala menyatakan sekiranya Rasulullah s.a.w. taat kepada kamu dalam banyak perkara atau dengar percakapan kamu semuanya, nescaya akan berlaku perkara-perkara yang berat ke atas kamu dari kesilapan-kesilapan yang diambil oleh Rasulullah tentang berita yang kamu bawakan. Kalaulah Rasulullah s.a.w. percayakan berita al Walid bin Aqabah, kemudian mengarahkan Khalid al Walid lancarkan serangan ke atas penduduk Kampung Bani Mutalib itu tanpa usul periksa terlebih dahulu, sudah tentu ramai orang beriman akan dibunuh.

Seterusnya Allah ta’ala menjadikan perasaan kamu itu kasih kepada iman sehingga kamu tidak membohongi Rasulullah s.a.w. Kamu tidak menyampaikan berita-berita yang tidak betul kerana Allah ta’ala telah menjadikan iman itu suatu perkara yang kamu kasih. Kalau tubuh badan kita ini ada perhiasan yang zahir, maka perhiasan di dalam hati kita ialah iman dan perhiasan itu adalah kurniaan daripada Allah ta’ala.

Seterusnya Allah berfirman yang bermaksud: ” Alah ta’ala menjadikan kebencian dalam diri kamu terhadap kekufuran , kefasikan dan penderhakaan.” Allah ta’ala menjadikan dalam hati orang-orang yang beriman itu benci kepada kufur, benci maksiat dan benci kepada fasik. Ini adalah suatu sifat yang Allah ta’ala jadikan di dalam hati-hati orang yang beriman. Hasil daripada pemberian Allah ta’ala ini menyebabkan seseorang itu melihat perkara kufur, maka dia akan benci dan marah. Kalau sekiranya dia melihat perkara-perkara tersebut dan ia terasa ingin melakukannya, maka sudah tentu dalam dirinya mempunyai hati yang kotor dan keji. Tetapi Allah ta’ala menjadikan dalam hati kita benci melihat kepada kufur, maksiat dan sebagainya. Semuanya ini adalah kurniaan daripada Allah azza wajalla.

Allah berfirman lagi yang maksudnya: ”Mereka itulah orang yang berada di atas jalan yang lurus dan betul.”

Makna al Rasyidun ialah orang-orang yang mengikuti jalan yang lurus iaitu jalan siratal mustaqim, orang-orang yang beristiqamah, orang yang duduk di atas jalan yang betul dan sentiasa berdiri teguh di atas jalan yang lurus itu. Bukanlah kita duduk di atas jalan yang betul andai pegangan kita terhadap Islam tidak teguh dan kukuh, ibaratnya seperti angin, apabila dia bertiup ke arah timur, maka dia condong ke sebelah timur dan begitulah sebaliknya. Maksud berdiri atas jalan yang betul ialah tegak atas pegangan yang betul.

TAFSIR AYAT 8

8. (Mereka dijadikan berkeadaan demikian) sebagai limpah kurnia dan nikmat pemberian dari Allah; dan (ingatlah), Allah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana.

Perasaan suka kepada iman dan benci kepada kufur merupakan antara kurniaan Allah yang paling besar kepada kita.  Nikmat lain yang kita perolehi atas mukabumi ini tidak kekal lama seperti nikmat makan, ia akan hilang apabila ia masuk ke dalam perut. Nikmatnya hanya di mulut sahaja. Adapun nikmat Iman, ia berkekalan, berpanjangan sampailah kita ke dalam kubur, bahkan tetap bersama-sama kita di hari akhirat.

TAFSIR AYAT 9

9. Dan jika dua puak dari orang-orang Yang beriman berperang, maka damaikanlah di antara keduanya; jika salah satunya berlaku zalim terhadap Yang lain, maka lawanlah puak Yang zalim itu sehingga ia kembali mematuhi perintah Allah; jika ia kembali patuh maka damaikanlah di antara keduanya dengan adil (menurut hukum Allah), serta berlaku adillah kamu (dalam Segala perkara); Sesungguhnya Allah mengasihi orang-orang Yang berlaku adil.

Ada beberapa riwayat tentang turunnya ayat ini. Di antaranya, menurut riwayat al Mukhtar bin Sulaiman dari Anas bin Malik, beliau berkata, aku pernah berkata kepada Rasulullah s.a.w. “ Wahai Nabi Allah, alangkah baiknya kalau Rasulullah s.a.w. pergi berjumpa dengan Abdullah bin Ubay”(pemimpin kaum munafik yang ketika itu masih belum masuk Islam).

Lalu Rasulullah pergi dengan menunggang seekor keldai bersama-sama dengan beberapa orang Islam. Mereka melalui suatu kawasan tanah berdebu. Setelah sampai di tempat Abdullah bin Ubay laknatullahi alaihi, berkatalah Si Bapa Munafik itu dengan suara yang keras, ”Jauhkanlah keldai itu dariku, demi Allah aku tidak tahan menghidu bau busuk keldaimu itu.”

Lalu salah seorang lelaki di kalangan Ansar berkata kepada Abdullah, ”Demi Allah, sesungguhnya keldai Rasulullah s.a.w. adalah lebih harum baunya dari kamu.”

Rasulullah tidak menjawab barang sedikitpun dek kerana memang sikap baginda yang penyabar dan lemah lembut. Kemudian ada pengikut Abdullah bertengkar dengan lelaki Ansar tadi, menyebabkan berlakunya pergaduhan. Kemudian turun ayat ini memerintahkan agar diperdamaikan kedua-dua belah pihak.

Mengikut riwayat yang lain pula, bahawa ada seorang wanita Ansar berkahwin dengan seorang lelaki dari suku kaum lain. Pada suatu hari, berlakulah perbalahan suami isteri itu. Ummu Zaid ingin menziarahi keluarganya tetapi tidak dibenarkan oleh suaminya. Beliau dikurung dalam rumah. Secara sembunyi perempuan itu menyampaikan berita tersebut kepada keluarganya. Mereka pun datang beramai-ramai sementara suaminya pula memanggil ahli keluarganya dan akhirnya berlakulah perbalahan.

Kesimpulannya, Allah ta’ala memerintahkan supaya apabila berlaku pergaduhan, perbalahan, pertelingkahan, perselisihan faham, maka hendaklah diperdamaikan keduanya dengan al Qur’an dan sunnah Rasulullah s.a.w. Sekiranya salah satu pihak melampau(tidak mahu penyelesaian menurut al Qur’an dan Sunnah), maka perangilah mereka hingga mereka kembali kepada Qur’an dan Sunnah Nabi.

Hukum perdamaian yang diperintahkan daam ayat tersebut terpakai dalam keadaan sama ada hanya sebelah pihak yang salah ataupun kedua-duanya bersalah. Sekiranya kedua-dua belah pihak degil dan tidak mahu berdamai, maka hendaklah diperangi keduanya sehingga mereka kembai kepada hukum Allah. Tetapi jika sekiranya salah satu pihak benar, dan sebelah lagi salah; lalu kedua belah pihak berdegil untuk tidak berdamai, maka elok perangi yang salah.

Adapun sekiranya kedua-dua pihak berada dalam keraguan siapakah yang lebih benar, maka hendakah masing-masing mengemukakan hujjah yang terang lagi nyata. Apabila hujjah yang terang lagi nyata telah dikemukakan tetapi masing-masing masih berdegil, maka kedua-duanya dianggap penderhaka dan mereka boleh dikenakan tindakan sewajarnya.

Ayat ini juga menjelaskan kepada kita tentang kewajipan mengambil tindakan yang tegas terhadap golongan pemberontak yang menentang hukum hakam Allah ta’ala sama ada dia penderhaka kepada sesuatu kerajaan Islam atau dia pelampau kepada orang perseorangan atau golongan tersebut.

Ayat ini mengharuskan penyerangan dilakukan kepada penderhaka dan ia merupakan fardhu kifayah. Perlu dinyatakan bahawa apa yang dimaksudkan dengan penderhaka menurut Islam ialah kumpulan orang-orang yang beriman yang menentang kerajaan yang adil, kerajaan yang melaksanakan Islam dalam satu-satu negara, walaupun demikian oleh kerana berlaku silap faham di kalangan kumpulan itu disebabkan berlainan pendapat tentang cara pelaksanaan syariat Islam. Adapun jika sekiranya kerajaan itu tidak menjalankan syariat Islam, maka tidak wujudlah apa yang diistilahkan sebagai pemberontak.

Wallahu a’lam.

TAFSIR SURAH AL BALAD

Terjemahannya:

1. Aku bersumpah Dengan negeri (Makkah) ini;

2. Sedang Engkau (Wahai Muhammad) tinggal di negeri ini (sentiasa ditindas),

3. Demi manusia Yang melahirkan zuriat, dan zuriat Yang dilahirkannya;

4. Sesungguhnya Kami telah jadikan manusia sentiasa Dalam keadaan menghadapi kesulitan dan kesukaran (jasmani dan rohaninya);

5. Patutkah manusia Yang demikian keadaannya (terpedaya Dengan kekuasaan Yang ada padanya dan) menyangka Bahawa tidak ada sesiapapun Yang dapat mengatasi kekuasaannya (dan menyeksakannya)?

6. Manusia Yang demikian keadaannya (tidaklah patut ia bermegah-megah Dengan kekayaannya dan) berkata: “Aku telah habiskan harta benda Yang banyak (dalam usaha menegakkan nama dan bangsa).

7. Adakah ia menyangka Bahawa tidak ada sesiapapun Yang melihatnya (dan mengetahui tujuannya menghabiskan harta bendanya itu?

8. (Mengapa manusia terpedaya dan bermegah-megah?) tidakkah Kami telah menjadikan baginya: dua mata (untuk ia memerhatikan kekuasaan dan kekayaan Kami?) –

9. Dan lidah serta dua bibir (untuk ia menyempurnakan sebahagian besar dari hajat-hajatnya)?

10. Dan Kami telah menunjukkan kepadanya dua jalan, (jalan kebaikan untuk dijalaninya, dan jalan kejahatan untuk dijauhi)?

11. Dalam pada itu manusia tidak (memilih jalan kebaikan) merempuh masuk mengerjakan amal-amal Yang tinggi darjatnya di sisi Tuhan;

12. Dan apa jalannya Engkau dapat mengetahui: apa Dia amal-amal Yang tinggi darjatnya di sisi Tuhan itu?

13. (di antara amal-amal itu – bagi orang Yang mampu) ialah: memerdekakan hamba abdi;

14. Atau memberi makan pada hari kelaparan –

15. Kepada anak yatim dari kaum kerabat,

16. Atau kepada orang miskin Yang terlantar di atas tanah.

17. Selain dari (tidak mengerjakan amal-amal) itu, ia (tidak pula) menjadi dari orang-orang Yang beriman dan berpesan-pesan Dengan sabar serta berpesan-pesan Dengan kasih sayang.

18. (Ketahuilah! Bahawa orang-orang Yang beriman serta berusaha mengerjakan amal-amal Yang tinggi darjatnya di sisi Tuhan), merekalah golongan pihak kanan (yang akan beroleh Syurga).

19. Dan (sebaliknya) orang-orang Yang kufur ingkar akan ayat-ayat keterangan kami, merekalah golongan pihak kiri. –

20. Mereka ditimpakan (azab seksa) neraka Yang ditutup rapat (supaya kuat bakarannya).

1.MUQADDIMAH

Al Balad yang bermakna “NEGERI”, termasuk dalam surah makkiyah, diturunkan sesudah surah Qaaf. Ia mengandungi 20 ayat, 82 kalimah, dan 320 huruf.

2.SYARAH TAFSIR

Surah ini dimulakan dengan sumpah. Banyak surah yang dimulakan dengan sumpah. Ia menandakan selepas daripada sumpah itu, Allah ingin menyampaikan perkara yang sangat penting.

Allah bersumpah dengan ‘al Balad’yang merujuk kepada Mekah. Ini menunjukkan bahawa tanah Mekah merupakan tanah yang mulia dan diberkati Allah. Ia juga dikenali dengan tanah haram yang memberi erti bahawa banyak perkara tidak boleh dilakukan ketika berada dalam tanah haram. Antaranya mencabut tumbuhannya, membawa balik sesuatu yang menjadi milik tanah haram seperti tanah dan batunya.

Ayat 2 merujuk kepada Nabi Muhammad s.a.w. bertujuan untuk memuliakan rasulullah s.a.w. yang dilahirkan di tanah yang mulia, dan dilantik sebagai nabi terakhir di tanah yang mulia.

Allah ingin menekankan dalam ayat 4 bahawa manusia sentiasa dalam keadaan kesusahan, sama ada jasmani dan rohani. Antara kesusahan yang dialami manusia ialah susah menyara kehidupan, susah melahirkan anak, susah mencari harta benda, susah beramal kebajikan dan lain-lainnya. Kesusahan fizikal yang berlaku biasanya membawa kepada kesusahan kepada rohani juga.

Sebab itu dalam ayat ke 5, Allah membuat pertanyaan “adakah manusia mengira tiada seorang yang dapat berkuasa terhadapnya?” bertujuan mengingatkan manusia yang lupa asal usul, bahawa segala harta yang diperolehi dan ke mana dibelanjakan akan ditanya oleh Allah. Lihatlah ayat 7 menekankan bahawa Allah maha mengetahui segala isi hati manusia walaupun makhluk lain tidak mampu membongkarnya.

Seterusnya Allah mengingatkan manusia dalam ayat 8 dan 9 bahawa segala nikmat yang besar-besar seperti kurniaan dua mata, lidah dan bibir merupakan kurniaan Allah sebagai bukti kekuasaan dan kekayaanNya.

Rasulullah s.a.w. bersabda dalam hadis qudsi yang maksudnya, “ Allah berfirman: Hai anak Adam, Aku telah memberimu nikmat yang amat banyak, engkau tidak akan dapat menghitungnya dan mensyukurinya. Dua mata untuk engkau melihat dengannya dan aku beri tutup maka gunakan  untuk melihat benda yang Aku halalkan dan apabila engkau melihat benda yang Aku haramkan maka tutuplah matamu. Juga Aku beri lidah kepadamu, juga Aku beri alat penutupnya, maka gunakannya untuk mengucapkan apa yang Aku perintahkan dan halalkan bagimu, jika ada sesuatu yang aku haramkan maka tutuplah rapat-rapat lidahmu, juga aku berikan kepadamu kemaluan dan Aku beri tutup, maka pergunakanlah kemaluanmu itu untuk apa yang Aku halalkan dan jika ada sesuatu yang Aku haramkan maka tutuplah. Hai anak Adam, engkau tidak sanggup menanggung murkaKu dan tidak kuat menerima seksa pembalasanKu.”

Lalu Allah menyebutkan dalam ayat ke 10 bahawa manusia diberi pilihan sama ada mengikuti jalan baik atau jalan jahat[1].

Tapi manusia tidak mahu menempuh kesusahan(ayat 11) dengan melakukan kebajikan seperti memerdekakan hamba(ayat 13), memberi makanan kepada orang yang kebuluran(ayat 14) atau kepada anak yatim dan kaum kerabat(ayat 15), atau kepada orang miskin yang melarat(ayat 16).

Umumnya manusia terbahagi kepada  dua golongan iaitu kanan dan kiri. Golongan kanan(ayat 18) ialah ahli syurga yang berpesan-pesan dengan kesabaran dan kasih sayang di dunia(ayat 17). Manakala golongan kiri merupakan orang-orang kafir(ayat 19)  yang sengsara hidupnya di akhirat akibat dihumban ke dalam neraka yang bersifat menutup mereka(ayat 20).

3.PENGAJARAN

  • Allah mengurniakan harta benda kepada manusia sebagai amanah untuk diuruskan dengan sebaiknya menurut syarak kerana ia akan disoal dari mana diperolehi dan bagaimana dibelanjakan.
  • Hargailah anggota tubuh badan yang dikurniakan Allah dengan mentaatiNya, bukan mengingkariNya.
  • Allah yang bersifat Maha Adil telah menyediakan dua jalan untuk kita lalui atas mukabumi ini, dan jalan yang kita pilih itu akan menentukan sama ada kita dibalas syurga atau neraka.

[1] Ayat ini(Dan telah Kami tunjukkan dua jalan) menjadi hujjah ulama’ mazhab ahli sunnah wal jamaah untuk menolak mazhab jabariah yang menggambarkan perbuatan manusia seperti kapas yang ditiup angin, baik atau jahat telah ditakdirkan Allah. Manusia dikurniakan akal fikiran untuk berikhtiar memilih jalan yang sepatutnya diredhai Allah, lalu membawa ke syurga.

SEDUTAN TAFSIR AL MUNIR

AYAT 20 HINGGA 23 SURAH AL ANFAL

1.TERJEMAHAN

20. Wahai orang-orang Yang beriman! Taatlah kepada Allah dan RasulNya dan janganlah kamu berpaling daripadanya, sedang kamu mendengar (Al-Quran Yang mewajibkan taatnya).

21. Dan janganlah kamu menjadi seperti orang-orang (kafir dan munafik) Yang berkata: “Kami dengar”, padahal mereka tidak mendengar (tidak mahu menerima dan mematuhinya).

22. Sesungguhnya Sejahat-jahat makhluk Yang melata, pada sisi (Hukum dan ketetapan) Allah, ialah orang-orang Yang pekak lagi bisu, Yang tidak mahu memahami sesuatupun (dengan akal fikirannya).

23. Dan kalaulah Allah mengetahui ada kebaikan pada mereka, tentulah ia menjadikan mereka dapat mendengar; dan kalau Allah menjadikan mereka dapat mendengar juga (dengan keadaan Yang demikian), nescaya mereka tidak menerimanya sambil memalingkan diri.

2.HURAIAN TAFSIR

Allah memerintahkan hambaNya orang-orang beriman dengan ketaatan kepadaNya dan ketaatan kepada rasulNya, serta melarang mereka daripada menyalahi suruhan dan laranganNya.

Ayat di atas berkisar tentang seruan jihad serta meninggalkan harta benda sebagai rentetan perbincangan ayat sebelumnya.

Allah memberi peringatan agar orang-orang beriman tidak menjadi seperti golongan munafik yang berkata “kami dengar” sedangkan mereka tidak menghiraukan apa yang mereka dengar. Mereka tidak mahu turut berperang bersama-sama rasulullah dan para sahabat dalam perang Badar.

Lalu Allah ta’ala menyamakan golongan munafik dan musyrik itu dengan binatang ternakan yang melata di bumi bahkan  lebih teruk lagi kerana binatang ternakan tidak memudaratkan sedangkan munafik dan musyrik memudaratkan aqidah manusia.

Ini kerana mereka tidak memikirkan beza antara hak dan batil, baik dan buruk, petunjuk dan kesesatan, Islam dan kekufuran; seolah-olah mereka tidak mempunyai deria rasa terhadap manfaat, faedah dan kebaikan yan diperolehi hasil daripada ketaatan itu.

2.PENGAJARAN

Ayat-ayat di atas mengandungi dua pengajaran penting:

  • Taat Allah dan RasulNya
  • Peringatan agar tidak menyalahi perintah dan larangan Allah dan rasul.

Tiga golongan yang ditujukan oleh Allah azza wa jalla sebagai ‘seburuk-buruk binatang melata” ialah seperti berikut:

1.Munafik-mereka yang menzahirkan keimanan tetapi menyembunyikan kekufuran dalam hati. Mereka buat-buat dengar suruhan Allah dan rasul tetapi hakikatnya mereka tidak mentadabbur dan tidak memahami sedikit pun.

2.Yahudi dan Nasrani –mereka suka mempertikaikan kebenaran yang datang dari Nabi Muhammad s.a.w. Mereka inilah yang disifatkan dalam ayat tersebut sebagai “pekak telinga” kerana mereka meniadakan fungsi akal daripada memikirkan dan bercita-cita dengan kebenaran Islam.

3.Musyrik-mereka merupakan golongan yang keras kepala (kafir Inad)kerana tidak mahu dengar kata-kata Nabi Muhammad s.a.w. selama-lamanya, bahkan menyekat orang lain dari mendengar al Qur’an dan sabda rasulullah s.a.w. serta membuta tuli ikut kepercayaan nenek moyang mereka.

Sifat sabar – Sinar menyuluh jalan

Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD AL-BAKRI
SELEPAS Allah menempelak golongan yang menyeru manusia berbuat kebaikan, sedangkan melupakan diri sendiri, Allah menegur mereka “Apakah kamu berakal di atas perlakuan mereka tersebut”. Kemudian Allah mengajar orang-orang yang beriman supaya membetulkan permohonan dalam pertolongan hanya semata-mata kepada Allah sebagaimana yang diikrarkan oleh seorang hamba mukmin ketika bermunajat dalam solatnya tatkala ia melafazkan al-Fatihah seperti ayat kelima yang bermaksud “Hanya kepada Engkau kami beribadat dan hanya kepada Engkau sahaja kami meminta pertolongan.”

Al-Imam al-Fakhr ar-Razi di dalam tafsirnya berkata: “Ulama telah khilaf apakah ayat ini ditujukan kepada orang beriman atau yang lain?” Katanya, yang lebih dekat bahawa ia ditujukan kepada Bani Israel. Tafsiran meminta tolong ini dinyatakan di dalam ayat ini sebagaimana firman Allah Taala.

DAN MINTALAH PERTOLONGAN (KEPADA ALLAH) DENGAN JALAN SABAR DAN MENGERJAKAN SEMBAHYANG. DAN SESUNGGUHNYA SEMBAHYANG ITU AMATLAH BERAT KECUALI KEPADA ORANG-ORANG YANG KHUSYUK. (Surah al-Baqarah ayat 45)

Firman Allah Taala `Dan mintalah pertolongan (kepada Allah)’, iaitu mintalah pertolongan atas segala urusan kamu. Al-Imam al-Baghawi di dalam tafsirnya, Ma`alim at-Tanzil berkata: “Iaitu segala bala yang terkena ke atasmu, dan ada pendapat yang mengatakan bahawa maksudnya ialah meminta akhirat.”

`Dengan jalan sabar’, iaitu dengan menanggung segala masyaqqah (kesusahan) dan segala kesukaran terhadap jiwa daripada segala taklif syarak.

Imam Ibn al-Jauzi di dalam Zad al-Masir berkata: “Asal perkataan sabar ialah menahan. Orang yang bersabar yang menahan dirinya daripada sesuatu perkara. Justeru, dinamakan orang yang berpuasa sebagai orang yang bersabar kerana menahan dirinya daripada makan, minum dan jimak. Sebab itu Imam Mujahid menafsirkan sabar di sini dengan maksud puasa.

Dan manusia diperintahkan untuk bersabar di sini dengan tiga pendapat:

Pertama: Bersabar dalam menunaikan segala fardu dan kewajipan. Inilah pendapat Ibn Abbas dan Muqatil.

Kedua: Bersabar dalam meninggalkan segala maksiat. Inilah pendapat Qatadah.

Ketiga: Bersabar dengan tidak berebut jawatan. Ia ditujukan kepada Ahli Kitab.

Sedangkan as-Syaukani melalui tafsirnya, Fath al-Qadir berkata: “Yang dimaksudkan di sini, ialah kamu mintalah pertolongan dengan menghalang jiwamu daripada mengikut nafsu syahwat dan hanya melakukan ketaatan, di samping menghalang daripada terkena perkara yang menyakitkan.” Beliau juga berkata: “Sabar di sini tidak dimaksudkan dengan sabar yang khusus, yang menafikan selainnya berdasarkan faedah adanya `alif’ dan `lam’ pada permulaan perkataan sabar daripada kesemua jenis sabar.

Syed Qutb menyebut dalam Fi Zilal al-Quran: “Perkataan `minta tolong dengan sabar’ banyak diulang-ulang kerana ia merupakan bekalan yang semestinya wujud dalam pertembungan dengan sebarang masyaqqah.”

Tiang

Begitu juga dengan `Dan mengerjakan sembahyang’, iaitu dengan solat yang menjadi tiang seri kepada agama. Syed Qutb berkata: “Sesungguhnya solat merupakan perhubungan dan pertemuan antara hamba dengan Tuhannya. Hubungan yang berlangsung merupakan kekuatan kepada hati, di samping roh. Justeru, kamu dapati jiwa yang mempunyai bekalan lebih `mahal’ daripada segala mata benda dunia. Dengan sebab itu, thabit dalam sunah Rasulullah s.a.w., apabila Baginda merasa gusar, Baginda akan segera menunaikan solat kerana ia merupakan hubungan yang kukuh lagi mantap dengan Tuhannya di mana roh akan sampai dengan wahyu dan ilham. Dan sentiasalah pancaran seperti ini berlaku pada setiap orang yang beriman, yang menghendaki bekalan untuk jalannya dan boleh menghilangkan dahaganya dalam suasana yang panas, menambahkan bantuan ketika terputusnya dan lain-lain.

As-Samarqandi dalam Bahr al-`Ulum berkata: “Minta tolong dengan sabar dalam menunaikan segala fardu dan dengan membanyakkan solat dalam menghapuskan segala dosa.” Al-Fakhr ar-Razi berkata: “Yang dimaksudkan dengan sabar ialah puasa. Dan apabila disandarkan kepada solat, sudah tentu bercahaya hati dengan segala nur makrifah Allah. Dan sesungguhnya didahulukan puasa (sabar) daripada solat kerana kesan puasa menghilangkan segala yang tidak sepatutnya. Sedangkan kesan solat menghasilkan apa yang sepatutnya. Justeru, penafian hendaklah didahulukan daripada pengisbatan (penetapan). Kerana itu Rasulullah s.a.w. bersabda: “Puasa sebagai perisai dari neraka.” Sedangkan firman Allah pula: “Sesungguhnya solat dapat mencegah daripada akhlak yang keji dan kemungkaran.”

Betapa besarnya solat sehingga Allah menutup ayat dengan kenyataan-Nya “Dan sesungguhnya (sembahyang itu).” Ibn al-Jauzi berkata: “Terdapat tiga pandangan ulama berhubung ganti nama pada ayat ini.

Pertama: Bahawa ia bermaksud solat. Inilah pendapat Ibn Abbas, al-Hasan, Mujahid dan Jumhur.

Kedua: Iaitu pertolongan sebagaimana pada awalnya disebut kalimah meminta tolong. Inilah pendapat Muhammad Ibn al-Qasim an-Nahwi.

Ketiga: Ia bermaksud Kaabah dan kiblat kerana apabila disebut solat ia menunjukkan ke arah kiblat seperti yang disebut oleh ad-Dhahhaq daripada Ibn Abbas dan Muqatil.”

`Amatlah berat kecuali kepada orang-orang yang khusyuk’. Mereka yang benar-benar tawaduk dan tenang yang menjadikan jiwa-jiwa mereka bersih semata-mata kerana Allah sahaja, yang dapat mendirikan solat dengan sebaik-baiknya.

Syeikh Abdur Rahman as-Sa’di berkata di dalam tafsirnya, Taisir al-Karim ar-Rahman: “Dan sesungguhnya ia adalah jalan yang mudah ke atas mereka kerana khusyuk, takut kepada Allah, berharap sesuatu yang ada di sisi-Nya, dan mewajibkan baginya segala arahan, boleh melapangkan dadanya kerana sentiasa bermuraqabah untuk mendapatkan pahala, di samping takut terhadap hukuman dan balasan. Berlainan pula dengan mereka yang tidak bersifat khusyuk, sudah tentu tiada pendorong ke arah kebaikan dan kebajikan. Dan kalau dilakukannya sekalipun, pasti ia membebankan.

Suci

Al-Imam an-Nawawi memasukkan dalam Matan al-Arba`in, sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abi Malik al-Harith bin `Asim al-Asy`ari r.a. katanya: Telah bersabda Rasulullah s.a.w.: “Suci itu sebahagian iman, dan Alhamdulillah memenuhi timbangan. Subhanallah dan Alhamdulillah kedua-duanya memenuhi ruang antara langit dan bumi. Sembahyang itu cahaya dan sedekah itu keterangan. Sabar itu sinaran, al-Quran itu hujah (dalil) bagimu dan atasmu. Sekalian manusia itu pada waktu pagi ada orang yang menjual dirinya, lalu dimerdekakannya atau dibinasakannya.” (Riwayat Muslim).

Selepas Rasulullah s.a.w. menerangkan tentang kesucian dan pujian yang memenuhi timbangan, begitu juga dengan tasbih, Baginda menerangkan lagi berhubung sembahyang, sedekah dan sabar. Di antara lain katanya: “Bahawa sembahyang itu adalah cahaya.” Iaitu cahaya yang menerangkan jalan hidup yang sebenarnya, cahaya bagi orang yang mengerjakannya di dunia dan akhirat. Dan Rasulullah s.a.w. pernah menerangkan: “Bahawa sesiapa yang memelihara sembahyang, baginya cahaya, alasan dan pelepasan pada Hari Kiamat. Dan sesiapa yang tidak memeliharanya, tiadalah cahaya baginya, tidak ada juga alasan dan pelepasan, dan pada Hari Kiamat dia bersama Firaun, Haman, Qarun dan Ubai bin Khalaf.”

Empat orang yang disebut itu adalah ketua orang-orang kafir, dan orang yang meninggalkan sembahyang adalah bersama mereka. Oleh kerana itu sekiranya dia meninggalkannya kerana perniagaannya, dia akan bersama Ubai bin Khalaf. Jika dia meninggalkannya kerana kerajaan atau kekuasaannya, maka dia bersama Firaun. Kalau ditinggalkannya kerana harta-bendanya maka ia bersama Qarun, dan kalau kerana ketuanya, maka ia bersama Haman.

Cahaya

Setelah Rasulullah s.a.w. mengatakan bahawa sembahyang adalah cahaya, sebaliknya tiada sembahyang tiada cahaya, maka diterangkan pula: Bahawa sedekah, iaitu terujinya iman dan terbukti keterangan dan dalil adanya zakat harta benda atau wang ringgit, satu-satunya mata benda yang sangat-sangat dicintai oleh seseorang. Sekiranya seseorang dapat mengeluarkan zakatnya dengan ikhlas, tanda imannya masih kuat. Kalau tidak, itulah alamat kekurangannya tetapi dia tidak merasakannya. Apa yang dirasanya ialah kekurangan harta benda atau wang ringgit yang dikeluarkan zakatnya saja.

Setelah itu diterangkan sifat sabar. As-Sabr kata Rasulullah s.a.w. adalah dhiya’, ertinya sinaran yang menyuluh jalan yang akan ditempuh. Bagaimana sulit sekalipun, jalan itu akan dapat dilalui dengan sabar. Sabar ertinya tahan menempuh sesuatu yang sukar. Sabar yang terpuji adalah sabar mengerjakan taat kepada Allah, menjauhi segala maksiat yang dilarang-Nya dan sabar atas segala takdir-Nya. Tetapi antara sifat sabar itu, maka sifat sabar kerana mengerjakannya dengan taat dan meninggalkan maksiat adalah sabar yang lebih utama. Ia lebih utama daripada sabar atas segala takdir yang amat susah dan menggelisahkan perasaan, sebagaimana yang diterangkan pada hadis daripada Saidina Ali yang bermaksud:

“Sesungguhnya sabar atas sesuatu maksiat dituliskan kerananya untuk seorang hamba sebanyak tiga ratus darjat. Dan sesungguhnya sabar atas sesuatu ketaatan dituliskan kerananya enam ratus darjat, dan sesungguhnya sabar (menahan diri) daripada segala maksiat dituliskan kepadanya sembilan ratus darjat.” (Hadis marfu’ dengan sanad yang daif).

Sementara itu, ada pula tiga macam sifat sabar yang terhimpun pada suatu ibadat. Misalnya ibadat puasa. Padanya didapati sifat-sifat:

* Sabar mengerjakan taat kepada Allah.

* Sabar daripada melakukan maksiat kepada-Nya. Ini kerana orang yang berpuasa meninggalkan syahwatnya kerana Allah, sesuai dengan maksud hadis yang menegaskan, “Bahawa tiap-tiap amal anak Adam adalah baginya, kecuali puasa. Kerana sesungguhnya puasa adalah bagi-Ku dan Akulah pula yang akan membalasnya.ni kerana dia meninggalkan syahwatnya, makanannya dan minumannya kerana Aku.

* Sabar atas segala takdir kesusahan lapar dan dahaga selama puasa. Dan kerana ini Rasulullah s.a.w. menamakan bulan puasa sebagai `bulan sabar’.

Semoga Allah menggolongkan kita semua termasuk di kalangan orang-orang mukmin yang bersifat meminta tolong dengan sabar, solat dan juga bersifat khusyuk. Amin.

Islam benar tangguh bayar hutang

Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI

FIRMAN Allah SWT : Dan jika (orang yang berhutang itu) dalam kesukaran, maka berilah tangguh sampai dia berkelapangan dan menyedekahkan (sebahagian atau semua hutang) itu lebih baik bagimu, jika kamu Mengetahui. (al-Baqarah: 280)

SAYYID Qutub berkata: “Ayat yang berikut menjelaskan hukum-hukum hutang yang sukar untuk mendapat bayarannya. Cara melayani hutang yang seperti ini bukannya mengenakan riba tangguh bayaran, iaitu melanjutkan tempoh bayaran dengan mengenakan bayaran yang lebih, tetapi enggan melanjutkan tempoh bayaran sehingga kepada waktu kelapangan membayarnya di samping menggalakkan kepada amalan menyedekahkan hutang itu kepada mereka yang ingin mendapat kebajikan yang lebih sempurna.”

Firman Allah SWT: Dan jika (orang yang berhutang itu) dalam kesukaran, maka berilah tangguh sampai dia berkelapangan.

Al-Mawardi berkata : Maksud ayat ini dengan dua pendapat ulama:

Pertama: Menangguhkan pembayaran hutang daripada orang yang susah adalah wajib pada hutang riba sahaja. Inilah pendapat Ibn Abbas dan Syuraih

Kedua: Ia umum dan wajib beri penangguhan bagi semua hutang sebagaimana zahir ayat. Inilah pendapat Ata’ dan al-Dhahak.

Al-Nasafi berkata: “Jika berlaku orang yang berhutang dalam kesusahan maka hukumnya hendaklah ditakkhirkan pembayaran tersebut hingga waktu kemudahan. Rasulullah SAW pernah bersabda yang bermaksud: “Tidak berlalu hutang seorang lelaki Muslim maka ditakkhirkannya untuk menyenangkan yang berhutang kecuali baginya setiap hari sebagai sedekah.”

Al-Maraghi berkata, maksud ayat ini ialah jika orang yang berhutang sedang menanggung kesulitan, hendaklah pemiutang menunggu atau memberi tempoh sampai ada kelapangan sehingga memungkinkan dia melunaskan hutangnya.

Sebuah hadis diriwayatkan, bahawa Bani Mughirah berkata kepada Bani Amr ibnu Umar seperti dalam kisah di atas, katanya: “Saat ini kami sedang menanggung kesulitan. Oleh sebab itu, berilah kami tempoh sampai musim memetik buah!” Akan tetapi mereka menolak permintaan ini. Lalu turunlah ayat tentang kisah mereka ini sebagaimana yang termaktub dalam dua ayat yang sebelum ini.

Begitu juga al-Baghawi menyebut kelebihan orang yang menolong mereka yang berhutang supaya ditakkhirkan pembayaran hingga waktu lapang.

Sayyid Qutub berkata: “Itulah toleransi yang murah hati yang dibawa oleh Islam kepada umat manusia. Itulah naungan yang teduh, yang memberi perlindungan kepada golongan manusia yang letih dan lesu di bawah naungan pancaran matahari nafsu tamak, bakhil dan rakus.

“Itulah bayangan rahmat kepada si pemberi hutang, kepada si yang berhutang dan kepada masyarakat yang melindungi mereka semua.”

Kita memang sedar bahawa kata-kata ini tidak memberi apa-apa erti kepada akal manusia yang hidup di bawah panas matahari jahiliah dan kebendaan sekarang ini. Kecapan harum manis daripada kata-kata ini tidak dirasai dalam hati mereka yang telah keras membatu itu terutama hati golongan pemakan riba yang buas, sama ada mereka terdiri daripada individu-individu yang berasingan di ceruk-ceruk negeri.

Mereka duduk bersimpuh menjilat-jilat bibir menunggu mangsa-mangsanya yang terdiri daripada insan-insan yang menderita akibat dilanda berbagai kesusahan.

Mereka amat memerlukan wang untuk membeli makanan, pakaian, ubat-ubatan atau pada sesetengah ketika memerlukan perbelanjaan untuk membiayai kos ketika berlaku kematian di kalangan ahli keluarga mereka, tetapi mereka tidak menemui seorang pun yang sanggup menghulurkan bantuan ikhlas kepada mereka.

Oleh itu, mereka terpaksa meminta pertolongan di sarang-sarang pemakan riba yang buas untuk mendapatkan wang sama ada mereka terdiri daripada individu-individu seperti ini atau mereka berada dalam bentuk institusi kewangan dan bank-bank ribawi. Mereka sama sahaja.

Cuma yang membezakan golongan yang akhir ini mereka berada di pejabat-pejabat yang indah dengan kerusi yang empuk dan di belakang mereka tersusun buku-buku teori ekonomi, karangan-karangan ilmiah serta buku-buku yang berkaitan dengan undang-undang dan lain-lain.

Seluruh siap siaga untuk menjustifikasi jenayah mereka dan melindungi mereka. Seterusnya menyalahkan sesiapa sahaja yang teragak-agak untuk membayar faedah riba kepada peti wang mereka atas nama undang-undang.

Firman Allah SWT: dan menyedekahkan (sebahagian atau semua hutang ) itu lebih baik bagimu…

Al-Maraghi berkata: “Maksud ayat ini ialah kamu bersedekah kepada orang berhutang yang sedang menanggung kesulitan, dengan membebaskan sebahagian atau seluruh hutangnya adalah lebih baik bagi kamu dan lebih besar pahalanya di sisi Allah SWT, daripada menunda masa pembayaran mereka.

Dalam ayat ini terdapat anjuran supaya memberi sedekah dan berlapang dada terhadap kesulitan si berhutang. Sikap berlapang dada ini mencerminkan kasih sayang dan kemurahan hati serta kebaikan seseorang kepada yang lain.

Oleh demikian akan terbina hubungan persaudaraan antara setiap individu, menjadikan ikatan yang kukuh di dalam masyarakat umat Islam dan mewujudkan sikap sama-sama berjuang demi kepentingan umum, seperti yang ditunjukkan oleh hadis Rasulullah SAW yang bermaksud: “Perumpamaan seorang mukmin terhadap seorang mukmin yang lain adalah seperti sebuah bangunan yang saling menguatkan antara bahagian dengan bahagian yang lainnya”.

Firman Allah SWT: jika kamu Mengetahui.

Hamka berkata: “Itulah lanjutan jiwa pembangunan jiwa masyarakat orang yang beriman. Alangkah baik dan mesranya, jika seseorang yang berhutang datang memohon maaf dan meminta tempoh agar sekalian bulan, lalu disambut oleh orang yang memberi hutang dengan perkataan: “Hutangmu itu telah aku halalkan, engkau tidak berhutang lagi denganku.” Dia berkata: Bahawa cara begini jika kamu fikirkan adalah lebih baik bagi dirimu sendiri. Dengan cara ini telah menaikkan darjat budimu. Ia akan berkesan dalam jiwamu sendiri, menjadi dermawan dan mengukuhkan ukhwah dengan orang yang berhutang.

Muhammad Quraish Syihab berkata: “Apabila ada seseorang yang berada dalam situasi sulit atau akan terjerumus dalam kesulitan bila membayar hutangnya, maka tangguhkan penagihan sampai ia lapang. Jangan menagihnya jika kamu mengetahui dia sempit, apalagi memaksanya membayar dengan sesuatu yang amat dia perlukan.

Rasulullah bersabda: Siapa yang menangguhkan pembayaran hutang orang yang berada dalam kesulitan, atau membebaskannya daripada hutangnya, maka dia akan dilindungi Allah SWT pada hari yang tiada perlindungan kecuali perlindungan-Nya (hari kiamat). (riwayat Imam Muslim.)

Al-Maraghi berkata: Maksud ayat ini pula ialah jika kamu sudah tahu bahawa menyedekahkan barang yang dihutangkan kepada si berhutang lebih baik daripada menunda pembayarannya, kerjakanlah dengan seikhlasnya dan berlapang dada terhadap saudaramu, serta pupuklah hati saudaramu dengan perasaan sayang dan belas kasihan.

Ayat ini menunjukkan kewajipan memberi kelonggaran kepada si berhutang yang sedang menanggung kesulitan sampai tiba masa dia dapat menunaikannya. Akan tetapi lebih baik kalau membebaskan dan menyedekahkan barang yang dihutangkan itu.

PILIH MAKANAN YANG HALAL LAGI BAIK

Oleh: DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI

Sayid Qutub berkata: “Selepas ini rangkaian ayat-ayat surah ini menyeru manusia supaya menikmati makanan-makanan yang baik dalam kehidupan mereka dan menjauhi makanan-makanan yang tidak baik.”

Ia juga memberi amaran supaya mereka jangan mengikut syaitan yang sentiasa menyuruh mereka melakukan perbuatan-perbuatan yang keji dan membuat dakwaan-dakwaan yang palsu terhadap Allah dengan menghalal dan mengharamkan sesuatu tanpa mendapat perintah dari Allah dan tanpa berpandukan syariat-Nya.

Ia seterusnya mengingatkan mereka dari bertaklid dalam perkara agama tanpa berpandukan hidayat dari Allah, dan mengecam orang-orang yang menyembah tuhan-tuhan yang tidak berakal dan tidak dapat mendengar. Dengan seruan ini bertemulah maudhua ceraian ini dengan maudhua ceraian yang lepas.

Firman Allah bermaksud: Hai sekalian manusia, makanlah yang halal lagi baik dari apa yang terdapat di bumi, dan janganlah kamu mengikuti langkah-langkah syaitan, kerana sesungguhnya syaitan itu adalah musuh yang nyata bagimu.

Sesungguhnya syaitan itu hanya menyuruh kamu berbuat jahat dan keji, dan mengatakan terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui. (Al-Baqarah: 168-169)

Firman Allah s.w.t: Hai sekalian manusia, makanlah yang halal lagi baik dari apa yang terdapat di bumi, dan janganlah kamu mengikuti langkah-langkah syaitan, kerana sesungguhnya syaitan itu adalah musuh yang nyata bagimu.

Al-Qurtubi berkata: “Dikatakan sesungguhnya ayat ini diturunkan kepada Bani Thaqif, Khuza’ah dan Bani Mudlij apabila mereka mengharamkan terhadap diri masing-masing daripada makan binatang ternakan.” Sedangkan ia adalah lafaz umum.

Syeikh Sya’rawi berkata: “Allah s.w.t. menyeru kepada manusia tidak kepada orang yang beriman. Ini kerana diciptakan dunia semuanya untuk manusia keseluruhannya.” Lantas beliau berkata: “Sesungguhnya kurniaan Rububiah bagi setiap manusia sama ada yang beriman atau tidak. Maka Allah s.w.t yang menciptakan setiap makhluk yang beriman dan kafir. Justeru selama mana Allah ciptakan mereka dan menyeru mereka untuk semuanya.”

Seolah-olah dalam bahasa yang mudah: Sekalipun kamu tidak beriman maka ambillah dari orang yang beriman perkara yang halal dan gunakanlah kerana ia memberi manfaat pada dunia kamu.

Ini kerana Allah tidak mengharamkan kecuali adanya mudarat dan tidak menghalalkannya kecuali setiap yang baik.

Berkenaan dengan maksud toyyib di sini membawa maksud halal. Ia merupakan penegasan kerana khilafnya lafaz. ini merupakan pendapat Malik berkenaan maksud toyyib.

Imam al-Syafie berpendapat; toyyib ialah apa-apa yang mendapat kelazatan yang pelbagai. Dengan sebab itu ditegah makan binatang kotor.

Berkenaan dengan halalan toyyiba, dari segi ‘irabnya merupakan hal dan ada pendapat mengatakan maf’ul. Dinamakan halal itu halal kerana ia mengungkai ikatan pengharaman. Benarlah kata Sahl bin Abdullah; Keselamatan itu pada tiga perkara;

1) Makanan yang halal.

2) Menunaikan segala fardu dan kewajipan.

3) Mengikut Nabi Muhammad s.a.w.

Seterusnya Sa’id bin Yazid yang dikenali dengan gelaran Abu Abdillah al-Saji berkata: Lima perkara merupakan kesempurnaan ilmu;

a) Makrifah kepada Allah s.w.t.

b) Makrifah yang hak dan benar.

c) Ikhlas beramal kerana Allah.

d) Beramal mengikut sunah.

e) Makan makanan yang halal.

Jika kurang salah satu daripada perkara di atas, nescaya tidak diangkat amalan.

Perintah mengharus dan menghalalkan segala makanan yang ada di muka bumi kecuali sedikit makanan-makanan yang diharamkan oleh al-Quran dengan nas yang jelas itu, menggambarkan sifat bebas agama ini dan sifat kesesuaiannya dengan fitrah serta kesesuaian dengan fitrah alam buana dan fitrah manusia.

Allah menciptakan segala sesuatu di bumi ini untuk faedah manusia. Oleh kerana itu Allah jadikan semuanya halal dan tidak ada yang membataskannya kecuali perintah khas yang mengharamkannya dan kecuali ia melampaui batas kesederhanaan.

Namun demikian, pada umumnya perintah itu merupakan perintah yang memberi sepenuh kebebasan menikmati segala yang baik dan cita rasa dalam kehidupan dan memenuhi keinginan fitrah tanpa merasa canggung, segan dan tidak selesa.

Semuanya dengan satu syarat iaitu manusia harus menerima hukum halal dan haram yang dikenakan ke atas mereka itu dari pihak yang mengurniakan rezeki itu sendiri bukannya dari bisikan-bisikan syaitan yang tidak pernah menyuruh manusia membuat kebaikan kerana ia musuh ketat mereka.

Syaitan hanya memberangsangkan mereka melakukan perbuatan-perbuatan yang jahat dan mengkufurkan nikmat-nikmat Allah dan membuat dakwaan-dakwaan yang palsu terhadap Allah tanpa pengetahuan yang kukuh dan yakin.

Firman Allah s.w.t: Sesungguhnya syaitan itu hanya menyuruh kamu berbuat jahat dan keji, dan mengatakan terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui.

Syeikh al-Maghari berkata: “Syaitan mewas-waskan mereka seolah-olah perintah yang perlu diikut untuk kamu lakukan supaya apa yang merosakkan di dunia dan di akhiratmu sehingga kamu berterusan melakukan maksiat.”

Mereka meninggalkan sebab tabiat yang menjadikan sunnatullah yang mengikat dengan musabbab.

Justeru mereka bergantung kepada orang-orang yang telah atau yang masih hidup dengan sangkaan mereka mempunyai bahagian daripada penguasaan yang ghaib. Juga mampu bertindak di alam ini tampa mengambil sebab sebenarnya mereka adalah golongan sesat yang amat jauh dan mengikut perintah syaitan. Seperti mereka yang menjadikan pendapat mana-mana orang sebagai hujah dalam urusan agama tanpa sebarang bukti atau menyampaikan apa daripada Allah.

Merekalah yang berpaling daripada sunnatullah dan mengabaikan nikmat akal serta menjadikan sekelian daripada Allah sekutu-sekutu yang lain, lebih malang lagi sifat mereka seperti firman Allah: Sesungguhnya syaitan itu hanya menyuruh kamu berbuat jahat dan keji, dan mengatakan terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui.

Syaitan menyuruhmu untuk berkata terhadap Allah s.w.t berkenaan urusan agamanya apa yang kamu tidak tahu secara ilmu yakin bahawa itu merupakan syariahnya bagimu daripada akidah dan syariah agama-Nya atau menghalalkan apa yang asalnya haram, atau mengharamkan apa yang asalnya halal atau harus.

Setiap itu merupakan pencerobohan terhadap hak Rububiah dengan tasyria. Ini lebih keji dan buruk dari apa yang diperintahkan dengannya oleh syaitan, inilah sebenarnya punca pada rosaknya akidah dan penyelewengan syariat seperti kata Syeikh al-Maghari.

*ktibar dan pengajaran ayat:

*Makanan yang halal dan baik merupakan tuntutan agama. Halal di sini bukan pada zahirnya sahaja seperti makanan halal dan bukan haram. Tetapi yang lebih penting punca dan sumbernya untuk mendapatkan makanan tersebut mestilah daripada cara yang halal seperti tidak menipu, rasuah dan lain-lain.

*Mafhum secara tersirat daripada ayat ialah makanan yang haram amat mudah dikuasai oleh syaitan dan akhirnya menjadi pengikutnya, ini kerana apa yang dimurkai Allah s.w.t akan disukai syaitan begitulah sebaliknya.

*Manusia hendaklah meletakkan syaitan sebagai musuh yang utama dalam kehidupannya. Ini bermula semenjak kejadian manusia pertama lagi (Adam) sehingga sumpah syaitan di hadapan Allah s.w.t untuk menyesatkan anak Adam , semoga Allah s.w.t selamatkan kita daripada tipu dayanya.

Bersedekah demi keredaan Allah

Sayyid Qutub berkata: “Oleh sebab itulah satu peralihan pembicaraan dibuat iaitu daripada berbicara dengan orang-orang yang beriman kepada berbicara dengan Rasulullah SAW untuk menjelaskan beberapa hakikat yang besar dan mempunyai kesan yang mendalam dalam usaha menegakkan kefahaman Islam di atas asas-asasnya (yang kukuh) dan menegakkan tingkah laku Islam di atas jalannya (yang sebenar).

Ibn Abi Hatim meriwayatkan dengan isnadnya daripada Ibn Abbas r.a daripada Nabi SAW bahawa dahulu beliau menyuruh supaya jangan diberi sedekah melainkan kepada orang-orang Islam sehingga turun ayat di atas.

Ibn Jauzi berkata, sebab turunnya ayat ini kerana orang Muslim rasa kurang senang bersedekah kepada kaum kerabat mereka yang musyrikin, inilah pendapat jumhur.

Adapun urusan hati, hidayatnya dan kesesatannya, maka ia bukan urusan seseorang makhluk Allah walaupun dia itu Rasulullah SAW sendiri. Ia adalah urusan Allah Yang Maha Esa sahaja. Kerana hati itu adalah ciptaan Allah dan tiada siapa selain Allah yang boleh menguasai dan mengendalikannya.

Tiada siapa yang mempunyai kuasa-kuasa di atas hati-hati itu selain daripada Allah SWT. Tugas Rasul hanya menyampaikan perintahnya dan urusan hidayat terletak di tangan Allah. Ia mengurniakannya kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya dari mereka yang diketahui wajar menerima hidayat dan berusaha untuk mendapatkannya.

Mengeluarkan urusan hidayat daripada ikhtisas manusia itu menjelaskan hakikat yang pasti ditanam di dalam hati setiap Muslim agar ia bertawajjuh kepada Allah Yang Maha Esa sahaja dalam usahanya untuk mencari hidayat dan agar ia menerima bukti-bukti hidayat daripada Allah Yang Maha Esa sahaja.

Kemudian hakikat ini juga melapangkan dada Rasulullah Sahibud-Dakwah dalam menghadapi kedegilan orang-orang yang sesat. Kerana itu hatinya tidak merasa bosan terhadap mereka apabila beliau berdakwah kepada mereka, malah beliau menaruh perasaan belas kasihan terhadap mereka dan menunggu keizinan Allah semoga hati mereka mendapat hidayat semoga hati mereka mendapat hidayat dan semoga Allah memberi taufik kepada mereka ke arah mendapat makrifat Allah apabila Ia kehendaki.

Firman Allah SWT: Bukanlah kewajipanmu menjadikan mereka mendapat petunjuk, akan tetapi Allah-lah yang memberi petunjuk (memberi taufik) siapa yang dikehendaki-Nya.

Sayyid Qutub berkata: “Oleh itu hendaklah engkau lapangkan dadamu kepada mereka dan banyakkan toleransimu kepada mereka dan hulurkan kebajikan dan pertolongan yang diperlukan mereka darimu dan serahkan perkara mereka kepada Allah dan ganjaran setiap pemberi bantuan tersimpan di sisi Allah”.

Dari sinilah kita dapat melihat beberapa kemuncak toleransi yang tinggi dan gemilang. Kemuncak inilah Islam mengangkat hati kaum muslimin dan melatih mereka supaya mencapainya.

Islam bukan sahaja menegakkan dasar kebebasan beragama dan bukan sahaja melarang paksaan memeluk agama, malah Islam menegakkan dasar yang lebih jauh daripada itu, iaitu ia menegakkan dasar toleransi insaniah yang diambil daripada arahan Allah SWT yang menetapkan seluruh orang yang memerlukan itu berhak mendapat pertolongan dan bantuan.

Selama mereka tidak berada dalam keadaan perang dengan kelompok muslimin. Tanpa memandang kepada agama mereka, juga menetapkan bahawa ganjaran bagi orang-orang yang memberi pertolongan itu tetap tersimpan di sisi Allah dalam segala keadaan selama infak itu bertujuan mencari keredaan Allah.

Itulah toleransi yang membangkit dan menampilkan umat manusia ke depan. Hanya Islam sahaja yang dapat melakukannya dan hanya orang-orang Islam sahaja yang mengetahui hakikat-hakikatnya.

Firman Allah: Dan apa saja harta yang baik yang kamu nafkahkan (di jalan Allah), Maka pahalanya itu untuk kamu sendiri. Dan janganlah kamu membelanjakan sesuatu melainkan kerana mencari keredaan Allah.

Al-Zajjaj berkata, ini khusus bagi orang yang beriman di mana Allah mengajar mereka bahawa ia sungguh Maha Mengetahui kehendak mereka di sisi begitu juga memberi tahu mereka dengan sahnya qasad dan nawaitu mereka. Maka sesungguhnya Allah juga mengkhabarkan kepada mereka balasan.

Al-Hasaan al-Basri berkata, orang yang beriman nafkah untuk dirinya dan ia tidak infak untuk mencari keredaan Allah. Sedangkan Ata’ al-Kharasani berkata, yakni jika kamu kurniakan semata-mata kerana Allah maka tiada dosa dan kesalahan bagi kamu apa yang dikerjakannya.

Ibn Kathir menyatakan ini adalah makna yang baik. Kesimpulannya bahawa yang bersedekah semata-mata mencari keredaan Allah, maka sesungguhnya ia pasti mendapat pahala dan tiadalah ke atasnya sebarang dosa daripada nafkah yang dilakukan sama ada bagi orang baik dan orang jahat.

Begitu juga orang yang berhak atau tidak ia tetap mendapat pahala berdasarkan niatnya.

An-Nasafi berkata, bukanlah nafkah kamu kecuali mencari keredaan Allah dan menuntut di sisi-Nya.

Firman Allah: Dan apa saja harta yang baik yang kamu nafkahkan, nescaya kamu akan diberi pahalanya dengan cukup sedang kamu sedikitpun tidak akan dianiaya (dirugikan).

Al-Baghawi berkata, ayat ini mempunyai syarat jika sekiranya kamu nafkahkan daripada harta yang baik sudah pasti Allah membalas untukmu dan kamu akan termasuk dalam golongan seperti yang difirmankan Allah.

Sebagai penutup penulis menukilkan hadis Abu Hurairah, sabda Rasulullah SAW: Seorang lelaki pernah berkata: Aku akan bersedekah pada malam ini kemudian beliau keluar dan memberi kepada seorang penzina, keesokan harinya orang ramai bercakap penzina telah diberi sedekah. Lantas lelaki ini berkata, Ya Allah bagi kamu segala kepujian atas penzina tersebut dan aku akan bersedekah pada malam ini kemudian beliau keluar dan memberi sedekah pada orang kaya.

Keesokan harinya orang ramai berkata, orang kaya mendapat sedekah maka berkata lelaki tersebut, Ya Allah bagimu segala kepujian atas orang kaya. Pada malam ini aku akan bersedekah dan aku memberi kepada pencuri. Keesokan harinya orang ramai berkata, pencuri mendapat sedekah. Lantas katanya, Ya Allah, bagi kamu segala kepujian ke atas penzina, orang kaya dan pencuri. Kemudian datang dan dikatakannya adapun sedekah kamu diterima. Adapun penzina semoga ia menjaga maruah dengan sedekah tersebut dari berzina. Dan semoga orang kaya mengambil iktibar untuk menjadi orang yang berinfak ke atas kurniaan Allah. Dan semoga pencuri menjaga maruahnya dengan sedekah tersebut daripada mencuri. (riwayat Bukhari dan Muslim)Bersedekah demi keredaan Allah

Islam larang meminta-minta

ISLAM menggalakkan umatnya berusaha mencari rezeki dan bukannya meminta-minta. – Gambar hiasan


Syeikh Sya’rawi berkata, selepas Allah menceritakan berkenaan dengan sedekah yang diperintahkan Allah supaya dilaksanakan kerana Allah dan sudah pasti Allah tidak menzaliminya. Kemudian Allah menceritakan pula berkenaan dengan nafkah yang sepatutnya diagihkan pada permulaan Islam.

Firman Allah: (Berinfaklah) kepada orang-orang fakir yang terikat (oleh jihad) di jalan Allah; mereka tidak dapat (berusaha) di bumi; orang yang tidak tahu menyangka mereka orang kaya kerana memelihara diri dari minta-minta.

Ibn Kathir berkata, ini kepada golongan Muhajirin yang fakir yang menetap di Madinah, tidak mempunyai sumber pencarian diri dan boleh mengkayakan mereka. Begitu juga tidak mampu bermusafir untuk mencari kehidupan dan pada saat yang sama tidak meminta-minta sedangkan orang jahil menyangka bahawa mereka kaya.

Sayyid Qutub berkata: “Dahulu sifat yang menarik ini menjadi sifat sekumpulan orang-orang muhajirin. Mereka meninggalkan harta benda dan keluarga mereka di Mekah untuk menetap di Madinah. Mereka tumpukan diri mereka untuk berjihad di jalan Allah dan mengawal Rasulullah SAW seperti ahli suffah yang tinggal di pinggir masjid untuk menjaga rumah-rumah Rasulullah SAW supaya tidak dicerobohi musuh.

“Mereka telah tumpukan untuk berjihad dan kerana itu mereka tidak dapat merantau kerana berniaga dan mencari rezeki. Namun demikian, mereka tidak meminta-minta sesuatu dari orang lain, mereka menahan diri dari meminta sehingga orang-orang yang tidak mengetahui keadaan mereka menyangka bahawa mereka adalah orang-orang kaya kerana mereka menahan diri dari meminta dan enggan dari menunjukkan kemiskinan mereka dan tiada siapa yang mengetahui mereka melainkan orang-orang yang mempunyai perhatian yang tajam”.

Namun demikian, nas ini adalah satu nas yang umum yang merangkumi orang-orang yang lain dari mereka (muhajirin) di setiap zaman, iaitu merangkumi orang-orang miskin yang berjiwa tinggi yang hidup dalam satu keadaan yang menghalang mereka berusaha mencari rezeki dan mereka mempunyai kehormatan diri yang menghalang mereka meminta pertolongan dan bantuan.

Mereka menahan diri daripada meminta supaya kemiskinan mereka tidak ketara dan kerana itu mereka disangkakan kaya oleh orang-orang yang tidak mengetahui keadaan mereka. Namun orang-orang yang peka dan mempunyai mata hati yang terbuka dapat memahami apa yang sebenar di sebalik jaga diri itu, kerana perasaan-perasaan jiwa mereka dapat dilihat dengan jelas pada tanda-tanda dan keadaan mereka walaupun mereka cuba menyembunyikan kerana malu.

Itulah satu gambaran yang mempunyai saranan yang amat mendalam. Ia digambarkan oleh sepotong ayat yang pendek untuk menunjukkan satu contoh manusia yang mulia. Itulah satu gambaran yang sempurna yang memperlihatkan sifat menahan diri dari meminta. Itulah cara al-Quran menggambarkan contoh-contoh manusia dengan gambaran yang seolah-olah hidup dan bergerak.

Mereka yang miskin dan menyembunyikan kemiskinan mereka seolah-olah mereka menutup aurat itu hendaklah diberi sedekah kepada mereka dengan cara sembunyi dan lemah-lembut supaya maruah dan kehormatan mereka terguris.

Oleh sebab itulah ayat ini diiringi dengan kenyataan yang menyarankan supaya sedekah itu diberi dengan cara sembunyi dan meyakinkan para pemberinya bahawa Allah mengetahui setiap pemberinya dan akan memberi ganjaran kepadanya.

Enggan

Firman Allah: Kamu kenal mereka dengan melihat sifat-sifatnya, mereka tidak meminta kepada orang secara mendesak.

Al-Nasafi berkata, mereka yang miskin tetapi menjaga maruah tanpa meminta dengan pada mukanya dan keadaannya pucat kekuningan tetapi masih enggan meminta kepada manusia.

Mengikut hadis sabda Rasulullah SAW: Sesungguhnya Allah amat menyukai orang yang malu lemah lembut bermaruah dan benci daripada perkataan yang tidak baik dan meminta-minta.

Al-Maghaghi berkata, ini kerana boleh jadi menjaga maruah dan mereka tidak memohon kepada manusia kerana sifat dan sikap yang baik justeru benarlah sabda Rasulullah SAW mengikut riwayat Bukhari dan Muslim daripada Abu Hurairah: Bukanlah orang miskin yang mengelilingi manusia yang mendapati sesuap atau dua suap dan kurma atau sebiji tamar atau dua biji tamar tetapi orang miskin yang sebenarnya yang tidak mendapati orang kaya yang boleh mengkayakannya dan tidak cerdik untuk itu lantas di sedekahkan kepadanya dan beliau tidak memohon bangun meminta kepada manusia.

Bacalah sejarah, kita dapati bahawa sahabat r.a pada permulaan hijrah dalam kesempitan dan kefakiran yang amat sangat sehingga mereka terpaksa tinggal berhampiran dengan masjid Nabi untuk tidur. Ini kerana segala aset mereka di Mekah telah ditinggalkan.

Walaupun begitu mereka tetap sabar dan amat kuat memelihara agama di samping menjadi penghafal hadis dan sunah Nabi SAW. Pernah satu ketika Rasulullah SAW berdiri dan berkhutbah kepada golongan ini selepas melihat kefakiran mereka dan kedaifan tetapi mempunyai hati yang baik sabda baginda: Bergembiralah hai golongan ahli Suffah maka siapa yang kekal di kalangan ummatku atas sifat yang ada pada kamu ini dengan penuh keredaan sudah pasti ia menjadi daripada teman-temanku.

Firman Allah: Dan apa saja harta yang baik yang kamu nafkahkan (di jalan Allah), Maka Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui.

Al-Maghaghi berkata: Tiada sembunyi atas-Nya kebaikan niat dan keikhlasan seseorang pada amalan dan Allah pasti akan membalasnya

Sayyid Qutub berkata: “Hanya Allah sahaja yang mengetahui rahsia dan sebarang kebajikan tidak akan hilang di sisi-Nya.

“Pada akhirnya ayat yang berikut mengakhiri perlembagaan sedekah di dalam pelajaran ini dengan mengemukakan satu nas yang umum yang meliputi segala cara infak dan segala masa infak, juga mengemukakan satu hukum yang meliputi setiap orang yang mengeluarkan infak kerana Allah SWT”.

Iktibar Ayat:-Islam melarang perbuatan meminta-minta.
– Setiap harta yang diinfak itu akan mendapat ganjaran daripada Allah.
– Keutamaan infak adalah kepada golongan yang fakir.

Jangan bimbang miskin kerana bersedekah

Bersedekah membantu sesama manusia adalah amalan mulia dan ia tidak akan menyebabkan kita menjadi miskin. – Gambar hiasan


Al-Maghaghi berkata, selepas Allah menggalakkan pada ayat terdahulu berkenaan infak dan menerangkan kelebihan berinfak dan juga kepada ummah yang saling tolong menolong serta bertakaful antara golongan yang kuat dan lemah.

Sayyid Qutub berkata: “Keselarasan dapat dilihat dengan jelas pada kenyataan penamat ini dari segi keumuman dan kesyumulan nas itu sama ada di permulaan ayat atau pada akhirnya seolah-olah kenyataan penamat ini merupakan nada akhir yang meliputi segala-galanya walaupun pendek”.

Firman Allah: Orang yang menafkahkan hartanya (ke jalan Allah).

Ibn Kathir berkata: Pujian ini daripada Allah kepada yang bersedekah pada jalan-Nya untuk mencari keredaan dalam semua waktu sama ada malam atau siang. Begitu juga tersembunyi atau nyata sehingga menafkahkan kepada keluarga termasuk dalam hal ini.

Al-Sya’rawi berkata: Masalah infak terbahagi dua sama ada secara jelas atau sembunyi dan dari segi masanya pula malam dan siang.

Mengikut Imam al-Maghaghi, ayat ini diturunkan kepada Abu Bakar al-Siddiq yang bersedekah sebanyak 40,000 dinar dan 10,000 dinar pada waktu malam, 10,000 pada waktu siang, 10,000 secara sembunyi dan 10,000 secara terang-terangan.

Sayyid Qutub berkata: Demikianlah ia jelaskan secara umum meliputi segala jenis hartanya.

Hamka berkata hati mereka terbuka terus, dan pintu rumah mereka terbuka, dan peti simpanan mereka pun terbuka. Malam atau siang. Didahulukan di dalam ayat ini menyebut malam daripada siang; kerana ada orang yang kesusahan tengah malam mengetuk pintu rumahnya, ataupun dia sendiri pun teringat membantu orang yang susah, sehingga matanya tidak mahu tidur, malam hari pun dia berjalan juga untuk menghantarkan perbuatannya. Sedangkan malam dia begitu. Apatah lagi pada siang hari. Dan dia pun memberikan secara rahsia kepada yang patut menerimanya, ataupun secara terang-terangan kerana patut terang-terang, namun jiwanya ialah jiwa yang selalu ingin memberi, sebab jiwa itu telah tergembleng oleh iman.

“Sikapnya yang demikian disambut oleh Tuhan dengan janji Allah pasti benar, bahawa dia akan diberi pahala, ganjaran dunia dan akhirat, terutama di akhirat. Dan dikuatkan Tuhan semangatnya,” kata Hamka.

Firman Allah: Di malam dan di siang hari secara tersembunyi dan terang-terangan.

Al- Imam Nasafi berkata: Sama ada bersedekah dalam semua waktu dan keadaan bagi menggalakkan kebaikan apabila keperluan berlaku hendaklah ditunaikan tanpa mengira waktu dan keadaan.

Sayyid Qutub berkata: Ia merangkumi segala waktu dan segala keadaan.

Firman Allah: Maka mereka mendapat pahala di sisi Tuhannya.

Al-Imam Baghawi menaqalkan riwayat daripada mujahid daripada Ibn Abbas katanya: Ayat ini diturunkan kepada Ali hanya yang mempunyai 4 dirham tidak yang lain, beliau telah bersedekah 1 dirham waktu malam, 1 dirham waktu siang, 1 dirham secara terang dan 1 dirham secara sembunyi.

Ibn Jauzi berkata, ayat ini turun kepada mereka yang mengikat kuda mereka pada jalan Allah, inilah riwayat Ibn Abbas.

Sayyid Qutub berkata: “Demikianlah ia jelaskan secara umum bahawa mereka akan mendapat harta yang berlipat-ganda, keberkatan umur, balasan di akhirat dan keredaan Allah”.

Firman Allah: Tidak ada kekhuatiran terhadap mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati.

Sayyid Qutub berkata: “Yakni tiada apa-apa kebimbangan dari sesuatu yang boleh menakutkan mereka dan tiada apa-apa yang dukacita dari sesuatu yang boleh mendukacitakan mereka sama ada di dunia atau di akhirat. Itulah keselarasan yang terdapat dalam kata penamat perlembagaan sedekah yang lurus, yang menyarankan keumuman dan kesyumulan”.

Walau bagaimanapun, Islam tidak menegakkan kehidupan pemeluknya di atas pemberian sedekah. Ini kerana seluruh sistem Islam adalah ditegakkan pertamanya di atas dasar kemudahan kerja dan rezeki kepada setiap orang yang mampu mencari makan dan di atas dasar pengagihan kekayaan yang baik di antara para pemeluknya, iaitu mengagihkan kekayaan itu berdasarkan pertimbangan yang benar dan adil di antara usaha dan ganjaran.

Namun, terdapat keadaan yang terkecuali kerana sebab yang khas dan keadaan inilah yang diatasi dengan sedekah. Kadang-kadang dalam bentuk zakat yang wajib dipungut oleh kerajaan Islam yang melaksanakan syariat Allah semuanya. Inilah satu-satunya kerajaan yang berhak memungut zakat itu.

Ia merupakan salah satu sumber yang penting dari sumber-sumber kewangan negara bagi kerajaan Islam, dan kadang-kadang pula dalam bentuk sedekah sukarela yang tidak terbatas yang diberikan secara langsung oleh orang-orang yang mampu kepada orang yang tidak mampu dengan memelihara peradaban-peradaban yang telah diterangkan sebelum ini. Juga memelihara sifat menjaga diri dan segan meminta para penerima sedekah yang telah digambarkan dengan jelas oleh ayat ini.

Sifat ini telah diasuh oleh Islam di dalam jiwa para penganutnya dan membuat seseorang daripada mereka merasa segan untuk meminta-minta pada orang lain walaupun ia mempunyai harta yang terlalu sedikit untuk memenuhi keperluan hidupnya.

Hamka berkata: “Kerana hatinya yang lapang lantaran iman, dunia pun lapang di depannya. Di dalam dia tidak takut akan miskin kerana dermawan, sebab tiap-tiap yang dibelanjakannya itulah merupakan keyakinannya yang sebenarnya kekayaannya. Yang masih belum dibelanjakan, belumlah tentu jadi kekayaan. Dan dia tidak akan berdukacita, sebab Tuhan berdaulat dalam hatinya, dan pintu syurga Jannatun-Na’im selalu terbuka, menunggu kedatangannya.”

Al-Hasil berkata: Tidaklah dapat berkumpul dalam hati seorang mukmin di antara iman dengan bakhil. Dan bakhil adalah alamat yang sangat nyata daripada kosongnya iman. Sebab itu maka didikan iman daripada al-Quran yang kita terima langsung tidaklah dapat dipenuhi kitab-kitab yang lain.

Azab bagi pemakan riba

AL-MAGHAGHI berkata: Kalam Allah sebelum ini berkenaan dengan ayat sedekah begitu juga orang yang bersedekah tanpa mengharapkan balasan tetapi hanya mencari keredaan Allah seterusnya di sini membincangkan berkenaan dengan riba.

Firman Allah: Orang-orang yang makan (mengambil) riba tidak dapat berdiri melainkan seperti berdirinya orang yang kemasukan syaitan lantaran (tekanan) penyakit gila.

Sayyid Qutub berkata: “Tidak ada ancaman mental yang sampai ke hati sehebat ancaman yang disampaikan dalam bentuk gambaran fizikal yang hidup dan bergerak ini iaitu gambaran orang yang rebah kerana dirasuk syaitan.

“Ini satu gambaran yang biasa dilihat orang ramai. Al-Quran membawa gambaran ini untuk memberi saranan yang menakutkan hati dan menyedarkan perasaan para pemakan riba serta menggerakkan mereka dengan kuat agar mereka meninggalkan adat kebiasaan mereka (yang buruk) di dalam sistem ekonomi mereka. Dan meninggalkan tamak haloba mereka untuk mendapat faedah riba itu”.

Gambaran ini merupakan satu cara memberi kesan didikan yang berjaya di tempat-tempatnya yang sesuai. Pada waktu yang sama ia juga menggambarkan hakikat yang berlaku di dalam kenyataan. Di masa yang silam kebanyakan tafsir menjelaskan bahawa yang dimaksudkan dengan gambaran berdiri yang menakutkan itu ialah gambaran berdiri pada hari manusia dibangkitkan dari kubur kelak, tetapi sebenarnya gambaran berdiri seperti ini juga – menurut pendapat kami – telah berlaku dalam kehidupan manusia di dunia ini.

Ini adalah sesuai dengan keterangan ayat selepas ini yang menyatakan perisytiharan perang dari Allah dan rasul-Nya. Kita dapat melihat bahawa peperangan ini sedang berlaku sekarang dan sedang dilancarkan ke atas manusia sesat yang terhuyung-hayang jatuh seperti orang yang dirasuk hantu yang tersepit dalam tindasan sistem riba.

Sebelum memberi huraian yang terperinci untuk membuktikan kebenaran hakikat ini dalam realiti manusia pada hari ini, eloklah dimulakan dengan membentangkan gambaran muamalah riba yang dihadapi oleh al-Quran di semenanjung Tanah Arab dan fikiran-fikiran ahli jahiliah mengenai muamalah itu.

Riba sangat terkenal pada zaman jahiliah. Diturunkan ayat-ayat ini dan yang lain adalah bertujuan untuk menghapuskan riba. Ia mempunyai dua bentuk iaitu riba tangguh bayaran (riba nasi’ah) dan riba lebih tukaran (riba al-fadhl).

Adapun riba tangguh bayaran, Qatadah menjelaskan: “Riba ahli jahiliah ialah seorang penjual menjual sesuatu jualan dengan bayaran yang ditangguhkan kepada suatu masa yang tertentu. Dan apabila tempoh itu sampai sedangkan pembelinya tidak dapat menjelaskannya, maka ia akan menambahkan lagi bayaran itu ke atas pembeli dan memberi tempoh yang baru kepadanya”.

Kata Mujahid pula: “Mereka di zaman jahiliah dahulu apabila seorang berhutang kepada seseorang yang lain ia akan berkata kepadanya: Saya akan membayar kepada awak sekian-sekian dan awak tempohkan saya sekian masa, lalu ia diberikan tempoh”.

Ujar Abu Bakar al-Jassas: “Adalah dimaklumi umum bahawa riba jahiliah itu ialah berupa hutang yang ditangguhkan bayarannya dengan dikenakan bayaran lebih yang disyaratkan. Bayaran lebih itu ialah sebagai ganti tangguhan bayaran. Oleh sebab itu Allah hapuskan riba ini.”

Ujar al-Imam al-Razi dalam tafsirnya: “Riba tangguh bayaran (riba nasi’ah) itulah yang masyhur di zaman jahiliah, kerana seorang dari mereka memberi hutang kepada seseorang yang lain dengan bayaran yang bertangguh dengan syarat ia mengambil faedah sebanyak yang tertentu daripada orang itu pada setiap bulan sedangkan pokok hutang kekal tidak terjejas apa-apa.

“Apabila sampai tempoh ia akan menuntut si yang berhutang itu menjelaskan pokok hutangnya dan apabila ia tidak dapat menjelaskannya, maka si pemberi hutang akan menambahkan bayaran dan melanjutkan tempohnya.”

Firman Allah: Keadaan mereka yang demikian itu, adalah disebabkan mereka berkata (berpendapat) sesungguhnya jual beli itu sama dengan riba, padahal Allah telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba. orang-orang yang telah sampai kepadanya larangan dari Tuhannya, lalu terus berhenti (dari mengambil riba), Maka baginya apa yang telah diambilnya dahulu (sebelum datang larangan); dan urusannya (terserah) kepada Allah.

Al-Sya’rawi berkata: Bahasa yang digunakan al-Quran daripada kalimah syaitan, penyakit gila dan lain-lain menggambarkan ketidakseragaman dan stabil begitulah dengan bandingan orang yang makan riba kerana menyamakan yang halal dan yang haram.

Firman Allah: Orang yang kembali (mengambil riba), maka orang itu adalah penghuni-penghuni neraka; mereka kekal di dalamnya.

Sayyid Qutub berkata: “Ancaman dengan hakikat azab di akhirat itu menguatkan lagi sifat-sifat metodologi pendidikan al-Quran yang telah kami sebutkan sebelum ini dan mendalamkan tunjangnya di dalam hati.

“Namun mungkin ramai yang tertipu dengan kelambatan masa kedatangan kiamat dan dengan waktu kedatangannya yang tidak diketahui itu. oleh sebab itulah mereka ketepikan akhirat daripada perhitungan mereka.

“Kini al-Quran mengancam mereka pula dengan kemusnahan di dunia dan di akhirat dan menjelaskan bahawa hanya sedekah-sedekah, bukannya riba, yang subur badan bertambah kebaikan dan kebajikannya. Kemudian al-Quran mengecap orang yang tidak menyambut pengharaman riba itu sebagai orang yang kafir dan berdosa serta menyarankan kepada mereka bahawa Allah amat benci kepada orang-orang yang kafir yang berdosa”.

Firman Allah: “Allah memusnahkan riba dan menyuburkan sedekah. dan Allah tidak menyukai setiap orang yang tetap dalam kekafiran, dan selalu berbuat dosa”.

Sayyid Qutub berkata: “Apa yang diancam dan dijanjikan Allah adalah tepat dan benar. Kini kita dapat melihat tidak ada masyarakat yang bermuamalat dengan riba yang dapat hidup dengan keberkatan, kemewahan, kebahagiaan atau keamanan atau ketenteraman, kerana Allah menghapuskan kebaikan riba.

“Oleh itu, mana-mana masyarakat yang mengamalkan sistem kotor ini, maka Allah tidak akan melimpahkan ke atasnya melainkan keadaan yang kemarau dan celaka. Mungkin yang dilihat mata pada lahirnya masyarakat itu mewah, penuh dengan pengeluaran dan cukup dengan sumber-sumber ekonomi. Tetapi keberkatan itu bukannya terletak pada sejauh mana ia dapat dinikmati dengan baik dan aman tenteram.

“Sebelum ini telah disentuh tentang penderitaan batin yang malang yang mengongkong hati manusia di negeri-negeri yang kaya-raya dengan sumber-sumber ekonomi, juga tentang kegelisahan jiwa mereka yang tidak dapat ditolak dengan kekayaan malah menambahkannya lagi. Dan dari negeri-negeri yang kaya inilah, melimpahnya kegelisahan, ketakutan dan kekacauan ke atas seluruh dunia pada hari ini, di mana umat manusia sentiasa hidup dalam ancaman perang yang membawa kemusnahan.

“Orang yang tidak melihat hakikat ini dalam realiti umat manusia sekarang itulah orang yang sengaja tidak mahu melihat kerana nafsu mereka tidak ingin melihat atau itulah orang yang mempunyai mata yang telah diselaputi oleh kesesatan dan kekeliruan yang ditaburkan dengan sengaja oleh pihak-pihak yang berkepentingan dalam menegakkan sistem riba yang terkutuk itu. Dan kerana inilah mereka lemah untuk melihat hakikat ini.”

Firman Allah: Dan Allah tidak menyukai setiap orang yang tetap dalam kekafiran, dan selalu berbuat dosa.

Al-Baghawi berkata: “Allah tidak suka kepada setiap yang kufur dengan itu diharamkan riba dan juga yang berdosa dengan sebab memakan riba.

Sayyid Qutub berkata: Kenyataan ini cukup jelas dan tegas menanggapkan orang yang terus berdegil bermuamalat dengan riba selepas diharamkan oleh Allah SWT sebagai orang yang tergolong di dalam golongan kafir yang berdosa yang tidak disukai Allah”.

Tidak syak lagi mereka yang menghalalkan perkara yang diharamkan Allah itu termasuk di dalam golongan orang kafir dan berdosa walaupun dia telah mengucap dua kalimah syahadah 1,000 kali dengan lidah mereka, kerana Islam itu bukannya kata-kata yang diucapkan dengan lidah. Malah ia adalah satu sistem hidup dan satu cara beramal. Menolak sebahagian sistem Islam bererti menolak seluruh sistem itu, maka itu adalah perbuatan yang kafir dan berdosa. Wal’iyazubillah!”

« Laman SebelumnyaLaman Berikutnya »