Saya ingin mengetahui apakah hukumnya sekiranya seorang Islam mengambil orang bukan Islam untuk bekerja sebagai pembantu rumah membuat kerja-kerja mengemas rumah dan menjaga anak-anak di rumahnya?

JAWAPANNYA:

Tiada larangan dalam nas Qur’an ataupun hadis tentang hukum mengambil orang bukan Islam sebagai Pembantu rumah. Akan tetapi oleh kerana dia bekerja dengan kita, maka hendaklah menerangkan peraturan-peraturan dalam Islam yang berkaitan aurat dan makan minum.

Walaubagaimanapun, adalah disarankan berusaha mencari pembantu rumah yang beragama Islam terlebih dahulu bagi mengelakkan timbul masalah pada masa hadapan.

Wallahu A’lam.

Advertisements

salam uztaz. saya ingin mendapatkan kepastian berhubung talak 3 yang dijatuhkan suami keatas saya di rumah di hadapan anak2 saya berumur 15thn, 14thn dan 11thn. saya dan suami telah berumahtangga di luar (majlis agama narathiwat) selama 7 bulan dan kes permohonan pendafftaran di malaysia juga masih belum selesai setelah permohonan di hantar di pejabat agama. masalah kami : suami saya telahpun beristeri dan saya adalah isteri kedua. semenjak kawin saya didapati sakit terkena ilmu sihir yang setelah disahihkan oleh ramai uztaz, dr dan pengubat tradisional yang beragama islam dimana isteri pertama sejak awal mensihirkan saya malah juga telah mensihirkan suami sejak awal perkahwinan mereka.

soalan saya : suami saya, seorang yg sgt dikenali kerana kami sekampung, satu sekolah dan satu tmpt mengaji. bila dia berkeadaan normal dia berkelakuan waras dan sembahyang tetapi bila ada tika dia terkena “angin” dalam ketawa juga mampu diam dan mula marah tdk menentu sehingga mengasari malah pernah memukul saya. dan hari yang “angin” pasti akan balik ke rumah isteri pertama dan mengambil masa lama kerumah saya. walaubagaimanapun, jika tiada duit / masalah kewangan pasti cari saya sehingga saya telah melebihi kadar sepatutnya membantu kerana saya berniat membantu suami tetapi ianya bukanlah spt saya sangkakan kerana apa sahaja bantuan saya cuma lah atas kehendak isteri pertama yang boleh saya katakan “idup biar papa asal bergaya”. dalam keadaan normal suami mengatakan dia amat menyayangi saya malah dpd sekolah lagi.

sejak saya berubat secara islam, maka makin menjadi lah buatan sihir ke atas saya malah semakin hari semakin kuat perlakuan mereka. isteri pertama dibantu oleh ibu dan keluarganya dalam menjalankan sihir dan ilmu songsang yg saya ketahui salah satunya ilmu bathil. dia berjaya pisahkan saya dengan suami, seluruh anggota keluarga, malah kwn2 yang dulunya sgt rapat.

dalam keadaan sebegini : adakah talak 3 sebutan suami yg dtg kerumah dalam keadaan marah dan menuduh tidak menentu itu jatuh ke atas saya uztaz? saya berharap uztaz dpt bagi pandangan kerana masalah ini membelenggu saya sehingga mengganggu xtvt harian saya. saya seorang ibu tunggal yang tiada ibu bapa.

terima kasih.

JAWAPANNYA:

Salam.

Perkara ini sangat sukar untuk dibuktikan. Buat masa sekarang, tiada peruntukan undang-undang di Mahkamah Syariah utk membuktikan adanya unsur2 sihir dalam masalah yang timbul di antara suami isteri yang datang mengadu.

Memang pernah ada kes perceraian di bawah pengaruh sihir. Tapi Mahkamah tetap menjatuhkan hukum cerai itu sah kerana sihir tak dapat dibuktikan.

Dalam perbincangan bab talak, ada dua keadaan di mana talak tidak jatuh iaitu dalam keadaan mabuk dan gila. Sepakat ulama mengatakan bahawa tidak jatuh talak sekiranya Mabuk itu yang tidak disengajakan. Adapun mabuk yang disengajakan seperti sengaja minum arak, kemudian mabuk dan seterusnya menceraikan isteri, ulama; berselisih pendapat dalam hal ini. Jumhur Ulama’ mengatakan jatuh talak.

wallahu a’lam.

salam ustaz,
saya sudah berkahwin dan ada seorang anak bru 1 thn. sy tggal berasingan dr ibu bapa sy. sy dan suami jarang melawat ibu bapa saya kerana sy ade seorang abang(penagih) yg tggal bersama orang tua sy. abg sy jd mcm tu sudah berthn2 tp bapa sy tetap tak ambil apa2 tindakan untuk pulihkan dia. malah bapa sy selalu meminjam duit anak2 yg lain atau org lain supaya boleh beri duit kpd abg sy untuk beli dadah. bapa sy bertindak begitu sbb tak mahu lihat abg sy mengamuk2 minta duit. utk pengetahuan ustaz, keadaan abg sy sudah teruk, dia akan buat apa sj utk dptkan duit. dia pernah bergaduh dgn suami sy psl duit. suami sy mmg xnak dtg rumah bapa saya lagi sejak kejadian tu. setiap kali saya dan suami dtg menziarah ibu bapa saya mesti ada berlaku konflik dgn abang saya. suami saya kurang senang dgn bapa saya kerana bapa saya sanggup pinjam duit utk abang sy. saya dan adik beradik sudah banyak kali nasihatkan bapa utk hantar abang sy tu ke pusat pemulihan tetapi dia enggan.
Dalam 2 thn lepas, sy dan suami pernah buat laporan polis atas keganasan abang sy terhadap ibu bapa saya tetapi bapa saya sanggup ikat jamin dan minta dilepaskan. kejadian ni menambahkan lagi rasa tak senang suami sy kerana bapa saya sendiri yg suruh buat laporan polis.

Jadi, persoalan saya:
1) wajarkah bapa saya bertindak begitu kerana dia betul2 sygkan abang sy sehingga x mahu dihantar ke pusat pemulihan?
2) berdosakah saya dan suami jarang melawat mereka dgn tujuan untuk mengelakkan pergaduhan dgn abg sy?
3) sy sbg anak perempuan yang telah berkahwin – nak utamakan suami atau ibu bapa yg sentiasa ada masalah dgn keadaan abg yg penagih. saya merupakan satu2nya anak yg tggl berdekatan dgn ibu bapa manakala adik beradik yg lain (semuanya lelaki) tinggal berjauhan.

Tolong saya ustaz. saya sangat buntu sekarang. saya bimbang saya dikatakan anak yang tak kenang budi ibu bapa padahal semua ini berlaku hanya berpunca dr kelakuan abang saya. bapa saya lebih utamakan dia dr anak2 yg lain.

terima kasih ustaz.

JAWAPAN:

1)Walau sayang bagaimana sekalipun terhadap anak-anak, perkara yang salah di sisi syarak tetap dikira salah. Nabi memerintahkan kita agar mencegah kemunkaran. Menagih dadah merupakan suatu kemunkaran yang tidak dapat disangkal lagi. Maka, sesiapa yang ada kemampuan untuk mencegahnya, maka wajib mencegahnya. Antara cara mencegahnya ialah repot polis dan dihantar ke pusat pemulihan dadah. Kalau kita tak yakin dengan pusat pemulihan dadah, sekarang banyak tempat alternatif rawatan secara Islam dan tradisional untuk menghilangkan ketagihan itu. Ikhtiarlah agar dia sembuh. Jangan dituruti kehendaknya kerana ia bercanggah dengan syarak.

2)Tidak berdosa kalau puan dan suami tidak melawat atas dasar untuk mengelakkan pergaduhan tetapi carilah cara untuk memujuk ibubapa puan agar hantar abang puan ke pusat pemulihan.

3)Ketaatan puan wajib dicurahkan kepada suami dahulu, kemudian kepada ibubapa. Apabila bercanggah ketaatan antara kedua belah pihak, maka utamakan ketaatan kepada suami selagimana bukan maksiat yang disuruhnya.

Wallahu a’lam.

1. Ulul Amri – Firman Allah bermaksud, “Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada “Ulil-Amri” (orang-orang yang berkuasa) dari kalangan kamu. Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) RasulNya – jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya.” (An-Nisa’ ayat 59) Ayat ini menunjukkan bahawa dalam Islam mesti ada kerajaan, di mana ada rakyat untuk mentaati perintah dan ada pemerintah untuk ditaati. Dalam sejarah Islam, ummat Islam sentiasa ada khalifah yang memerintah sesuatu kerajan atau khilafah. Selepas khulafa’ ar-rasyidin ada khilafah umawiyyah, selepas itu, abbasiyyah, umawiyyah di Sepanyol dan seterusnya khalifah di negara-negara kecil sampailah kepada khilafah Ayyubiyyah dan lain-lain sehinggalah yang terakhir iaitu khilafah Uthmaniyyah yang jatuh pada tahun 1924. Selepas itu, ummat Islam tidak ada khilafah lagi. Yang ada negara-negara ummat Islam yang dibahagikan oleh penjajah mengikut negara bangsa. Kata Muhammad Qutb, kefahaman ummat Islam tentang pemerintahan dan politik menyaksikan ummat Islam tidak pernah lekang mempunyai kuasa politik pemerintahan kecuali setelah kejatuhan kerajaan Turki Uthmaniyyah yang tidak pernah berlaku dalam sejarah Islam.

2. Ayat tersebut juga menyebutkan perkataan athi’u bermaksud taatlah kamu sebanyak dua kali, walhal pihak yang mesti ditaati ada tiga pihak iaitu Allah, Rasul dan Pemerintah. Perintah taatlah kamu secara langsung hanya digunakan oleh Allah sebanyak dua kali iaitu kepada Allah dan kepada Rasulullah SAW. Taat kepada pemerintah hanya berpada dengan makna ayat tanpa disebutkan lafaz taat secara khusus. Para mufassirin iaitu ahli tafsir menyatakan, ini menunjukkan bahawa taat kepada pemerintah mestilah dalam batasan selama mana mereka taat kepada Allah dan Rasulullah SAW. Bila mereka tidak lagi taat kepada Allah Allah dan kepada Rasulullah SAW, tidak wajib lagi taat kepada mereka kerana mereka sebenarnya sedang tidak taat dan berlaku derhaka kepada Allah. Sebagaimana sabda baginda Rasulullah SAW, “Tiada ketaatan yang perlu diberikan kepada mahkluk dalam perkara yang menderhakai al-Khaliq iaitu Tuhan Yang MahaPencipta.” Jadi taat kepada pemerintah tidak boleh difahami dengan makna taat yang mutlak seperti wajib taat kepada Allah dan Rasul secara mutlak.

3. Ayat tersebut juga dengan jelas menyebut, jika ada perbantahan antara ummat Islam termasuk antara rakyat dengan ulil Amri tentang sesuatu perkara, hendaklah dirujuk kepada Allah dan Rasul.

4. Daripada aspek sejarah. Khulafa’ ar-Rasyidin selama 30 tahun memerintah berdasarkan sepenuhnya kepada corak dan prinsip pemerintahan Nabi SAW, terutama dalam aspek pemilihan khalifah secara syura. Sama ada secara langsung atau tidak langsung. Selepas majlis tahkim, kali pertama ummat Islam mempunyai dua orang khalfah secara teknikalnya iaitu khalifah sebenar Saidina Ali dan khalifah daripada tahkim iaitu saidina Mu’awiyah. Apabila Saidina Ali dibunuh oleh Abdul Rahman bin Muljim daripada khawarij, anaknya Hassan dibai’ahkan sebagai pengganti saidina Ali. Pada tahun 40 hijrah, Saidina Hassan melihat ummat Islam tidak patut berpecah kepada dua orang khalifah, lalu beliau berjumpa dengan Mu’awiyah dan menyerahkan urusan khilafah ummat Islam kepada Saidina Mu’awiyah. Tahun 40 hijrah itu dinamakan sebagai ‘tahun perpaduan’ atau ‘amul jama’ah.

5. Apabila Saidina Mu’awiyah mengisytiharkan Yazid sebagai putera mahkota, itulah permulaan kepada penukaran sistem pemerintahan Islam daripada syura kepada monarki. Abdullah bin Zubair mula memberontak di Mekah dan disokong oleh ramai para sahabat, antaranya Abdullah bin Abbas. Abdullah bin Zubair hanya dapat ditewaskan pada zaman Abdul Malik bin Marwan di bawah gabenor Hajjaj bin Yusuf ath-Thaqafi yang kejam dan zalim sehingga sanggup menyerang habis-habisan sampai kaabah pun terbakar. Daripada peristiwa ini kita dapat melihat ada sahabat yang bersama-sama Abdullah bin Zubair menentang kemungkaran kerajaan Umayyah yang menukar sistem pemilihan khalifah dengan tidak lagi berdasarkan kepada syura. Ada juga sahabat yang memandangnya sebagai satu kemungkaran tetapi tidaklah sampai kepada tahap kufur, maka mereka memberi ketaatan dalam perkara yang tidak berlanggar dengan hukum syara’ dan tidak keluar membuat penentangan bersenjata.

6. Ayat dan Hadith mengenai taat kepada pemerintah telah sampai kepada Abdullah bin Zubair dan Ibnu Abbas tetapi mereka masih menentang kerajaan Yazid, Marwan dan Abdul Malik secara bersenjata. Adakah dua sahabat besar ini terdiri daripada kalangan khawarij juga? wal’iyazu billah. Ini menunjukkan hukum asal ialah kemungkaran pemerintah wajib ditegah di mana kemungkaran itu ialah satu bentuk penderhakaan kepada Allah. Lebih daripada itu, pendapat dua sahabat ini, kefasikan yang dilakukan pemerintah secara nyata dan terang-terangan membelakangi hukum Allah iaitu perintah syura dan keadilan, menggugurkan kelayakan mereka sebagai khalifah.

7. Terdapat beberapa pemberontakan lain menentang kerajaan Umayyah selepas itu termasuk pemberontakan pihak ‘alawiyyin yang dipimpin oleh Imam Zaid. Antara pemberontakan yang terkenal oleh ahlus sunnah ialah pemberontakan Abdul Rahman bin al-Asy’ath yang bermula di Sijistan telah disokong oleh ramai ulama’ tetapi akhirnya telah ditewaskan oleh Hajjaj bin Yusuf juga dan ramai tenteranya dibunuh secara beramai-ramai dengan kejam.

8. Selepas beberapa peristiwa penentangan bersenjata yang memakan begitu ramai jumlah korban, para ulama’ ahlus sunnah bersepakat dan berlaku ijma’ tentang perkara tersebut, iaitu keluar menentang pemerintah yang fasiq secara bersenjata adalah haram selama mana pemerintah itu tidak melakukan pekara-perkara kufur yang nyata dan terang (al-kufru al-bawwah) seperti menghalalkan arak dan babi. Sebabnya berdasarkan kaedah fiqh, iaitu dalam memilih antara dua mudharat yang mesti dilakukan, hendaklah mengambil mudharat yang lebih ringan. Walaupun kemungkaran telah berlaku, tetapi jalan mencegah kemungkaran itu lebih tinggi kadar mudharatnya berbanding dengan mudharat kemungkaran yang hendak dicegah, iaitu akan mengakibatkan kematian ribuan nyawa manusia tidak bersalah termasuk orang yang alim dan soleh semasa peperangan sedang berlangsung dan setelah tewas akibat tindak balas atau balas dendam pemerintah yang memenangi perang. Bukan saja pihak yang adil tidak dapat menghilangkan mudharat kefasikan, bahkan pihak yang fasiq bertambah fasiq dalam mengekalkan kuasa.

9. Oleh kerana ilmu Allah yang maha luas dan meliputi, Rasulullah SAW telah pun memberikan gambaran takdir ummat Islam setelah ketiadaan baginda. Pemerintah Islam sepatutnya adil dan taat kepada hukum Allah mengikut ajaran Islam, tetapi Allah menguji ummat Islam dengan khalifah yang zalim tetapi masih menjalankan hukum Islam dalam pemerintahan negara. Hadith-hadith Rasulullah SAW memberikan panduan kepada kita bagaimana untuk menghadapi keadaan tersebut. Antaranya hadith menyuruh bersabar di atas kezaliman pemerintah yang fasiq tetapi masih menjalankan undang-undang Islam dan mempertahankan maruah ummat Islam. Antaranya, hadith yang kelebihan berkata benar di hadapan Sultan yang zalim, hadith orang yang menegur pemerintah yang zalim sehingga dibunuh diberi gelaran penghulu para syuhada’ seperti Saidina Hamzah, hadith menyertai jamaah muslimin dan jika tidak ada jamaah muslimin hendaklah beruzlah sekalipun terpaksa memakan akar kayu, hadith pejuang kebenaran akhirnya akan sentiasa mengatasi pelaku kezaliman, hadith bumi yang dipenuhi kezaliman nanti akan disinari dengan keadilan diseluruh muka bumi, hadith pemerintah yang menipu rakyat diharamkan daripadanya syurga, hadith mencegah kemungkaran dengan tangan, lidah atau hati dan lain-lain hadith terutamanya dalam bab al-fitan dalam kitab-kitab hadith.

10. Dengan memahami semua nas berkaitan pemerintah dan rakyat, kesimpulan berikut dapat dirumuskan;

a. Memang benar ahlus sunnah bersepakat mengharamkan perbuatan keluar menentang kerajaan yang fasiq dan zalim selama mana mereka tidak melakukan kekufuran yang nyata berdasarkan kepada kaedah maslahah dan dharuriyaat yang lima atau enam mengikut sebahagian ulama’ setelah meneliti pengalaman sejarah yang sangat berdarah untuk menurunkan mereka daripada takhta. Walaupun pada asalnya wajib mencegah kemungkaran berbentuk fasik dan zalim di kalangan pemerintah sebagaimana yang telah diterangkan.
b. Sebab utama yang ditimbang oleh ahlus Sunnah ialah kehilangan nyawa yang tidak berdosa dan semakin sedikit golongan yang mempertahankan kebenaran.
c. Perbuatan keluar menentang pemerintah ini atau khuruj dalam bahasa arab bermaksud keluar menentang secara bersenjata dengan mempunyai ketua, angkatan perang, persenjataan dan alatan perang yang akan berperang secara langsung dengan angkatan bersenjata di bawah khalifah.
d. Adapun melaksanakan amar makruf dan nahi munkar tidak terhalang. Tidak dapat dengan kuasa, hendaklah dengan lidah secara nasihat. Inilah yang dibuat oleh Imam Malik bin Anas, menegur pemerintah Khalifah al-Mansur yang mengenakan bai’ah ke atas pemerintah dengan ta’liq jika melanggar bai’ah taat setia kepada kerajaan Abbasiyyah, nescaya jatuhlah talak isterinya. Imam Malik telah dipukul teruk kerana fatwanya yang mengatakan lafaz talak oleh orang yang dipaksa tidak jatuh. Demikian juga Imam Ahmad bin Hanbal dan para ulama’ lain seperti al-Buwaiti, murid kanan Imam asy-Syafie telah menegur kerajaan yang berpegang kepada pendapat mu’tazilah bahawa al-Quran yang merupakan kalam Allah itu adalah makhluk. Kedua-duanya telah diseksa di mana al-Buwaiti syahid dalam penjara mempertahankan kebenaran dan Imam Ahmad disebat oleh beberapa orang khalifah, namun bertegas, “Jika orang alim diam, sedangkan orang jahil dalam keadaan diselubungi kejahilan, maka bilakah kebenaran akan menjadi nyata dan terserlah”. Dan ramai lagi para ulama’ yang menegur pemerintah dan diseksa dan dizalimi sepanjang sejarah Islam sehingga ada buku yang khusus mengenainya.
e. Para ulama’ ini menjalankan amar makruf nahi munkar, bukannya keluar menentang pemerintah. Oleh itu mudharat yang menimpa hanya terhad kepada individu-individu tertentu yang berjiwa besar dan berani itu, dan tidak meliputi seluruh orang awam. Kerana itulah mereka mendapat kelebihan yang besar di sisi Allah.
f. Dalam hadith-hadith fitnah akhir zaman, disebutkan supaya bersabar. Bukan disebut supaya redha. Sabar berbeza dengan redha. Redha dengan kekufuran adalah kufur dan redha dengan maksiat adalah maksiat juga. Sabar bermakna tidak redha dengan keadaan yang tidak diredhai oleh Allah dan Rasul serta mencari jalan untuk mengatasinya dengan berdakwah, nasihat dan menunggu masa yang sesuai untuk mengubah keadaan. Ramai orang salah faham dengan menyangka, bahawa kita wajib redha dengan kezaliman dan kefasikan pemerintah, dan ummat Islam hanya perlu menyerah dan pasrah menerima sahaja dan tidak ada cara syar’ie untuk mengatasinya.
g. Batasan kekufuran yang nyata, kurang diperhalusi oleh golongan yang lebih cenderung untuk pasrah menerima kezaliman.

11. Ulul Amri pada zaman kita – Setelah kita memahami asas perbincangan tentang ketaatan kepada ulil amri mengikut pandangan ahlus sunnah, mari kita melihat kepada zaman kita. Selepas kejatuhan kerajaan Uthmaniyyah, negara-negara ummat Islam dipecahkan oleh penjajah sebagai negara bangsa berasaskan semangat nasionalisme dan berteraskan fahaman sekularisme yang memisahkan politik dangan agama. Bekas Mufti Kerajaan Uthmaniyyah, Syeikh Mustafa Sabri mengeluarkan fatwa, orang yang menganut fahaman sekularisme adalah murtad dan keluar daripada agama Islam. Yang lebih pelik negara-negara ummat Islam yang baru merdeka mengambil perlembagaan dan undang-undang negara yang menjajah mereka sebagai perlembagaan dan undang-undang negara.

12. Semasa era penjajahan para ulama’ dan para pengikut mereka telah berjihad menentang penjajah dengan gagah berani walapun kurang kelengkapan. Nama-nama seperti Syeikh Abdul hamid bin Badis, Badi’uz Zaman Said Nursi, gerakan al-Mahdi, gerakan as-Sanusiyyah dan lain-lain telah mengemukakan jutaan syahid dalam memperjuangkan kemerdekaan untuk Islam. Walhal raja-raja boneka telah dipegang oleh penjajah dan diberi kuasa dalam hal ehwal agama yang terbatas seperti lantikan qadhi nikah cerai, penentuan masjid, mengisytiharkan hari raya dan seumpamanya. Urusan ekonomi, pertahanan an hasil mahsul negara dikawal oleh penjajah. Penjajah menggunakan para ulama’ yang mencari makan dengan berhujjah, haram keluar menentang ulil amri mengikut akidah ahlus Sunnah. Dan ini bukanlah satu isu baru yang ditimbulkan oleh orang yang tak sukakan gerakan tajdid oleh pemimpin dan gerakan Islam di seluruh dunia.

13. Demikian juga dalam negara kita, semasa era penjajahan, British menghadkan kuasa Sultan iaitu Ulil Amri bagi setiap negeri kepada bidang ibadah dan undang-undang keluarga sahaja. Undang-undang Mal hanya sekadar berkaitan zakat fitrah sahaja. Yang benar-benar mentadbir negara ialah British melalui residen-residen. Para ulama’ dan pejuang kemerdekaan terus berjuang kerana tahu bahawa sultan telah dirampas kuasanya oleh British yan telah memerintah dengan undang-undang penjajah. Mereka tidak redha untuk taat secara membabi buta.

14. Bila kita merdeka, ulil amri dalam urusan pentadbiran agama ialah sultan-sultan setiap negeri dan SPB Yang Di Pertuan Agung bagi Persekutuan dan negeri-negeri tanpa Sultan. Kuasa Sultan dalam pentadbiran agama adalah mengikut tafsiran agama secara terhad sebagaimana yang diamalkan semasa penjajahan. Bila Malaysia memilih untuk merdeka, Suruhanjaya Reid telah ditubuhkan dan semua sultan-sultan bersetuju untuk meletakkan diri-diri baginda di bawah perlembagaan. Ini menjadikan sultan-sultan di Malaysia adalah raja berperlembagaan. Bila para sultan sudah menandatangani perjanjian kemerdekaan, mereka telah rela untuk berada dalam lingkungan perlembagaan.

15. Dalam perlembagaan negara pula, membenarkan rakyat untuk menubuhkan parti-parti bagi menjana sokongan rakyat. Di mana ketua-ketua parti yang paling banyak mendapat sokongan dalam pilihanraya DUN atau Parlimen akan dipanggil oleh Ulil Amri untuk membentuk kerajaan di peringkat negeri atau pun di peringkat persekutuan. Dan setiap 5 tahun, rakyat diberi peluang untuk memilih semula parti yang telah memerintah atau parti lain untuk menjadi kerajaan baru pula.

16. Jadi PAS menyertai pilihanraya tidak bermaksud menentang ulil amri, kerana ulil amri telah memberi keizinan dan persetujuan tentang kaedah pemilihan dan perlantikan kerajaan. Begitu juga orang yang menyokong pembangkang tidak bermaksud menentang ulil amri, kerana SPB Yang di Pertuan Agung dan Sultan-Sultan telah memberi izin untuk mereka membuat pemilihan.

17. Perlembagaan pula lebih besar kuasanya daripada Ulil Amri sendiri. Contohnya undang-undang hudud telah diluluskan oleh Dewan Undangan Negeri Terengganu dan telah diperkenankan oleh Sultan Terengganu. Tetapi Kerajaan Pusat mengatakan undang-undang jenayah berada di bawah kuasa kerajaan pusat yang hanya boleh dipinda di parlimen dan bukan di DUN. Walaupun Sultan Terengganu telah menjadi SPB Yang Di Pertuan Agung, baginda Tuanku Mizan tidak boleh memaksa perlembagaan persekutuan ditukarkan begitu sahaja, kerana perlembagaan memperuntukkan hanya sokongan 2/3 ahli parlimen sahajalah yang boleh meminda perlembagaan.

18. PAS menyertai pilihanraya untuk mencapai sokongan 2/3 di parlimen bagi membolehkan hukum Islam kembali berdaulat di negara kita. Adakah ummat Islam tidak mahu memberikan sokongan kepada hasrat murni dan tuntutan syariat ini. Pilihanraya syar’ie atau tidak? Ini satu persoalan lain yang saya tidak akan bincangkan di sini, tetapi telah diterangkan oleh ramai sahabat-sahabat ang lain.

19. PAS tidak menentang SPB Yang di Pertuan Agung atau Kerajaan Malaysia. PAS setia dengan SPB Yang Di Pertuan Agung dan Kerajaan Malaysia. PAS bergerak mengikut perlembagaan dan undang-undang negara. Penyokong PAS membayar cukai, bekerja dan membayar saman kepada kerajaan. PAS tidak ada tentera dan polis sendiri. Tapi PAS menjalankan kewajibannya sebagai warga negara Malaysia yang baik dengan menjalankan amar makruf nahi munkar, menuntut kerajaan berlaku adil, mengelakkan amalan rasuah, pemerintahan yang lebih transparen dan mengenengahkan isu-isu rakyat dan negara mengikut neraca Islam di samping mencari sokongan rakyat untuk memilih mereka dalam pilihanraya aka datang sebagai ganti kerajaan sedia ada dalam lingkungan demokrasi berparlimen.

20. Jika PAS atau Pakatan Rakyat berjaya meraih lebih banyak sokongan di parlimen dan DUN-DUN, Ulil Amri akan memanggil PAS atau Pakatan Rakyat untuk membentuk kerajaan di peringkat pusat dan negeri-negeri. Jika ada sokongan 2/3, perlembagaan pun boleh ditukarkan.

21. Menentang kerajaan sedia ada dalam sistem demokrasi ialah melalui undi. Proses mengundi tidak melibatkan kehilangan nyawa yang menjadi sebab kepada hukum haram menentang kerajaanIslam yang zalim mengikut pandangan ahlus Sunnah. Bila sebab pengharaman sudah hilang, maka hukum asal iaitu wajib mencegah kezaliman pemerintah menjadi wajib ke atas orang yang mampu mengundi melalui kertas undi.

22. Mengenai PAS mengangkat senjata. Asasnya ialah perlembagaan negara adalah bedasarkan sistem sekular yang difatwakan murtad oleh Syeikh Mustafa Sabri dan para ulama’ Azhar dan lainnya ketika berhadapan dengan kes Syeikh Abdul Raziq. Kalau perlembagaan menghalalkan judi berlesen, berzina dengan rela hati, riba dalam urus niaga, itulah yang disebutkan oleh para ulama’ ahlus Sunnah sebagai al-kufr al-Bawwah atau kufur yang nyata. Mengikut hukum asal, wajib keluar menentang kerajaan sebegini.

23. Tetapi PAS memilih untuk mengambil kaedah yang aman melalui sistem demokrasi berpilihanraya. Masih ada cara untuk mengubah sistem negara kepada negara Islam melalui undi 2/3 di parlimen. Demokrasi juga memberi ruang kepada PAS untuk berdakwah dan menjelaskan matlamat perjuangannya tanpa pelu mengangkat senjata. SPB Yang di Pertuan Agung juga bersedia untuk menukarkan perlembagaan jika terdapat sokongan 2/3 itu. Inilah antara sebab-sebab yang dijadikan asas kepada ijtihad Majlis Syura Ulama’ PAS untuk menyertai pilihanraya selain daripada dalil-dalil syara’ yang lain.

24. Penentangan bersenjata adalah langkah terakhir, bila pintu demokrasi telah tertutup rapat dan tak ada cara lain untuk mengubah kerajaan yang berada di puncak kezaliman. PAS tidak lagi merasakan langkah ini perlu diambil buat masa ini kerana masih ada terlalu banyak ruang-ruang untuk dakwah dan membuat perubahan secara aman yang belum digunakan sepenuhnya. Pertimbangan untuk membuat penentangan bersenjata memerlukan beberapa neraca usul fiqh untuk dipertimbangkan.Tuan Guru Haji Hadi membuat kenyataan itu sebagai memberi ingatan kepada kerajaan supaya tidak mencemarkan ruang berpolitik secara adil dalam sistem demokrasi dan mencetuskan kesiap-siagaan kepada para pejuang Islam, bahawa perjuangan Islam pada satu tahap tertentu mungkin memerlukan korban jiwa raga sebagaimana disebut oleh banyak ayat al-Quran dan hadith-hadith Rasulullah SAW.

25. Sebagai ummat Islam, kitalah yang paling patut sensitif dengan kezaliman yang berlaku kerana ayat al-Quran dan hadith berkaitan pekara ini amat banyak. Kita jugalah yang paling patut memilih pemerintah yang adil kerana banyaknya suruhan Allah dan Rasul berkaitan perkara tersebut. Yang malangnya kita memilih untuk redha dengan kezaliman yang mencengkam ummat dan tidak mahu membuat sebarang perubahan kerana salah faham yang sangat tersasar daripada kehendak al-Quran dan hadith Rasulullah SAW. Sedang orang kafir berusaha memilih pemimpin yang bersih dan amanah dan memecat pemimpin yang rasuah dan pecah amanah, kita ummat Islam pula redha dengan pemimpin yang zalim dan korup walaupun seperti Presiden Mubarak dan Zainal Abidin bin Ali yang merompak berbilion dollar duit rakyat dan kerajaan. Ini adalah amat malang.

26. Kita tidak boleh berputus asa untuk berjuang mendapatkan khilafah dan khalifah yang baik kerana Allah telah berjanji dalam surah an-Nur ayat 55, “Allah menjanjikan orang-orang yang beriman dan beramal soleh dari kalangan kamu (wahai umat Muhammad) bahawa Ia akan menjadikan mereka khalifah-khalifah yang memegang kuasa pemerintahan di bumi, sebagaimana Ia telah menjadikan orang-orang yang sebelum mereka: khalifah-khalifah yang berkuasa; dan Ia akan menguatkan dan mengembangkan ugama mereka (ugama Islam) yang telah diredhaiNya untuk mereka; dan Ia juga akan menggantikan bagi mereka keamanan setelah mereka mengalami ketakutan (dari ancaman musuh). Mereka terus beribadat kepadaKu dengan tidak mempersekutukan sesuatu yang lain denganKu. Dan (ingatlah) sesiapa yang kufur ingkar sesudah itu, maka mereka itulah orang-orang yang derhaka.”

27. Akhirnya marilah kita merenung satu hadith dalam riwayat imam Ahmad, daripada Huzaifah ra, Rasulullah SAW telah bersabda, “Telah berlaku Zaman Kenabian ke atas kamu, maka berlakulah Zaman Kenabian sebagaimana yang Allah kehendaki. Kemudian Allah mengangkat zaman itu seperti yang Dia kehendaki. Kemudian belakulah zaman khilifah (Khulafa’ ar-Rasyidin) yang berjalan sepertimana Zaman Kenabian. Maka berlakulah zaman itu sebagaimana yang Allah kehendaki. Kemudian Allah mengangkatnya. Kemudian berlakulah zaman pemerintahan beraja yang mengigit. Berlakulah zaman itu seperti yang Allah kehendaki. Kemudian Allah mengangkatnya pula. Kemudian berlakulah zaman pemerintahan kuku besi dan berlakulah zaman itu seperti mana yang Allah kehendaki. Kemudian berlakulah pula zaman khilafah yang berjalan sebagaimana Zaman Kenabian.”

Kemudian Rasulullah SAW pun diam….

Sekian. Harap dapat membantu.
Wassalam.

Zakaria Ismail
UIAM ‘99

FIQH AL JIHAD: MENENTANG PEMERINTAH ISLAM YANG ZALIM(Bahagian 3)

Dalam bahagian yang kedua, penulis telah membincangkan 2 pendapat di kalangan ulama’ terhadap masalah menangani pemerintah Islam yang zalim.

Kesimpulannya, wajib atas rakyat yang berupaya berusaha memecat pemerintah yang zalim kerana pada ketika itu, bencana yang terbit dari tindakannya itu tidak terhenti setakat dirinya sahaja atau beberapa orang yang tertentu sahaja malahan menimpa ke atas rakyat seluruhnya.

Pemerintah Islam Yang Munafik

Boleh jadi ada setengah yang menduduki kerusi pemerintahan itu tergolong dalam orang-orang munafik yang melindungi musuh Allah sedangkan mereka berpura-pura menunjukkan diri mereka sebagai orang-orang Islam dengan mengerjakan setengah-setengah ibadah di hadapan orang ramai.

Ini merupakan salah satu daripada taktik orang munafik mengabui mata rakyat yang beragama Islam. Hakikatnya, mereka sebenarnya memerangi umat Islam dalam negaranya.

Kewajipan Memelihara Bahtera Yang Selamat

Daripada Nu’man bin Basyir r.a, Nabi Muhammad s.a.w bersabda yang bermaksud:
“Perumpamaan mereka yang berada dalam batasan sempadan (agama) Allah dan mereka yang terjerumus ke dalamnya adalah seperti kaum yang mengundi untuk mendapatkan tempat masing-masing dalam sebuah kapal, antara mereka ada yang dapat di tingkat atas kapal dan sebahagian lain beroleh di tingkat bawah. Mereka yang berada di bawah akan melalui yang berada di bahagian atas untuk mengambil air, mereka berkata sekiranya kita tebuk saja tempat kita ini kita tidak perlu mengganggu mereka (yang di atas) lagi. Sekiranya dibiarkan mereka laksanakan cadangan tersebut, maka akan binasalah sekalian penumpang, dan kalau dicegah rancangan itu akan selamatlah mereka dan penumpang semuanya.” (Riwayat Bukhari)

Hadis di atas menunjukkan Nabi s.a.w. membuat perumpamaan tugas amar ma’aruf nahi munkar dengan bahtera yang ditebuk penumpangnya kerana ingin mendapatkan air. Akibatnya, bahtera akan tenggelam sekiranya dibiarkan orang yang di bawah menebuk lubang. Baginda s.a.w. mengajar kita bahawa HARAM bagi orang ramai mendiamkan diri apabila melihat tindakan sebarang manusia yang hendak menebuk bahtera masyarakat yang dinaiki oleh umat Islam, kerana perbuatan itu akan membinasakan bahtera itu berserta penumpang-penumpangnya. Tidak kira lah siapa pun penebuk bahtera itu sama ada nakhoda atau anak kapal. Bayangkan kalau nakhoda(pemerintah) sendiri yang menebuk kapal itu, tiba-tiba ada yang berkata HARAM guna senjata untuk menghalang kapten itu. Kalau benar ada yang berkata sedemikian, seolah-olah ia membawa erti bahawa wajib dikorbankan seluruh orang Islam dan kerajaan mereka untuk memelihara kepentingan seorang zalim yang bersenda-senda dengan hukum Allah dan tidak buat sedikit perhitungan pun dengan balasan di akhirat. Perkataan seumpama itu tidak pernah diucapkan oleh sesiapa pun di kalangan ulama’ salaf mahu pun khalaf.

Sebarang kelakuannya yang menunjukkan bahawa dia seorang Islam tidaklah boleh dijadikan alasan yang dia tidak boleh ditentang. Oleh sebab itulah menurut pendapat jumhur ulama’ bahawa HARUS bagi umat Islam menderhakai pemerintah yang mentadbir urusan rakyatnya dengan cara-cara bid’ah yang tiasa asas sama sekali dalam Islam.

Ini menunjukkan bahawa setengah hadis yang menyuruh kita taatkan pemerintah-pemerintah dan menegah orang-orang Islam bangkit menentang mereka dikaitkan dengan syarat selama mana mereka mendirikan agama di kalangan rakyat. Rasulullah bersabda:

ان هذا الأمر في قريش لا يعاديهم الا كبّه الله على وجهه ما أقاموا الدين

Yang maksudnya: “ Sesungguhnya urusan pemerintahan ini adalah terletak pada Quraisy. Tiada yang memusuhi mereka melainkan akan dimurkai Allah iaitu selama mereka mendirikan agamanya.

Begitulah sayugia difaham dari semua hadis-hadis nabi yang menegah rakyat menderhaka terhadap pemerintah-pemerintah Islam, iaitu selagi mereka mendirikan agama di kalangan rakyat meskipun mereka sendiri ada melakukan maksiat yang dikategorikan dalam dosa besar. Tidak ada yang terkecuali daripadanya melainkan pemerintah yang meninggalkan sembahyang, tidak mendirikannya bersama-sama orang ramai dan tidak menyeru mereka kepadanya. Kalau ada pemerintah yang meninggalkannya, maka wajib ditentang walaupun dia menjalankan perkara-perkara agama yang lain di kalangan rakyat, kerana dosa besar ini telah disebut dalam banyak hadis –hadisnya sebagai satu-satunya yang mengharuskan rakyat menderhakai pemerintah mereka yang mengaku dirinya orang Islam.

Bersambung..

FIQH AL JIHAD: MENENTANG PEMERINTAH YANG ZALIM(Bahagian 2)

Hujjah Golongan Pertama

Dalil-dalil golongan pertama(Wajib taat kepada pemerintah walaupun zalim selagimana pemerintah tidak menyuruh kepada maksiat)

Ada beberapa hadis yang menyuruh rakyat supaya taat dan patuh kepada pemerintah dan yang paling jelasnya ialah yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim daripada Ubadah bin Samit r.a. katanya:

“Rasulullah s.a.w. telah memanggil kami maka kami sahut panggilan baginda dan terus bermubaya’ah dengan baginda. Antara perkara yang kami berjanji dalam mubaya’ah itu ialah taat setia dalam masa suka atau duka, senang atau susah, dan akan berkorban, dan tidak merebut kuasa dari tangan orang yang memegangnya. Sabdanya :kecuali jika kamu lihat kekafiran yang terang-terang yang kamu dapat bukti menurut pengajaran Allah s.w.t.”

Kedua, hadis yang diriwayatkan oleh Ummu Salamah bahawa Rasulullah s.w.t. telah bersabda:

“Akan dilantik ke atas kamu para pemerintah, ada yang kamu kenali (yang baik) dan ada yang kamu sangkal(yang jahat). Maka barangsiapa yang membenci, maka ia telah membersihkan dirinya, dan barangsiapa yang menyangkal maka selamatlah dia. Akan tetapi barangsiapa yang hatinya rela dan menurut sahaja…Ujar mereka: “Wahai Rasulullah, tidakkah patut kami perangi mereka? Jawab baginda: Jangan, selama mereka mendirikan sembahyang.”

Ketiga, Hadis yang diriwayatkan oleh Auf bin Malik al Asyja’ie, katanya: “Saya telah mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda:

“Sebaik-baik pemerintah kamu ialah mereka yang kamu kasihkan mereka dan mereka kasihkan kamu. Kamu berdoa bagi mereka dan mereka berdoa bagi kamu. Dan sejahat-jahat pemerintah ialah mereka yang kamu benci kepada mereka dan mereka bencikan kamu. Kamu melaknati mereka dan mereka melaknati kamu. Lalu para sahabat berkata, “ Tidakkah kami mesti bangkit menentang mereka? Jawab baginda, “Jangan! Selama mereka mendirikan solat bersama kamu(sabdanya dua kali). Kecuali jika ada orang melihat pemerintah itu melakukan sesuatu maksiat kepada Allah maka hendaklah ia membenci apa yang dilakukan dari maksiat itu tetapi jangan sekali-kali menarik diri dari mentaatinya..”

Jelas bahawa hadis di atas menjadi dalil bahawa haram bagi orang Islam bangkit menentang pemerintahnya yang beragama Islam, dengan menggunakan pedang (senjata) dan merebut kuasa dari tangannya untuk diserahkan kepada orang lain, kecuali jika ia keluar dari agama Islam atau meninggalkan sembahyang dan tidak mendirikannya dengan orang ramai.

Hujjah pihak kedua

1.Adapun mereka yang lain dari mereka itu adalah berhujjah dengan ayat-ayat suci dan banyak hadis-hadis yang warid yang mewajibkan “Al Amru bil ma’ruf wan Nahyu ‘anil munkar”, dan tiada padanya sebarang perbezaan yang mesti dilakukan di antara orang-orang yang mengabaikan ma’aruf dan mengerjakan munkar.

2.Begitu juga mereka berdalilkan dengan hadis-hadis yang menegah taatkan pemerintah dalam perkara maksiat terhadap Allah ta’ala sebagaimana sabda Rasulullah s.a.w.:

لا طاعة في مغصية الله انما الطاعة في معروف

“Tidak harus taatkan sesiapa kerana melakukan maksiat terhadap Allah. Sesungguhnya ketaatan itu ialah pada perkara kebaikan.”

Dan sabdanya lagi,

على المرء المسلم السمع و الطاعة فيما أحبّ وكره الاّ أن يؤمر بمعصية فان أمر بمعصية فلا سمع و لا طاعة

Wajib di atas orang Islam itu taat dan patuh sama ada pada perkara yang dia suka atau tak suka, kecuali jika disuruh melakukan maksiat. Maka kalau ia disuruh melakukan maksiat, tidaklah wajib ia taat dan patuh.”

3. Mereka juga berdalilkan bahawa Allah ta’ala memerintah orang-orang Islam bertolong menolong di atas perkara- perkara kebajikan dan takwa dan mengharamkan ke atas mereka bertolong-menolong dalam perkara dosa dan permusuhan. Firman Allah:

“Dan bertolong menolonglah dalam perkara kebajikan dan ketakwaan, dan janganlah tolong menolong dalam berbuat dosa dan permusuhan.”

Bersikap diam terhadap pemerintah yang zalim sedangkan dia melakukan penganiayaan ke atas hamba-hamba Allah adalah merupakan perbuatan bertolong menolong atas dasar dosa dan permusuhan.

4. Mereka juga berdalilkan dengan hadis-hadis yang menggesa individu muslim mempertahankan harta benda dan maruah kesopanannya dan kalau dia mati kerana tindakannya itu, maka matinya adalah mati syahid yang dimuliakan di sisi Allah ta’ala. Menurut sebuah hadis sahih baginda Rasulullah s.a.w. telah bersabda:

من قتل دون ماله فهو شهيد و من قتل دون دمه فهو شهيد قتل دون دينه فهو شهيد ومن قتل دون أهله فهو شهيد

“Barangsiapa yang terbunuh kerana mempertahankan hartanya maka dia syahid, dan sesiapa yang terbunuh kerana mempertahankan nyawanya maka dia syahid, dan sesiapa yang terbunuh kerana mempertahankan agamanya maka dia syahid, dan sesiapa yang terbunuh kerana mempertahankan ahli keluarganya maka dia juga syahid.”

Hadis-hadis yang telah dikemukakan juga meliputi keadaan sekiranya seorang pemerintah mencabuli hak seseorang atau sekumpulan orang-orang Islam lalu mereka mempertahankan hak-hak mereka. Mereka berhak berbuat demikian bahkan kematian mereka dikira sebagai mati syahid kalau dibunuh oleh pemerintah yang zalim dalam keadaan mereka mempertahankan hak-hak mereka.

PENDAPAT YANG DITARJIHKAN

Kaedah menentang pemerintah Islam yang zalim hendaklah ditentukan dengan membezakan antara jenis-jenis kefasikan dan maksiat yang dilakukan oleh pemerintah-pemerintah Islam itu. Sekiranya perkara itu termasuk dalam perkara-perkara peribadi yang mendatangkan mudarat kepada mereka dari segi agama atau mendatangkan mudarat kepada sebahagian kecil daripada rakyat tanpa sampai kepada tahap yang membuktikan bahawa pemerintah itu telah mengikuti suatu jalan yang terpesong jauh dari jalan Allah dalam perjalanannya mentadbir urusan rakyat, maka perbuatan fasiq dan maksiat yang dilakukan itu tidaklah mengharuskan orang ramai menderhaka terhadapnya dan bangkit menentangnya dengan mengerah penyokong dan pembantu, serta menggunakan senjata untuk menjatuhkannya, selagi dia memimpin orang ramai menurut jalan Allah dan syariatnya dengan secara umum kerana dia tidak mendatangkan bencana kepada mereka dari segi agama, malahan apa yang dilakukannya itu hanya mendatangkan mudarat kepada diri sendiri. Kalaupun ada terlibat di dalamnya beberapa orang tertentu, yang demikian tidaklah boleh disamakan dengan fitnah yang akan timbul dengan memecahbelah perpaduan dan pertumpahan darah jika senjata digunakan untuk menjatuhkannya.

Sebaliknya kalau kefasiqan pemerintah itu dan kemaksiatannya kepada Allah merupakan suatu jalan lain yang dipaksakan atas rakyat untuk menerimanya, bukan jalan yang diredhai Allah baik dari segi akidah, akhl;aka tau hukum-hukum dan memimpin mereka tanpa menggunakan kitab Allah dan sunnah rasulNya, maka fitnah yang timbul dari kesabaran melihat penyelewengan yang melampaui batas itu adalah jauh lebih besar daripada fitnah yang ditimbulkan dengan sebab tindakan menentangnya dan menghunus pedang terhadapnya.

Wajiblah ke atas orang- orang Islam berjihad menentang pemerintahan seumpama itu dan mengambil segala daya usaha yang halal untuk melucutkan dia dari tampuk pemerintahan dan menggantikan dia dengan salah seorang yang akan memimpin dan memerintah rakyat menurut landasan Allah yang Maha Suci kerana berjihad menentang orang-orang kafir itu sendiri pun tidak disyariatkan melainkan dengan tujuan untuk menyingkir manusia-manusia durjana yang memegang tampuk pemerintahan itu dari mendatangkan fitnah kepada rakyat jelata dan untuk menyekat tindakan mereka menahan hamba-hamba Allah dari jalan yang benar dan menikmati cahayaNya, agar dapat mereka memaksa manusia menghayati cara-cara hidup yang dibentuk menurut keinginan hawa nafsu mereka. Allah ta’ala berfirman:

“Dan perangilah mereka sehingga tidak ada lagi fitnah, dan (sehingga) menjadilah ugama itu seluruhnya (bebas) bagi Allah semata-mata. kemudian jika mereka berhenti (dari kekufurannya dan gangguannya, nescaya mereka diberikan balasan Yang baik) kerana Sesungguhnya Allah Maha melihat akan apa Yang mereka kerjakan.”

Tidaklah dikatakan seseorang itu pelampau apabila dia berkata seorang pemerintah itu wajib diderhakai kalau sudah jadi tekadnya menyekat manusia dari mengikuti jalan Allah dan memaksa mereka menggunakan hukum-hukum yang tidak kena mengena dengan syariat Allah seraya memfitnahkan mereka dalam agama mereka, meskipun pemerintah itu berpura-pura melahirkan dirinya sebagai seorang Islam. Kerana orang Islam tidak setuju pelantikannya sebagai pemerintah melainkan supaya dia menolong mereka dalam usaha agama mereka., agar agama kekal dalam negeri mereka dan terus tersebar ke serata pelosok dunia.

Bersambung…

Bahagian 1

أفضل الجهاد كلمة حق عند سلطان جائر
“Selebih-lebih jihad ialah berkata benar di hadapan pemerintah yang zalim.”

Jihad merupakan kewajipan yang tidak boleh diremehkan dalam Islam. Ia merupakan kemuncak amalan dalam Islam sebagaimana hadis Nabi yang menyebutkan :

رأس الأمر الاسلام و عموده الصلاة و ذروة سنامه الجهاد في سبيل الله
Yang maksudnya: “…Kepala amalan adalah Islam, dan tiangnya adalah solat, dan kemuncaknya adalah Jihad di jalan Allah.”

Jihad dalam tulisan ini ingin difokuskan kepada jihad terhadap pemerintah Islam yang zalim. Jihad terhadap mereka bukan bermakna mengangkat pedang dan senjata lain untuk menggulingkan kerajaan. Bukan juga bermakna rampasan kuasa dengan kekerasan. Itu bughah namanya. Jihad yang dimaksudkan ialah menegur dan menasihati pemerintah sekiranya mereka melakukan kezaliman dan maksiat. Nabi s.a.w. pernah bersabda,

الدين النصيحة:قلنا لمن يا رسول الله؟قال: لله و لكتابه ولرسوله و لأءمة المسلمين وعامتهم
Yang maksudnya: “ Agama itu nasihat. Kami (sahabat)bertanya; untuk siapa wahai Rasulullah? Jawab Nabi s.a.w; bagi Allah, bagi kitabNya, bagi rasulNya, bagi pemimpin orang Islam dan rakyatnya.”

KESEPAKATAN ULAMA

Sebelum pergi lebih jauh, di sini dinyatakan perkara yang dipersetujui bersama oleh para ulama Islam:

Pertama:

Mereka sepakat tentang TIDAK HARUS bagi orang Islam bersabar duduk di bawah pemerintahan orang-orang kafir. Mereka wajib berusaha melepaskan diri dari pemerintahan itu dan berikhtiar melantik pemerintah Islam untuk mentadbir hal ehwal mereka menurut hukum-hukum Islam. Ini melibatkan juga ke atas pemerintah-pemerintah Islam yang mengabaikan salah satu dari rukun-rukun Islam.

Qadhi Iyadh(salah seorang ulama’ silam bermazhab Syafie) berkata,
“Para ulama’ telah ijma’ bahawa kuasa pemerintahan itu tidak harus ditanggungkan ke atas orang kafir dan kalau terjatuh juga ia ke tangan orang kafir, nescaya ia terbatal dan gugur serta merta(ertinya orang yang memegangnya terpecat dengan sendiri sebagaimana juga kalau dia meninggalkan sembahyang-sembahyang yang fardhu dan menyeru orang kepadanya…). Kemudian katanya lagi, “Kalau terjatuh ia pada sesuatu yang menjadikan dia kafir seperti melakukan perubahan kepada hukum syara’ dan melakukan bid’ah nescaya terlucutlah ia dari kuasa pemerintahan dan gugurlah ketaatan rakyat terhadapnya. Wajib di atas umat Islam menentangnya dan memecatnya serta melantik seorang pemerintah yang adil sebagai gantinya, kalau mereka berkuasa melakukan yang demikian. Kalau tidak terdapat yang demikian itu melainkan pada suatu puak atau kumpulan , maka wajiblah di atas mereka bangkit memecat si kafir itu.”

Ibnu Hajar pula berkata (dalam Fathul Bari:Juz kedua, halaman 99) sebagai nukilan dari Ibnu Attin yang maksudnya:

“Ulama’ telah ijma’ bahawa kalau khalifah menyeru orang kepada kekafiran atau bid’ah, hendaklah ditentang. Para ulama’ berselisih pendapat kalau sekiranya dia merampas harta orang atau menumpahkan darah atau melakukan pencabulan sama ada dia wajib ditentang atau pun tidak.”

Ibnu Hajar berkata lagi,

“Seorang pemerintah wajib dipecat dengan sebab kekafirannya. Ini menurut pendapat Ijma’. Maka wajiblah di atas setiap orang Islam melakukan pemecatan itu. Barangsiapa yang berupaya melakukannya, dia akan diberi pahala dan barangsiapa yang bermuka-muka akan mendapat dosa.bagi yang lemah hendaklah ia berhijrah dari negeri itu.”

Kedua:

Para ulama’ juga telah ijma’ pada menetapkan syarat bahawa orang jadi imam atau pemerintah itu hendaklah seorang yang menjauhi dosa-dosa besar dan janganlah melakukan dosa-dosa kecil berterang-terangan. Hendaklah ia seorang yang mempunyai kemampuan mentadbir dan ilmu diplomasi yang baik, seorang yang mempunyai kelebihan tetapi tidaklah disyaratkan kelebihannya itu yang paling unggul sehingga tiada orang lain yang mengatasinya. Kuasanya tidaklah boleh dipertikai dengan sebab ada orang lain yang lebih daripadanya.

PERBEZAAN PENDAPAT PADA CARA PELAKSANAAN AMAR MA’ARUF NAHI MUNKAR

Para ulama’ berselisih pendapat tentang cara bagaimana hendak melakukan “al amri bil ma’ruf wan Nahyu ‘anil munkar” terhadap pemerintah Islam. Sekumpulan dari ahli sunnah wal jamaah berpendapat bahawa tidak harus dihunus pedang terhadap mereka untuk melakukan yang demikian itu tetapi memadai dengan menasihati mereka atau menyangkal perbuatan mereka dengan hati tanpa menggunakan tangan. Menurut pendapat mereka, wajib menyokong pemerintah yang adil untuk melawan orang-orang yang fasiq dan ahli munkar yang bangkit menentangnya. Pendapat ini telah dinukilkan dari sahabat yang mengasingkan diri dari gelanggang fitnah yang berlaku pada zaman khalifah Saiyidina Othman Al Affan dan saiyidina Ali bin Abi Talib r.a. Antara mereka ialah Sa’ad bin Abi Waqqas, Usamah bin Zaid, Abdullah bin Umar, Muhammad bin Muslimah ridhwanullahi alaihim. Inilah pegangan mazhab Imam Ahmad bin Hanbal rahmatullah alaihi.

Sekumpulan yang lain pula dari ahli sunnah wal jamaah juga, dan kaum muktazilah puak zahiriah, kaum khawarij, dan Syiah Zaidiah, berpendapat bahawa wajib digunakan senjata untuk menentang pemerintah-pemerintah yang zalim kiranya tidak ada jalan lain untuk mengubah keadaan mereka yang tidak diredhai Allah dan RasulNya s.a.w. Mereka berkata: Sekiranya Ahlul Haq(mereka yang berada atas jalan kebenaran) dalam suatu kumpulan yang dapat mempertahankan diri dan mempunyai harapan untuk mencapai kemenangan, maka wajiblah di atas mereka melakukan yang demikian itu (menggunakan senjata). Tetapu kaau bilangan mereka sedikit dan lemah dari mencapai kemenangan, maka mereka tidaklah dituntut menggunakan ‘tangan’ untuk melakukan perubahan.

Ibnu Hazm telah menyandarkan pendapat ini kepada sekalian sahabat yang menyertai dalam kejadian-kejadian yang berlaku di zaman Khalifah Saiyidna Othman al Affan, Khalifah Ali bin Abi Talib dan Mu’awiyah bin Abi Suffian. Begitu juga para sahabat dan tabi’in yang ‘menderhaka’ terhadap beberapa orang pemerintah Bani Umayyah dan lain-lain. Ibnu Hazm berkata;

“Dan ini adalah pendapat Ali dan para sahabat yang ada bersamanya, dan juga pendapat A’isyah, Talhah dan Zubair serta para sahabat lain yang bersama mereka; juga pendapat Mu’awiyyah, Amru al As, Nu’man bin Basyir dan lain-lain yang ada bersama mereka, dan juga pendapat Abdullah bin Zubair, Muhammad dan al Hassan bin Ali, Anas bin Malik, Abdul Rahman bin Laila, Said bin Jubair, Hasan al Basri, Malik bin Dinar, As Sa’abi, Al Mitraf bin Abdullah bin Assyakhir dan Ata’ bin As Saib.”

Selain dari mereka, beliau menyebut ramai lagi dari para sahabat dan tabi’in. Begitu juga pendapat tersebut beliau sandarkan kepada imam-imam mazhab kecuali Imam Ahmad bin Hanbal. Beliau berkata;

“Inilah yang ternyata pada qaul-qaul para fuqaha’ seperti Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Syafie, Daud dan para ashab(ulama’ besar dalam mazhab masing-masing) mereka. Setiap mereka yang kita sebutkan di atas itu sama ada menyatakan pendapatnya dalam fatwanya ataupun menghunus pedangnya untuk menentang apa yang dilihatnya dari perbuatan munkar.”

Bersambung…