PERPADUAN ITU BERSAMA PEMERINTAH?

1. Ulul Amri – Firman Allah bermaksud, “Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada “Ulil-Amri” (orang-orang yang berkuasa) dari kalangan kamu. Kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) RasulNya – jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. Yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya.” (An-Nisa’ ayat 59) Ayat ini menunjukkan bahawa dalam Islam mesti ada kerajaan, di mana ada rakyat untuk mentaati perintah dan ada pemerintah untuk ditaati. Dalam sejarah Islam, ummat Islam sentiasa ada khalifah yang memerintah sesuatu kerajan atau khilafah. Selepas khulafa’ ar-rasyidin ada khilafah umawiyyah, selepas itu, abbasiyyah, umawiyyah di Sepanyol dan seterusnya khalifah di negara-negara kecil sampailah kepada khilafah Ayyubiyyah dan lain-lain sehinggalah yang terakhir iaitu khilafah Uthmaniyyah yang jatuh pada tahun 1924. Selepas itu, ummat Islam tidak ada khilafah lagi. Yang ada negara-negara ummat Islam yang dibahagikan oleh penjajah mengikut negara bangsa. Kata Muhammad Qutb, kefahaman ummat Islam tentang pemerintahan dan politik menyaksikan ummat Islam tidak pernah lekang mempunyai kuasa politik pemerintahan kecuali setelah kejatuhan kerajaan Turki Uthmaniyyah yang tidak pernah berlaku dalam sejarah Islam.

2. Ayat tersebut juga menyebutkan perkataan athi’u bermaksud taatlah kamu sebanyak dua kali, walhal pihak yang mesti ditaati ada tiga pihak iaitu Allah, Rasul dan Pemerintah. Perintah taatlah kamu secara langsung hanya digunakan oleh Allah sebanyak dua kali iaitu kepada Allah dan kepada Rasulullah SAW. Taat kepada pemerintah hanya berpada dengan makna ayat tanpa disebutkan lafaz taat secara khusus. Para mufassirin iaitu ahli tafsir menyatakan, ini menunjukkan bahawa taat kepada pemerintah mestilah dalam batasan selama mana mereka taat kepada Allah dan Rasulullah SAW. Bila mereka tidak lagi taat kepada Allah Allah dan kepada Rasulullah SAW, tidak wajib lagi taat kepada mereka kerana mereka sebenarnya sedang tidak taat dan berlaku derhaka kepada Allah. Sebagaimana sabda baginda Rasulullah SAW, “Tiada ketaatan yang perlu diberikan kepada mahkluk dalam perkara yang menderhakai al-Khaliq iaitu Tuhan Yang MahaPencipta.” Jadi taat kepada pemerintah tidak boleh difahami dengan makna taat yang mutlak seperti wajib taat kepada Allah dan Rasul secara mutlak.

3. Ayat tersebut juga dengan jelas menyebut, jika ada perbantahan antara ummat Islam termasuk antara rakyat dengan ulil Amri tentang sesuatu perkara, hendaklah dirujuk kepada Allah dan Rasul.

4. Daripada aspek sejarah. Khulafa’ ar-Rasyidin selama 30 tahun memerintah berdasarkan sepenuhnya kepada corak dan prinsip pemerintahan Nabi SAW, terutama dalam aspek pemilihan khalifah secara syura. Sama ada secara langsung atau tidak langsung. Selepas majlis tahkim, kali pertama ummat Islam mempunyai dua orang khalfah secara teknikalnya iaitu khalifah sebenar Saidina Ali dan khalifah daripada tahkim iaitu saidina Mu’awiyah. Apabila Saidina Ali dibunuh oleh Abdul Rahman bin Muljim daripada khawarij, anaknya Hassan dibai’ahkan sebagai pengganti saidina Ali. Pada tahun 40 hijrah, Saidina Hassan melihat ummat Islam tidak patut berpecah kepada dua orang khalifah, lalu beliau berjumpa dengan Mu’awiyah dan menyerahkan urusan khilafah ummat Islam kepada Saidina Mu’awiyah. Tahun 40 hijrah itu dinamakan sebagai ‘tahun perpaduan’ atau ‘amul jama’ah.

5. Apabila Saidina Mu’awiyah mengisytiharkan Yazid sebagai putera mahkota, itulah permulaan kepada penukaran sistem pemerintahan Islam daripada syura kepada monarki. Abdullah bin Zubair mula memberontak di Mekah dan disokong oleh ramai para sahabat, antaranya Abdullah bin Abbas. Abdullah bin Zubair hanya dapat ditewaskan pada zaman Abdul Malik bin Marwan di bawah gabenor Hajjaj bin Yusuf ath-Thaqafi yang kejam dan zalim sehingga sanggup menyerang habis-habisan sampai kaabah pun terbakar. Daripada peristiwa ini kita dapat melihat ada sahabat yang bersama-sama Abdullah bin Zubair menentang kemungkaran kerajaan Umayyah yang menukar sistem pemilihan khalifah dengan tidak lagi berdasarkan kepada syura. Ada juga sahabat yang memandangnya sebagai satu kemungkaran tetapi tidaklah sampai kepada tahap kufur, maka mereka memberi ketaatan dalam perkara yang tidak berlanggar dengan hukum syara’ dan tidak keluar membuat penentangan bersenjata.

6. Ayat dan Hadith mengenai taat kepada pemerintah telah sampai kepada Abdullah bin Zubair dan Ibnu Abbas tetapi mereka masih menentang kerajaan Yazid, Marwan dan Abdul Malik secara bersenjata. Adakah dua sahabat besar ini terdiri daripada kalangan khawarij juga? wal’iyazu billah. Ini menunjukkan hukum asal ialah kemungkaran pemerintah wajib ditegah di mana kemungkaran itu ialah satu bentuk penderhakaan kepada Allah. Lebih daripada itu, pendapat dua sahabat ini, kefasikan yang dilakukan pemerintah secara nyata dan terang-terangan membelakangi hukum Allah iaitu perintah syura dan keadilan, menggugurkan kelayakan mereka sebagai khalifah.

7. Terdapat beberapa pemberontakan lain menentang kerajaan Umayyah selepas itu termasuk pemberontakan pihak ‘alawiyyin yang dipimpin oleh Imam Zaid. Antara pemberontakan yang terkenal oleh ahlus sunnah ialah pemberontakan Abdul Rahman bin al-Asy’ath yang bermula di Sijistan telah disokong oleh ramai ulama’ tetapi akhirnya telah ditewaskan oleh Hajjaj bin Yusuf juga dan ramai tenteranya dibunuh secara beramai-ramai dengan kejam.

8. Selepas beberapa peristiwa penentangan bersenjata yang memakan begitu ramai jumlah korban, para ulama’ ahlus sunnah bersepakat dan berlaku ijma’ tentang perkara tersebut, iaitu keluar menentang pemerintah yang fasiq secara bersenjata adalah haram selama mana pemerintah itu tidak melakukan pekara-perkara kufur yang nyata dan terang (al-kufru al-bawwah) seperti menghalalkan arak dan babi. Sebabnya berdasarkan kaedah fiqh, iaitu dalam memilih antara dua mudharat yang mesti dilakukan, hendaklah mengambil mudharat yang lebih ringan. Walaupun kemungkaran telah berlaku, tetapi jalan mencegah kemungkaran itu lebih tinggi kadar mudharatnya berbanding dengan mudharat kemungkaran yang hendak dicegah, iaitu akan mengakibatkan kematian ribuan nyawa manusia tidak bersalah termasuk orang yang alim dan soleh semasa peperangan sedang berlangsung dan setelah tewas akibat tindak balas atau balas dendam pemerintah yang memenangi perang. Bukan saja pihak yang adil tidak dapat menghilangkan mudharat kefasikan, bahkan pihak yang fasiq bertambah fasiq dalam mengekalkan kuasa.

9. Oleh kerana ilmu Allah yang maha luas dan meliputi, Rasulullah SAW telah pun memberikan gambaran takdir ummat Islam setelah ketiadaan baginda. Pemerintah Islam sepatutnya adil dan taat kepada hukum Allah mengikut ajaran Islam, tetapi Allah menguji ummat Islam dengan khalifah yang zalim tetapi masih menjalankan hukum Islam dalam pemerintahan negara. Hadith-hadith Rasulullah SAW memberikan panduan kepada kita bagaimana untuk menghadapi keadaan tersebut. Antaranya hadith menyuruh bersabar di atas kezaliman pemerintah yang fasiq tetapi masih menjalankan undang-undang Islam dan mempertahankan maruah ummat Islam. Antaranya, hadith yang kelebihan berkata benar di hadapan Sultan yang zalim, hadith orang yang menegur pemerintah yang zalim sehingga dibunuh diberi gelaran penghulu para syuhada’ seperti Saidina Hamzah, hadith menyertai jamaah muslimin dan jika tidak ada jamaah muslimin hendaklah beruzlah sekalipun terpaksa memakan akar kayu, hadith pejuang kebenaran akhirnya akan sentiasa mengatasi pelaku kezaliman, hadith bumi yang dipenuhi kezaliman nanti akan disinari dengan keadilan diseluruh muka bumi, hadith pemerintah yang menipu rakyat diharamkan daripadanya syurga, hadith mencegah kemungkaran dengan tangan, lidah atau hati dan lain-lain hadith terutamanya dalam bab al-fitan dalam kitab-kitab hadith.

10. Dengan memahami semua nas berkaitan pemerintah dan rakyat, kesimpulan berikut dapat dirumuskan;

a. Memang benar ahlus sunnah bersepakat mengharamkan perbuatan keluar menentang kerajaan yang fasiq dan zalim selama mana mereka tidak melakukan kekufuran yang nyata berdasarkan kepada kaedah maslahah dan dharuriyaat yang lima atau enam mengikut sebahagian ulama’ setelah meneliti pengalaman sejarah yang sangat berdarah untuk menurunkan mereka daripada takhta. Walaupun pada asalnya wajib mencegah kemungkaran berbentuk fasik dan zalim di kalangan pemerintah sebagaimana yang telah diterangkan.
b. Sebab utama yang ditimbang oleh ahlus Sunnah ialah kehilangan nyawa yang tidak berdosa dan semakin sedikit golongan yang mempertahankan kebenaran.
c. Perbuatan keluar menentang pemerintah ini atau khuruj dalam bahasa arab bermaksud keluar menentang secara bersenjata dengan mempunyai ketua, angkatan perang, persenjataan dan alatan perang yang akan berperang secara langsung dengan angkatan bersenjata di bawah khalifah.
d. Adapun melaksanakan amar makruf dan nahi munkar tidak terhalang. Tidak dapat dengan kuasa, hendaklah dengan lidah secara nasihat. Inilah yang dibuat oleh Imam Malik bin Anas, menegur pemerintah Khalifah al-Mansur yang mengenakan bai’ah ke atas pemerintah dengan ta’liq jika melanggar bai’ah taat setia kepada kerajaan Abbasiyyah, nescaya jatuhlah talak isterinya. Imam Malik telah dipukul teruk kerana fatwanya yang mengatakan lafaz talak oleh orang yang dipaksa tidak jatuh. Demikian juga Imam Ahmad bin Hanbal dan para ulama’ lain seperti al-Buwaiti, murid kanan Imam asy-Syafie telah menegur kerajaan yang berpegang kepada pendapat mu’tazilah bahawa al-Quran yang merupakan kalam Allah itu adalah makhluk. Kedua-duanya telah diseksa di mana al-Buwaiti syahid dalam penjara mempertahankan kebenaran dan Imam Ahmad disebat oleh beberapa orang khalifah, namun bertegas, “Jika orang alim diam, sedangkan orang jahil dalam keadaan diselubungi kejahilan, maka bilakah kebenaran akan menjadi nyata dan terserlah”. Dan ramai lagi para ulama’ yang menegur pemerintah dan diseksa dan dizalimi sepanjang sejarah Islam sehingga ada buku yang khusus mengenainya.
e. Para ulama’ ini menjalankan amar makruf nahi munkar, bukannya keluar menentang pemerintah. Oleh itu mudharat yang menimpa hanya terhad kepada individu-individu tertentu yang berjiwa besar dan berani itu, dan tidak meliputi seluruh orang awam. Kerana itulah mereka mendapat kelebihan yang besar di sisi Allah.
f. Dalam hadith-hadith fitnah akhir zaman, disebutkan supaya bersabar. Bukan disebut supaya redha. Sabar berbeza dengan redha. Redha dengan kekufuran adalah kufur dan redha dengan maksiat adalah maksiat juga. Sabar bermakna tidak redha dengan keadaan yang tidak diredhai oleh Allah dan Rasul serta mencari jalan untuk mengatasinya dengan berdakwah, nasihat dan menunggu masa yang sesuai untuk mengubah keadaan. Ramai orang salah faham dengan menyangka, bahawa kita wajib redha dengan kezaliman dan kefasikan pemerintah, dan ummat Islam hanya perlu menyerah dan pasrah menerima sahaja dan tidak ada cara syar’ie untuk mengatasinya.
g. Batasan kekufuran yang nyata, kurang diperhalusi oleh golongan yang lebih cenderung untuk pasrah menerima kezaliman.

11. Ulul Amri pada zaman kita – Setelah kita memahami asas perbincangan tentang ketaatan kepada ulil amri mengikut pandangan ahlus sunnah, mari kita melihat kepada zaman kita. Selepas kejatuhan kerajaan Uthmaniyyah, negara-negara ummat Islam dipecahkan oleh penjajah sebagai negara bangsa berasaskan semangat nasionalisme dan berteraskan fahaman sekularisme yang memisahkan politik dangan agama. Bekas Mufti Kerajaan Uthmaniyyah, Syeikh Mustafa Sabri mengeluarkan fatwa, orang yang menganut fahaman sekularisme adalah murtad dan keluar daripada agama Islam. Yang lebih pelik negara-negara ummat Islam yang baru merdeka mengambil perlembagaan dan undang-undang negara yang menjajah mereka sebagai perlembagaan dan undang-undang negara.

12. Semasa era penjajahan para ulama’ dan para pengikut mereka telah berjihad menentang penjajah dengan gagah berani walapun kurang kelengkapan. Nama-nama seperti Syeikh Abdul hamid bin Badis, Badi’uz Zaman Said Nursi, gerakan al-Mahdi, gerakan as-Sanusiyyah dan lain-lain telah mengemukakan jutaan syahid dalam memperjuangkan kemerdekaan untuk Islam. Walhal raja-raja boneka telah dipegang oleh penjajah dan diberi kuasa dalam hal ehwal agama yang terbatas seperti lantikan qadhi nikah cerai, penentuan masjid, mengisytiharkan hari raya dan seumpamanya. Urusan ekonomi, pertahanan an hasil mahsul negara dikawal oleh penjajah. Penjajah menggunakan para ulama’ yang mencari makan dengan berhujjah, haram keluar menentang ulil amri mengikut akidah ahlus Sunnah. Dan ini bukanlah satu isu baru yang ditimbulkan oleh orang yang tak sukakan gerakan tajdid oleh pemimpin dan gerakan Islam di seluruh dunia.

13. Demikian juga dalam negara kita, semasa era penjajahan, British menghadkan kuasa Sultan iaitu Ulil Amri bagi setiap negeri kepada bidang ibadah dan undang-undang keluarga sahaja. Undang-undang Mal hanya sekadar berkaitan zakat fitrah sahaja. Yang benar-benar mentadbir negara ialah British melalui residen-residen. Para ulama’ dan pejuang kemerdekaan terus berjuang kerana tahu bahawa sultan telah dirampas kuasanya oleh British yan telah memerintah dengan undang-undang penjajah. Mereka tidak redha untuk taat secara membabi buta.

14. Bila kita merdeka, ulil amri dalam urusan pentadbiran agama ialah sultan-sultan setiap negeri dan SPB Yang Di Pertuan Agung bagi Persekutuan dan negeri-negeri tanpa Sultan. Kuasa Sultan dalam pentadbiran agama adalah mengikut tafsiran agama secara terhad sebagaimana yang diamalkan semasa penjajahan. Bila Malaysia memilih untuk merdeka, Suruhanjaya Reid telah ditubuhkan dan semua sultan-sultan bersetuju untuk meletakkan diri-diri baginda di bawah perlembagaan. Ini menjadikan sultan-sultan di Malaysia adalah raja berperlembagaan. Bila para sultan sudah menandatangani perjanjian kemerdekaan, mereka telah rela untuk berada dalam lingkungan perlembagaan.

15. Dalam perlembagaan negara pula, membenarkan rakyat untuk menubuhkan parti-parti bagi menjana sokongan rakyat. Di mana ketua-ketua parti yang paling banyak mendapat sokongan dalam pilihanraya DUN atau Parlimen akan dipanggil oleh Ulil Amri untuk membentuk kerajaan di peringkat negeri atau pun di peringkat persekutuan. Dan setiap 5 tahun, rakyat diberi peluang untuk memilih semula parti yang telah memerintah atau parti lain untuk menjadi kerajaan baru pula.

16. Jadi PAS menyertai pilihanraya tidak bermaksud menentang ulil amri, kerana ulil amri telah memberi keizinan dan persetujuan tentang kaedah pemilihan dan perlantikan kerajaan. Begitu juga orang yang menyokong pembangkang tidak bermaksud menentang ulil amri, kerana SPB Yang di Pertuan Agung dan Sultan-Sultan telah memberi izin untuk mereka membuat pemilihan.

17. Perlembagaan pula lebih besar kuasanya daripada Ulil Amri sendiri. Contohnya undang-undang hudud telah diluluskan oleh Dewan Undangan Negeri Terengganu dan telah diperkenankan oleh Sultan Terengganu. Tetapi Kerajaan Pusat mengatakan undang-undang jenayah berada di bawah kuasa kerajaan pusat yang hanya boleh dipinda di parlimen dan bukan di DUN. Walaupun Sultan Terengganu telah menjadi SPB Yang Di Pertuan Agung, baginda Tuanku Mizan tidak boleh memaksa perlembagaan persekutuan ditukarkan begitu sahaja, kerana perlembagaan memperuntukkan hanya sokongan 2/3 ahli parlimen sahajalah yang boleh meminda perlembagaan.

18. PAS menyertai pilihanraya untuk mencapai sokongan 2/3 di parlimen bagi membolehkan hukum Islam kembali berdaulat di negara kita. Adakah ummat Islam tidak mahu memberikan sokongan kepada hasrat murni dan tuntutan syariat ini. Pilihanraya syar’ie atau tidak? Ini satu persoalan lain yang saya tidak akan bincangkan di sini, tetapi telah diterangkan oleh ramai sahabat-sahabat ang lain.

19. PAS tidak menentang SPB Yang di Pertuan Agung atau Kerajaan Malaysia. PAS setia dengan SPB Yang Di Pertuan Agung dan Kerajaan Malaysia. PAS bergerak mengikut perlembagaan dan undang-undang negara. Penyokong PAS membayar cukai, bekerja dan membayar saman kepada kerajaan. PAS tidak ada tentera dan polis sendiri. Tapi PAS menjalankan kewajibannya sebagai warga negara Malaysia yang baik dengan menjalankan amar makruf nahi munkar, menuntut kerajaan berlaku adil, mengelakkan amalan rasuah, pemerintahan yang lebih transparen dan mengenengahkan isu-isu rakyat dan negara mengikut neraca Islam di samping mencari sokongan rakyat untuk memilih mereka dalam pilihanraya aka datang sebagai ganti kerajaan sedia ada dalam lingkungan demokrasi berparlimen.

20. Jika PAS atau Pakatan Rakyat berjaya meraih lebih banyak sokongan di parlimen dan DUN-DUN, Ulil Amri akan memanggil PAS atau Pakatan Rakyat untuk membentuk kerajaan di peringkat pusat dan negeri-negeri. Jika ada sokongan 2/3, perlembagaan pun boleh ditukarkan.

21. Menentang kerajaan sedia ada dalam sistem demokrasi ialah melalui undi. Proses mengundi tidak melibatkan kehilangan nyawa yang menjadi sebab kepada hukum haram menentang kerajaanIslam yang zalim mengikut pandangan ahlus Sunnah. Bila sebab pengharaman sudah hilang, maka hukum asal iaitu wajib mencegah kezaliman pemerintah menjadi wajib ke atas orang yang mampu mengundi melalui kertas undi.

22. Mengenai PAS mengangkat senjata. Asasnya ialah perlembagaan negara adalah bedasarkan sistem sekular yang difatwakan murtad oleh Syeikh Mustafa Sabri dan para ulama’ Azhar dan lainnya ketika berhadapan dengan kes Syeikh Abdul Raziq. Kalau perlembagaan menghalalkan judi berlesen, berzina dengan rela hati, riba dalam urus niaga, itulah yang disebutkan oleh para ulama’ ahlus Sunnah sebagai al-kufr al-Bawwah atau kufur yang nyata. Mengikut hukum asal, wajib keluar menentang kerajaan sebegini.

23. Tetapi PAS memilih untuk mengambil kaedah yang aman melalui sistem demokrasi berpilihanraya. Masih ada cara untuk mengubah sistem negara kepada negara Islam melalui undi 2/3 di parlimen. Demokrasi juga memberi ruang kepada PAS untuk berdakwah dan menjelaskan matlamat perjuangannya tanpa pelu mengangkat senjata. SPB Yang di Pertuan Agung juga bersedia untuk menukarkan perlembagaan jika terdapat sokongan 2/3 itu. Inilah antara sebab-sebab yang dijadikan asas kepada ijtihad Majlis Syura Ulama’ PAS untuk menyertai pilihanraya selain daripada dalil-dalil syara’ yang lain.

24. Penentangan bersenjata adalah langkah terakhir, bila pintu demokrasi telah tertutup rapat dan tak ada cara lain untuk mengubah kerajaan yang berada di puncak kezaliman. PAS tidak lagi merasakan langkah ini perlu diambil buat masa ini kerana masih ada terlalu banyak ruang-ruang untuk dakwah dan membuat perubahan secara aman yang belum digunakan sepenuhnya. Pertimbangan untuk membuat penentangan bersenjata memerlukan beberapa neraca usul fiqh untuk dipertimbangkan.Tuan Guru Haji Hadi membuat kenyataan itu sebagai memberi ingatan kepada kerajaan supaya tidak mencemarkan ruang berpolitik secara adil dalam sistem demokrasi dan mencetuskan kesiap-siagaan kepada para pejuang Islam, bahawa perjuangan Islam pada satu tahap tertentu mungkin memerlukan korban jiwa raga sebagaimana disebut oleh banyak ayat al-Quran dan hadith-hadith Rasulullah SAW.

25. Sebagai ummat Islam, kitalah yang paling patut sensitif dengan kezaliman yang berlaku kerana ayat al-Quran dan hadith berkaitan pekara ini amat banyak. Kita jugalah yang paling patut memilih pemerintah yang adil kerana banyaknya suruhan Allah dan Rasul berkaitan perkara tersebut. Yang malangnya kita memilih untuk redha dengan kezaliman yang mencengkam ummat dan tidak mahu membuat sebarang perubahan kerana salah faham yang sangat tersasar daripada kehendak al-Quran dan hadith Rasulullah SAW. Sedang orang kafir berusaha memilih pemimpin yang bersih dan amanah dan memecat pemimpin yang rasuah dan pecah amanah, kita ummat Islam pula redha dengan pemimpin yang zalim dan korup walaupun seperti Presiden Mubarak dan Zainal Abidin bin Ali yang merompak berbilion dollar duit rakyat dan kerajaan. Ini adalah amat malang.

26. Kita tidak boleh berputus asa untuk berjuang mendapatkan khilafah dan khalifah yang baik kerana Allah telah berjanji dalam surah an-Nur ayat 55, “Allah menjanjikan orang-orang yang beriman dan beramal soleh dari kalangan kamu (wahai umat Muhammad) bahawa Ia akan menjadikan mereka khalifah-khalifah yang memegang kuasa pemerintahan di bumi, sebagaimana Ia telah menjadikan orang-orang yang sebelum mereka: khalifah-khalifah yang berkuasa; dan Ia akan menguatkan dan mengembangkan ugama mereka (ugama Islam) yang telah diredhaiNya untuk mereka; dan Ia juga akan menggantikan bagi mereka keamanan setelah mereka mengalami ketakutan (dari ancaman musuh). Mereka terus beribadat kepadaKu dengan tidak mempersekutukan sesuatu yang lain denganKu. Dan (ingatlah) sesiapa yang kufur ingkar sesudah itu, maka mereka itulah orang-orang yang derhaka.”

27. Akhirnya marilah kita merenung satu hadith dalam riwayat imam Ahmad, daripada Huzaifah ra, Rasulullah SAW telah bersabda, “Telah berlaku Zaman Kenabian ke atas kamu, maka berlakulah Zaman Kenabian sebagaimana yang Allah kehendaki. Kemudian Allah mengangkat zaman itu seperti yang Dia kehendaki. Kemudian belakulah zaman khilifah (Khulafa’ ar-Rasyidin) yang berjalan sepertimana Zaman Kenabian. Maka berlakulah zaman itu sebagaimana yang Allah kehendaki. Kemudian Allah mengangkatnya. Kemudian berlakulah zaman pemerintahan beraja yang mengigit. Berlakulah zaman itu seperti yang Allah kehendaki. Kemudian Allah mengangkatnya pula. Kemudian berlakulah zaman pemerintahan kuku besi dan berlakulah zaman itu seperti mana yang Allah kehendaki. Kemudian berlakulah pula zaman khilafah yang berjalan sebagaimana Zaman Kenabian.”

Kemudian Rasulullah SAW pun diam….

Sekian. Harap dapat membantu.
Wassalam.

Zakaria Ismail
UIAM ‘99

 

FIQH AL JIHAD:MENENTANG PEMERINTAH ISLAM YG ZALIM(BHG 3)

FIQH AL JIHAD: MENENTANG PEMERINTAH ISLAM YANG ZALIM(Bahagian 3)

Dalam bahagian yang kedua, penulis telah membincangkan 2 pendapat di kalangan ulama’ terhadap masalah menangani pemerintah Islam yang zalim.

Kesimpulannya, wajib atas rakyat yang berupaya berusaha memecat pemerintah yang zalim kerana pada ketika itu, bencana yang terbit dari tindakannya itu tidak terhenti setakat dirinya sahaja atau beberapa orang yang tertentu sahaja malahan menimpa ke atas rakyat seluruhnya.

Pemerintah Islam Yang Munafik

Boleh jadi ada setengah yang menduduki kerusi pemerintahan itu tergolong dalam orang-orang munafik yang melindungi musuh Allah sedangkan mereka berpura-pura menunjukkan diri mereka sebagai orang-orang Islam dengan mengerjakan setengah-setengah ibadah di hadapan orang ramai.

Ini merupakan salah satu daripada taktik orang munafik mengabui mata rakyat yang beragama Islam. Hakikatnya, mereka sebenarnya memerangi umat Islam dalam negaranya.

Kewajipan Memelihara Bahtera Yang Selamat

Daripada Nu’man bin Basyir r.a, Nabi Muhammad s.a.w bersabda yang bermaksud:
“Perumpamaan mereka yang berada dalam batasan sempadan (agama) Allah dan mereka yang terjerumus ke dalamnya adalah seperti kaum yang mengundi untuk mendapatkan tempat masing-masing dalam sebuah kapal, antara mereka ada yang dapat di tingkat atas kapal dan sebahagian lain beroleh di tingkat bawah. Mereka yang berada di bawah akan melalui yang berada di bahagian atas untuk mengambil air, mereka berkata sekiranya kita tebuk saja tempat kita ini kita tidak perlu mengganggu mereka (yang di atas) lagi. Sekiranya dibiarkan mereka laksanakan cadangan tersebut, maka akan binasalah sekalian penumpang, dan kalau dicegah rancangan itu akan selamatlah mereka dan penumpang semuanya.” (Riwayat Bukhari)

Hadis di atas menunjukkan Nabi s.a.w. membuat perumpamaan tugas amar ma’aruf nahi munkar dengan bahtera yang ditebuk penumpangnya kerana ingin mendapatkan air. Akibatnya, bahtera akan tenggelam sekiranya dibiarkan orang yang di bawah menebuk lubang. Baginda s.a.w. mengajar kita bahawa HARAM bagi orang ramai mendiamkan diri apabila melihat tindakan sebarang manusia yang hendak menebuk bahtera masyarakat yang dinaiki oleh umat Islam, kerana perbuatan itu akan membinasakan bahtera itu berserta penumpang-penumpangnya. Tidak kira lah siapa pun penebuk bahtera itu sama ada nakhoda atau anak kapal. Bayangkan kalau nakhoda(pemerintah) sendiri yang menebuk kapal itu, tiba-tiba ada yang berkata HARAM guna senjata untuk menghalang kapten itu. Kalau benar ada yang berkata sedemikian, seolah-olah ia membawa erti bahawa wajib dikorbankan seluruh orang Islam dan kerajaan mereka untuk memelihara kepentingan seorang zalim yang bersenda-senda dengan hukum Allah dan tidak buat sedikit perhitungan pun dengan balasan di akhirat. Perkataan seumpama itu tidak pernah diucapkan oleh sesiapa pun di kalangan ulama’ salaf mahu pun khalaf.

Sebarang kelakuannya yang menunjukkan bahawa dia seorang Islam tidaklah boleh dijadikan alasan yang dia tidak boleh ditentang. Oleh sebab itulah menurut pendapat jumhur ulama’ bahawa HARUS bagi umat Islam menderhakai pemerintah yang mentadbir urusan rakyatnya dengan cara-cara bid’ah yang tiasa asas sama sekali dalam Islam.

Ini menunjukkan bahawa setengah hadis yang menyuruh kita taatkan pemerintah-pemerintah dan menegah orang-orang Islam bangkit menentang mereka dikaitkan dengan syarat selama mana mereka mendirikan agama di kalangan rakyat. Rasulullah bersabda:

ان هذا الأمر في قريش لا يعاديهم الا كبّه الله على وجهه ما أقاموا الدين

Yang maksudnya: “ Sesungguhnya urusan pemerintahan ini adalah terletak pada Quraisy. Tiada yang memusuhi mereka melainkan akan dimurkai Allah iaitu selama mereka mendirikan agamanya.

Begitulah sayugia difaham dari semua hadis-hadis nabi yang menegah rakyat menderhaka terhadap pemerintah-pemerintah Islam, iaitu selagi mereka mendirikan agama di kalangan rakyat meskipun mereka sendiri ada melakukan maksiat yang dikategorikan dalam dosa besar. Tidak ada yang terkecuali daripadanya melainkan pemerintah yang meninggalkan sembahyang, tidak mendirikannya bersama-sama orang ramai dan tidak menyeru mereka kepadanya. Kalau ada pemerintah yang meninggalkannya, maka wajib ditentang walaupun dia menjalankan perkara-perkara agama yang lain di kalangan rakyat, kerana dosa besar ini telah disebut dalam banyak hadis –hadisnya sebagai satu-satunya yang mengharuskan rakyat menderhakai pemerintah mereka yang mengaku dirinya orang Islam.

Bersambung..

 

FIQH AL JIHAD: MENENTANG PEMERINTAH ISLAM YANG ZALIM(BHG 2)

FIQH AL JIHAD: MENENTANG PEMERINTAH YANG ZALIM(Bahagian 2)

Hujjah Golongan Pertama

Dalil-dalil golongan pertama(Wajib taat kepada pemerintah walaupun zalim selagimana pemerintah tidak menyuruh kepada maksiat)

Ada beberapa hadis yang menyuruh rakyat supaya taat dan patuh kepada pemerintah dan yang paling jelasnya ialah yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim daripada Ubadah bin Samit r.a. katanya:

“Rasulullah s.a.w. telah memanggil kami maka kami sahut panggilan baginda dan terus bermubaya’ah dengan baginda. Antara perkara yang kami berjanji dalam mubaya’ah itu ialah taat setia dalam masa suka atau duka, senang atau susah, dan akan berkorban, dan tidak merebut kuasa dari tangan orang yang memegangnya. Sabdanya :kecuali jika kamu lihat kekafiran yang terang-terang yang kamu dapat bukti menurut pengajaran Allah s.w.t.”

Kedua, hadis yang diriwayatkan oleh Ummu Salamah bahawa Rasulullah s.w.t. telah bersabda:

“Akan dilantik ke atas kamu para pemerintah, ada yang kamu kenali (yang baik) dan ada yang kamu sangkal(yang jahat). Maka barangsiapa yang membenci, maka ia telah membersihkan dirinya, dan barangsiapa yang menyangkal maka selamatlah dia. Akan tetapi barangsiapa yang hatinya rela dan menurut sahaja…Ujar mereka: “Wahai Rasulullah, tidakkah patut kami perangi mereka? Jawab baginda: Jangan, selama mereka mendirikan sembahyang.”

Ketiga, Hadis yang diriwayatkan oleh Auf bin Malik al Asyja’ie, katanya: “Saya telah mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda:

“Sebaik-baik pemerintah kamu ialah mereka yang kamu kasihkan mereka dan mereka kasihkan kamu. Kamu berdoa bagi mereka dan mereka berdoa bagi kamu. Dan sejahat-jahat pemerintah ialah mereka yang kamu benci kepada mereka dan mereka bencikan kamu. Kamu melaknati mereka dan mereka melaknati kamu. Lalu para sahabat berkata, “ Tidakkah kami mesti bangkit menentang mereka? Jawab baginda, “Jangan! Selama mereka mendirikan solat bersama kamu(sabdanya dua kali). Kecuali jika ada orang melihat pemerintah itu melakukan sesuatu maksiat kepada Allah maka hendaklah ia membenci apa yang dilakukan dari maksiat itu tetapi jangan sekali-kali menarik diri dari mentaatinya..”

Jelas bahawa hadis di atas menjadi dalil bahawa haram bagi orang Islam bangkit menentang pemerintahnya yang beragama Islam, dengan menggunakan pedang (senjata) dan merebut kuasa dari tangannya untuk diserahkan kepada orang lain, kecuali jika ia keluar dari agama Islam atau meninggalkan sembahyang dan tidak mendirikannya dengan orang ramai.

Hujjah pihak kedua

1.Adapun mereka yang lain dari mereka itu adalah berhujjah dengan ayat-ayat suci dan banyak hadis-hadis yang warid yang mewajibkan “Al Amru bil ma’ruf wan Nahyu ‘anil munkar”, dan tiada padanya sebarang perbezaan yang mesti dilakukan di antara orang-orang yang mengabaikan ma’aruf dan mengerjakan munkar.

2.Begitu juga mereka berdalilkan dengan hadis-hadis yang menegah taatkan pemerintah dalam perkara maksiat terhadap Allah ta’ala sebagaimana sabda Rasulullah s.a.w.:

لا طاعة في مغصية الله انما الطاعة في معروف

“Tidak harus taatkan sesiapa kerana melakukan maksiat terhadap Allah. Sesungguhnya ketaatan itu ialah pada perkara kebaikan.”

Dan sabdanya lagi,

على المرء المسلم السمع و الطاعة فيما أحبّ وكره الاّ أن يؤمر بمعصية فان أمر بمعصية فلا سمع و لا طاعة
”
Wajib di atas orang Islam itu taat dan patuh sama ada pada perkara yang dia suka atau tak suka, kecuali jika disuruh melakukan maksiat. Maka kalau ia disuruh melakukan maksiat, tidaklah wajib ia taat dan patuh.”

3. Mereka juga berdalilkan bahawa Allah ta’ala memerintah orang-orang Islam bertolong menolong di atas perkara- perkara kebajikan dan takwa dan mengharamkan ke atas mereka bertolong-menolong dalam perkara dosa dan permusuhan. Firman Allah:

“Dan bertolong menolonglah dalam perkara kebajikan dan ketakwaan, dan janganlah tolong menolong dalam berbuat dosa dan permusuhan.”

Bersikap diam terhadap pemerintah yang zalim sedangkan dia melakukan penganiayaan ke atas hamba-hamba Allah adalah merupakan perbuatan bertolong menolong atas dasar dosa dan permusuhan.

4. Mereka juga berdalilkan dengan hadis-hadis yang menggesa individu muslim mempertahankan harta benda dan maruah kesopanannya dan kalau dia mati kerana tindakannya itu, maka matinya adalah mati syahid yang dimuliakan di sisi Allah ta’ala. Menurut sebuah hadis sahih baginda Rasulullah s.a.w. telah bersabda:

من قتل دون ماله فهو شهيد و من قتل دون دمه فهو شهيد قتل دون دينه فهو شهيد ومن قتل دون أهله فهو شهيد

“Barangsiapa yang terbunuh kerana mempertahankan hartanya maka dia syahid, dan sesiapa yang terbunuh kerana mempertahankan nyawanya maka dia syahid, dan sesiapa yang terbunuh kerana mempertahankan agamanya maka dia syahid, dan sesiapa yang terbunuh kerana mempertahankan ahli keluarganya maka dia juga syahid.”

Hadis-hadis yang telah dikemukakan juga meliputi keadaan sekiranya seorang pemerintah mencabuli hak seseorang atau sekumpulan orang-orang Islam lalu mereka mempertahankan hak-hak mereka. Mereka berhak berbuat demikian bahkan kematian mereka dikira sebagai mati syahid kalau dibunuh oleh pemerintah yang zalim dalam keadaan mereka mempertahankan hak-hak mereka.

PENDAPAT YANG DITARJIHKAN

Kaedah menentang pemerintah Islam yang zalim hendaklah ditentukan dengan membezakan antara jenis-jenis kefasikan dan maksiat yang dilakukan oleh pemerintah-pemerintah Islam itu. Sekiranya perkara itu termasuk dalam perkara-perkara peribadi yang mendatangkan mudarat kepada mereka dari segi agama atau mendatangkan mudarat kepada sebahagian kecil daripada rakyat tanpa sampai kepada tahap yang membuktikan bahawa pemerintah itu telah mengikuti suatu jalan yang terpesong jauh dari jalan Allah dalam perjalanannya mentadbir urusan rakyat, maka perbuatan fasiq dan maksiat yang dilakukan itu tidaklah mengharuskan orang ramai menderhaka terhadapnya dan bangkit menentangnya dengan mengerah penyokong dan pembantu, serta menggunakan senjata untuk menjatuhkannya, selagi dia memimpin orang ramai menurut jalan Allah dan syariatnya dengan secara umum kerana dia tidak mendatangkan bencana kepada mereka dari segi agama, malahan apa yang dilakukannya itu hanya mendatangkan mudarat kepada diri sendiri. Kalaupun ada terlibat di dalamnya beberapa orang tertentu, yang demikian tidaklah boleh disamakan dengan fitnah yang akan timbul dengan memecahbelah perpaduan dan pertumpahan darah jika senjata digunakan untuk menjatuhkannya.

Sebaliknya kalau kefasiqan pemerintah itu dan kemaksiatannya kepada Allah merupakan suatu jalan lain yang dipaksakan atas rakyat untuk menerimanya, bukan jalan yang diredhai Allah baik dari segi akidah, akhl;aka tau hukum-hukum dan memimpin mereka tanpa menggunakan kitab Allah dan sunnah rasulNya, maka fitnah yang timbul dari kesabaran melihat penyelewengan yang melampaui batas itu adalah jauh lebih besar daripada fitnah yang ditimbulkan dengan sebab tindakan menentangnya dan menghunus pedang terhadapnya.

Wajiblah ke atas orang- orang Islam berjihad menentang pemerintahan seumpama itu dan mengambil segala daya usaha yang halal untuk melucutkan dia dari tampuk pemerintahan dan menggantikan dia dengan salah seorang yang akan memimpin dan memerintah rakyat menurut landasan Allah yang Maha Suci kerana berjihad menentang orang-orang kafir itu sendiri pun tidak disyariatkan melainkan dengan tujuan untuk menyingkir manusia-manusia durjana yang memegang tampuk pemerintahan itu dari mendatangkan fitnah kepada rakyat jelata dan untuk menyekat tindakan mereka menahan hamba-hamba Allah dari jalan yang benar dan menikmati cahayaNya, agar dapat mereka memaksa manusia menghayati cara-cara hidup yang dibentuk menurut keinginan hawa nafsu mereka. Allah ta’ala berfirman:

“Dan perangilah mereka sehingga tidak ada lagi fitnah, dan (sehingga) menjadilah ugama itu seluruhnya (bebas) bagi Allah semata-mata. kemudian jika mereka berhenti (dari kekufurannya dan gangguannya, nescaya mereka diberikan balasan Yang baik) kerana Sesungguhnya Allah Maha melihat akan apa Yang mereka kerjakan.”

Tidaklah dikatakan seseorang itu pelampau apabila dia berkata seorang pemerintah itu wajib diderhakai kalau sudah jadi tekadnya menyekat manusia dari mengikuti jalan Allah dan memaksa mereka menggunakan hukum-hukum yang tidak kena mengena dengan syariat Allah seraya memfitnahkan mereka dalam agama mereka, meskipun pemerintah itu berpura-pura melahirkan dirinya sebagai seorang Islam. Kerana orang Islam tidak setuju pelantikannya sebagai pemerintah melainkan supaya dia menolong mereka dalam usaha agama mereka., agar agama kekal dalam negeri mereka dan terus tersebar ke serata pelosok dunia.

Bersambung…

 

FIQHUL JIHAD: MENENTANG PEMERINTAH ISLAM YANG ZALIM

Bahagian 1

أفضل الجهاد كلمة حق عند سلطان جائر
“Selebih-lebih jihad ialah berkata benar di hadapan pemerintah yang zalim.”

Jihad merupakan kewajipan yang tidak boleh diremehkan dalam Islam. Ia merupakan kemuncak amalan dalam Islam sebagaimana hadis Nabi yang menyebutkan :

رأس الأمر الاسلام و عموده الصلاة و ذروة سنامه الجهاد في سبيل الله
Yang maksudnya: “…Kepala amalan adalah Islam, dan tiangnya adalah solat, dan kemuncaknya adalah Jihad di jalan Allah.”

Jihad dalam tulisan ini ingin difokuskan kepada jihad terhadap pemerintah Islam yang zalim. Jihad terhadap mereka bukan bermakna mengangkat pedang dan senjata lain untuk menggulingkan kerajaan. Bukan juga bermakna rampasan kuasa dengan kekerasan. Itu bughah namanya. Jihad yang dimaksudkan ialah menegur dan menasihati pemerintah sekiranya mereka melakukan kezaliman dan maksiat. Nabi s.a.w. pernah bersabda,

الدين النصيحة:قلنا لمن يا رسول الله؟قال: لله و لكتابه ولرسوله و لأءمة المسلمين وعامتهم
Yang maksudnya: “ Agama itu nasihat. Kami (sahabat)bertanya; untuk siapa wahai Rasulullah? Jawab Nabi s.a.w; bagi Allah, bagi kitabNya, bagi rasulNya, bagi pemimpin orang Islam dan rakyatnya.”

KESEPAKATAN ULAMA

Sebelum pergi lebih jauh, di sini dinyatakan perkara yang dipersetujui bersama oleh para ulama Islam:

Pertama:

Mereka sepakat tentang TIDAK HARUS bagi orang Islam bersabar duduk di bawah pemerintahan orang-orang kafir. Mereka wajib berusaha melepaskan diri dari pemerintahan itu dan berikhtiar melantik pemerintah Islam untuk mentadbir hal ehwal mereka menurut hukum-hukum Islam. Ini melibatkan juga ke atas pemerintah-pemerintah Islam yang mengabaikan salah satu dari rukun-rukun Islam.

Qadhi Iyadh(salah seorang ulama’ silam bermazhab Syafie) berkata,
“Para ulama’ telah ijma’ bahawa kuasa pemerintahan itu tidak harus ditanggungkan ke atas orang kafir dan kalau terjatuh juga ia ke tangan orang kafir, nescaya ia terbatal dan gugur serta merta(ertinya orang yang memegangnya terpecat dengan sendiri sebagaimana juga kalau dia meninggalkan sembahyang-sembahyang yang fardhu dan menyeru orang kepadanya…). Kemudian katanya lagi, “Kalau terjatuh ia pada sesuatu yang menjadikan dia kafir seperti melakukan perubahan kepada hukum syara’ dan melakukan bid’ah nescaya terlucutlah ia dari kuasa pemerintahan dan gugurlah ketaatan rakyat terhadapnya. Wajib di atas umat Islam menentangnya dan memecatnya serta melantik seorang pemerintah yang adil sebagai gantinya, kalau mereka berkuasa melakukan yang demikian. Kalau tidak terdapat yang demikian itu melainkan pada suatu puak atau kumpulan , maka wajiblah di atas mereka bangkit memecat si kafir itu.”

Ibnu Hajar pula berkata (dalam Fathul Bari:Juz kedua, halaman 99) sebagai nukilan dari Ibnu Attin yang maksudnya:

“Ulama’ telah ijma’ bahawa kalau khalifah menyeru orang kepada kekafiran atau bid’ah, hendaklah ditentang. Para ulama’ berselisih pendapat kalau sekiranya dia merampas harta orang atau menumpahkan darah atau melakukan pencabulan sama ada dia wajib ditentang atau pun tidak.”

Ibnu Hajar berkata lagi,

“Seorang pemerintah wajib dipecat dengan sebab kekafirannya. Ini menurut pendapat Ijma’. Maka wajiblah di atas setiap orang Islam melakukan pemecatan itu. Barangsiapa yang berupaya melakukannya, dia akan diberi pahala dan barangsiapa yang bermuka-muka akan mendapat dosa.bagi yang lemah hendaklah ia berhijrah dari negeri itu.”

Kedua:

Para ulama’ juga telah ijma’ pada menetapkan syarat bahawa orang jadi imam atau pemerintah itu hendaklah seorang yang menjauhi dosa-dosa besar dan janganlah melakukan dosa-dosa kecil berterang-terangan. Hendaklah ia seorang yang mempunyai kemampuan mentadbir dan ilmu diplomasi yang baik, seorang yang mempunyai kelebihan tetapi tidaklah disyaratkan kelebihannya itu yang paling unggul sehingga tiada orang lain yang mengatasinya. Kuasanya tidaklah boleh dipertikai dengan sebab ada orang lain yang lebih daripadanya.

PERBEZAAN PENDAPAT PADA CARA PELAKSANAAN AMAR MA’ARUF NAHI MUNKAR

Para ulama’ berselisih pendapat tentang cara bagaimana hendak melakukan “al amri bil ma’ruf wan Nahyu ‘anil munkar” terhadap pemerintah Islam. Sekumpulan dari ahli sunnah wal jamaah berpendapat bahawa tidak harus dihunus pedang terhadap mereka untuk melakukan yang demikian itu tetapi memadai dengan menasihati mereka atau menyangkal perbuatan mereka dengan hati tanpa menggunakan tangan. Menurut pendapat mereka, wajib menyokong pemerintah yang adil untuk melawan orang-orang yang fasiq dan ahli munkar yang bangkit menentangnya. Pendapat ini telah dinukilkan dari sahabat yang mengasingkan diri dari gelanggang fitnah yang berlaku pada zaman khalifah Saiyidina Othman Al Affan dan saiyidina Ali bin Abi Talib r.a. Antara mereka ialah Sa’ad bin Abi Waqqas, Usamah bin Zaid, Abdullah bin Umar, Muhammad bin Muslimah ridhwanullahi alaihim. Inilah pegangan mazhab Imam Ahmad bin Hanbal rahmatullah alaihi.

Sekumpulan yang lain pula dari ahli sunnah wal jamaah juga, dan kaum muktazilah puak zahiriah, kaum khawarij, dan Syiah Zaidiah, berpendapat bahawa wajib digunakan senjata untuk menentang pemerintah-pemerintah yang zalim kiranya tidak ada jalan lain untuk mengubah keadaan mereka yang tidak diredhai Allah dan RasulNya s.a.w. Mereka berkata: Sekiranya Ahlul Haq(mereka yang berada atas jalan kebenaran) dalam suatu kumpulan yang dapat mempertahankan diri dan mempunyai harapan untuk mencapai kemenangan, maka wajiblah di atas mereka melakukan yang demikian itu (menggunakan senjata). Tetapu kaau bilangan mereka sedikit dan lemah dari mencapai kemenangan, maka mereka tidaklah dituntut menggunakan ‘tangan’ untuk melakukan perubahan.

Ibnu Hazm telah menyandarkan pendapat ini kepada sekalian sahabat yang menyertai dalam kejadian-kejadian yang berlaku di zaman Khalifah Saiyidna Othman al Affan, Khalifah Ali bin Abi Talib dan Mu’awiyah bin Abi Suffian. Begitu juga para sahabat dan tabi’in yang ‘menderhaka’ terhadap beberapa orang pemerintah Bani Umayyah dan lain-lain. Ibnu Hazm berkata;

“Dan ini adalah pendapat Ali dan para sahabat yang ada bersamanya, dan juga pendapat A’isyah, Talhah dan Zubair serta para sahabat lain yang bersama mereka; juga pendapat Mu’awiyyah, Amru al As, Nu’man bin Basyir dan lain-lain yang ada bersama mereka, dan juga pendapat Abdullah bin Zubair, Muhammad dan al Hassan bin Ali, Anas bin Malik, Abdul Rahman bin Laila, Said bin Jubair, Hasan al Basri, Malik bin Dinar, As Sa’abi, Al Mitraf bin Abdullah bin Assyakhir dan Ata’ bin As Saib.”

Selain dari mereka, beliau menyebut ramai lagi dari para sahabat dan tabi’in. Begitu juga pendapat tersebut beliau sandarkan kepada imam-imam mazhab kecuali Imam Ahmad bin Hanbal. Beliau berkata;

“Inilah yang ternyata pada qaul-qaul para fuqaha’ seperti Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Syafie, Daud dan para ashab(ulama’ besar dalam mazhab masing-masing) mereka. Setiap mereka yang kita sebutkan di atas itu sama ada menyatakan pendapatnya dalam fatwanya ataupun menghunus pedangnya untuk menentang apa yang dilihatnya dari perbuatan munkar.”

Bersambung…

 

KISAH ULAMA’ JAHAT DALAM SURAH AL A’RAAF

TAFSIR AYAT 175 HINGGA 177 SURAH AL A’RAAF

175. Dan bacakanlah kepada mereka (Wahai Muhammad), khabar berita seorang Yang Kami beri kepadanya (pengetahuan mengenai) ayat-ayat (Kitab) kami. kemudian ia menjadikan dirinya terkeluar dari mematuhinya, lalu ia diikuti oleh Syaitan (dengan godaannya), maka menjadilah dari orang-orang Yang sesat.
176. Dan kalau Kami kehendaki nescaya Kami tinggikan pangkatnya Dengan (sebab mengamalkan) ayat-ayat itu. tetapi ia bermati-mati cenderung kepada dunia dan menurut hawa nafsunya; maka bandingannya adalah seperti anjing, jika Engkau menghalaunya: ia menghulurkan lidahnya termengah-mengah, dan jika Engkau membiarkannya: ia juga menghulurkan lidahnya termengah-mengah. Demikianlah bandingan orang-orang Yang mendustakan ayat-ayat kami. maka ceritakanlah kisah-kisah itu supaya mereka berfikir.
177. Amatlah buruknya bandingan orang-orang Yang mendustakan ayat-ayat kami, dan mereka pula berlaku zalim kepada diri merela sendiri.

KISAH DARI AYAT

Nabi Muhammad S.A.W. diperintahkan Allah menceritakan kisah seorang Ulama’ yang juga Wali Allah bernama Bal’am ibnu Ba’ura dari kalangan Bani Israel yang hidup di zaman Nabi Musa aliahissalam yang sangat mustajab doanya.

Dia termasuk salah seorang yang diberi ilmu tentang Ismul A’zham (Nama Allah Yang Paling Agung). Setiap kali menyampaikan kuliah, seramai 12 ribu ulama’ menimba ilmu agama darinya.

Menurut ulama tafsir yang diambil dari ‘Ali bin Abi Thalhah dari Ibnu ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma, beliau mengisahkan:,
Ketika Nabi Musa ‘alaihissalam datang ke Kan’aan bersama para pengikutnya, para kerabat dan sepupu Bal’am datang menemui Bal’am lalu berkata: “Musa itu orang yang tiada tolak ansur dan mempunyai pasukan yang besar. Kalau dia menang tentulah dia akan memusnahkan kita. Maka doakanlah kepada Allah agar Dia menjauhkan Musa beserta pasukannya.”
Kata Bal’am: “Sesungguhnya, jika aku berdoa kepada Allah agar menghalau Musa dan orang-orang yang bersamanya, tentulah dunia dan akhiratku hilang.”

Tapi mereka terus menerus memujuknya hingga diapun menuruti permintaan mereka. Dikisahkan, setiap kali dia mendoakan keburukan terhadap Nabi Musa dan pasukannya, maka doa itu menimpa Bal’am dan orang-orang yang memujuknya. Begitulah seterusnya, wallahu a’lam.

Menyedari hal itu, merekapun menegurnya, mengapa dia mendoakan keburukan terhadap mereka?
“Begitulah, setiap aku mendoakan keburukan buat mereka(Musa dan pengikutnya) tidak dikabulkan doaku. Tapi aku akan tunjukkan kepada kamu satu hal yang semoga saja dapat menjadi sebab kebinasaan mereka. Sesungguhnya Allah membenci perzinaan, dan kalau mereka jatuh dalam perbuatan zina, nescaya mereka pasti binasa, dan aku berharap Allah menghancurkan mereka. Maka keluarkanlah para wanita menemui mereka. Kerana mereka itu para musafir, mudah-mudahan mereka terjerumus dalam perzinaan lalu binasa.”

Setelah sebahagian besar mereka terjerumus dalam perbuatan zina, Allah Subhanahu wa Ta’ala kirimkan wabak tha’un sehingga menewaskan 70 ribu orang dari mereka.

Pendek cerita, Bal’am pun tersungkur di pintu syurga dek diperdaya oleh syaitan walaupun berilmu tinggi.

PERUMPAMAAN ULAMA’ JAHAT DENGAN ANJING

As suddi berkata bahawa ayat itu merujuk kepada Bal’am yang ‘menjelir lidahnya’ selepas kesesatan beliau sebagaimana menjelirnya anjing. Dan tafsiran perumpamaan ini di sisi kebanyakan ahli ilmu tafsir secara umumnya merujuk kepada setiap orang yang mengetahui al Qur’an tetapi tidak beramal dengannya. Sesetengah pendapat(lemah) merujuk kepada orang munafik. Pendapat yang pertama lebih benar.

Begitu juga pendapat Mujahid tentang ayat ini; “Begitulah keadaan sesiapa yang membaca al Qur’an tetapi tidak beramal dengan apa yang terkandung di dalamnya.” Sesetengah ulama pula menyebutkan bahawa ; “Inilah seburuk-buruk perumpamaan. Kerana sesungguhnya Allah menyamakan orang sebegitu yakni yang dikalahkan oleh hawa nafsunya sehingga ia tidak mampu mengawal dirinya daripada mendapat mudarat mahupun manfaat dengan seekor anjing yang sentiasa menjelir lidah.”

Allah membuat perumpamaan orang-orang yang mengambil ‘rasuah’ dalam agama dengan anjing yang sentiasa menjelir lidahnya. Betapa hinanya perlakuan mereka yang tahu ayat Allah tetapi sanggup menggadaikannya dengan mata benda dunia yang sedikit. Harta, pangkat, kedudukan dan wang ringgit yang mereka ambil daripada penguasa yang zalim tidak bernilai sedikitpun di sisi Allah. Mereka menjadi golongan yang hina sehina-hinanya kerana menyembunyikan kebenaran al Qur’an.

 

TAFSIR AYAT 57-58 AL BAQARAH

TAUBAT AMALAN AKAL, HATI DAN JASAD
Oleh: DR. ZULKIFLI MOHAMAD AL-BAKRI
SAYID Qutub di dalam tafsirnya, Fi Zilal al-Quran berkata: “Kemudian Allah mengingatkan mereka pula bagaimana Dia telah memelihara hidup mereka di padang pasir yang tandus, dengan mengurniakan makanan-makanan yang aneka cita rasa tanpa mereka berusaha dan bersusah payah, dan melindungi mereka daripada bahang padang pasir dan kepanasan matahari yang membakar dengan tadbir-Nya yang Maha Halus.
DAN KAMI TELAH MENAUNGI KAMU DENGAN AWAN (DARIPADA PANAS MATAHARI DI PADANG PASIR) DAN KAMI TURUNKAN KEPADA KAMU `MANNA DAN `SALWA’, (SERTA KAMI BERFIRMAN): “MAKANLAH MAKANAN-MAKANAN YANG BAIK YANG TELAH KAMI KURNIAKAN KEPADA KAMU. DAN TIDAKLAH MEREKA MENGANIAYA KAMI (SEBAB MEREKA KUFURKAN NIKMAT ITU), TETAPI SEBENARNYA MEREKA YANG MENGANIAYA DIRI SENDIRI.
DAN (KENANGKANLAH) KETIKA KAMI BERFIRMAN: “MASUKLAH KAMU KE BANDAR INI, KEMUDIAN MAKANLAH BENDA-BENDA YANG ADA DI DALAMNYA DENGAN SEPUAS-PUASNYA, APA SAHAJA YANG KAMU SUKAI. DAN MASUKLAH KAMU MELALUI PINTUNYA DENGAN TUNDUK (MERENDAH DIRI); DAN (MINTALAH AMPUN DENGAN) BERKATA: “YA ALLAH AMPUNILAH DOSA KAMI”. SUPAYA KAMI AMPUNKAN KESALAHAN-KESALAHAN KAMU, DAN KAMI AKAN TAMBAH PULA PAHALA ORANG-ORANG YANG BERBUAT BAIK. (Surah al-Baqarah ayat 57 dan 58).
Firman Allah Taala: Dan Kami telah menaungi kamu dengan awan (daripada panas matahari di padang pasir). Sayid Qutub berkata: “Berbagai-bagai riwayat menerangkan bahawa Allah telah mengumpulkan awan-awan untuk memayungi dan meneduhkan mereka daripada kepanasan waktu tengah hari. Padang pasir tanpa hujan dan awan itu merupakan sebuah neraka yang amat panas, dan apabila adanya hujan dan awan, udaranya menjadi lembut menyihatkan badan dan jiwa.”
Ibn Jauzi di dalam Zad al-Masir berkata: “Dinamakan awan kerana ia meliputi langit”. Maksud `ghamam’ sebagaimana kata al-Mawardi dalam kitabnya, an-Nukat wa al-‘Uyun: “Iaitu awan sebagaimana pendapat Ibn Abbas.” Dan pendapat yang kedua, iaitu yang didatangkan malaikat pada hari Badar. Inilah pendapat Mujahid.
Seterusnya firman Allah Taala: Dan Kami turunkan kepada kamu `Manna’. Sayid Qutub berkata: “Begitu juga berbagai-bagai riwayat menyebut bahawa Allah telah membekalkan kepada mereka makanan (manna) yang boleh didapati di atas pokok-pokok kayu. Rasanya manis seperti madu.”
Ibn al-Jauzi menyebut lapan pendapat berhubung maksud `Manna’:
1. Iaitu yang terdapat pada pohon kayu yang dimakan oleh manusia. Inilah pendapat Ibn Abbas, as-Sya’bi dan ad-Dahhaq.
2. Iaitu Taranjabin, sebagaimana riwayat Ibn Abbas juga, dan merupakan pendapat Muqatil.
3. Iaitu Samghah, sebagaimana pendapat Mujahid.
4. Ia seperti Rub yang keras, sebagaimana pendapat Ikrimah.
5. Ia merupakan sejenis minuman seperti pendapat Abu al-‘Aliyah dan al-Rabi’ bin Anas.
6. Ia adalah gandum yang sudah dikisar seperti jagung atau seperti Naqie yang halus, sebagaimana kata Wahab.
7. Ia adalah madu sebagaimana kata Ibn Zaid.
8. Ia adalah Zanjabil (halia) sebagaimana pendapat as-Suddi.
Mengenai `Salwa’ pula, Ibn Jauzi menyebut dua pendapat:
1. Sejenis burung, dan kata sebahagian mereka, sama seperti burung summani, dan kata sebahagian mereka yang lain, ia adalah burung summani.
2. Ia adalah madu sebagaimana yang dinyatakan oleh Ibn al-Anbari.
Sayid Qutub berkata: “Dan burung salwa boleh didapati dengan banyak dan mudah. Dengan awan yang meneduhkan dan bekalan makanan-makanan ini, mereka mendapat makanan-makanan yang baik dengan mewah dan tempat tinggal yang merehatkan. Allah telah mengurniakan makanan-makanan dan kedudukan yang baik kepada mereka, tetapi adakah mereka bersyukur dan menerima hidayah? Kenyataan akhir ayat ini membayangkan bahawa mereka telah bertindak zalim dan mengkufurkan nikmat-nikmat Allah dan mereka telah menerima akibatnya.”
Firman Allah Taala: Dan (kenangkanlah) ketika Kami berfirman: Masuklah kamu ke bandar ini. Sayid Qutub berkata: “Sesetengah riwayat menjelaskan bahawa negeri yang dimaksudkan di sini ialah Baitul Maqdis, iaitu negeri yang Allah perintahkan Bani Israel supaya memasukinya setelah mereka keluar dari Mesir dan supaya mereka mengeluarkan kaum `Amaliqah yang mendiami negeri itu, tetapi kaum inilah yang tidak berani dilawan oleh Bani Israel.
Al-Mawardi mengemukakan tiga pendapat yang dimaksudkan dengan kampung atau tiga negeri:
1. Bahawa ia adalah Baitul Maqdis. Inilah pendapat Qatadah dan ar-Rabi’ bin Anas.
2. Bahawa ia adalah kampung di Kota Baitul Maqdis. Inilah pendapat as-Suddi.
3. Bahawa ia adalah Ariha, sebuah kampung yang berhampiran dengan Baitul Maqdis. Inilah pendapat Ibn Zaid. Berkata Al-Imam al-Baghawi dalam tafsirnya yang dikenali sebagai Ma’alim at-Tanzil bahawa Ibn Abbas berkata: “Ariha merupakan kampung golongan Jabbarin. Padanya ada satu kaum daripada saki baki `Ad. Dipanggil mereka itu dengan nama al-‘Amaliqah dan ketuanya ialah `Auj bin `Unuq.
Ada pendapat lain menyebut, tempat tersebut ialah Balqa’, ada yang menyatakan Ramlah, Jordan, Palestin dan Tadammur seperti pendapat ad-Dhahhaq, sedangkan Muqatil pula berpendapat Ilya’. Ibn Kaisan berpendapat, Kota Syam.
Firman Allah Taala: Kemudian makanlah benda-benda yang ada di dalamnya dengan sepuas-puasnya, apa sahaja yang kamu sukai, iaitu makan dengan selesa dan mewah. Dan masuklah kamu melalui pintunya dengan tunduk (merendah diri), iaitu masuk ke pintu negeri tersebut dalam keadaan sujud kepada Allah sebagai lambang kesyukuran dan selamatnya kamu daripada kesesatan di padang pasir. Dan (mintalah ampun dengan) berkata: Ya Allah, ampunilah dosa kami, supaya Kami ampunkan kesalahan-kesalahan kamu.
Ada tiga pendapat mengenai perkataan `hittah’:
1. Maknanya ialah minta ampunlah kamu semua, sebagaimana pendapat Ibn Abbas dan Wahab. Kata Ibn Qutaibah, ia merupakan kalimah yang semakna dengan istighfar.
2. Bahawa maknanya ialah, katakanlah perkara ini adalah hak dan sebenarnya sebagaimana dikatakan kepadamu. Inilah yang disebut oleh ad-Dahhaq daripada Ibn Abbas.
3. Maknanya ialah kalimah tauhid La ilaha illa Allah sebagaimana pendapat `Ikrimah.
Ibn Jarir at-Tabari berkata: “Justeru makna katakanlah dan ucapkanlah kamu perkara atau kalimah yang boleh menggugurkan dosa-dosa kamu dan menghapuskannya.”
Dr. Yusuf al-Qardhawi di dalam kitabnya, Taubah Ila Allah (Taubat Kepada Allah) berkata: “Taubat daripada segala dosa yang dilakukan oleh orang yang beriman semasa dalam perjalanan menuju keredhaan Allah adalah satu kefarduan agama. Ia diperintahkan di dalam al-Quran, dianjurkan oleh hadis serta disepakati oleh seluruh ulama tentang kewajipannya, sama ada ulama Mazhab Zahiriyyah, ulama Batiniyyah (Kebatinan), ulama fikah dan ulama suluk.
Sahl bin Abdillah at-Tustari pernah berkata: “Sesiapa yang berkata bahawa taubat bukan perkara fardu, dia adalah kafir. Sesiapa yang redha dengan kata-katanya itu, dia juga kafir.” Sahl bin Abdillah at-Tustari berkata lagi: “Tidak ada sesuatu pun perkara yang wajib ke atas makhluk ini (manusia) lebih daripada taubat, dan tiada hukuman yang berat ke atas mereka lebih daripada kejahilan tentang taubat, sesungguhnya mereka tidak mengetahui tentang ilmu taubat.”
Hakikat taubat yang sebenar ialah amalan akal, hati dan jasad. Ia dimulakan dengan amalan akal kemudian diikuti dengan amalan hati dan membuahkan hasil, yakni kesan dengan amalan jasad. Justeru Al-Hasan al-Basri berkata: “Taubat adalah penyesalan dengan hati, istighfar dengan lidah, meninggalkannya dengan anggota dan keazaman untuk tidak mengulanginya.”
Taubat menurut pentafsiran Imam al-Ghazali di dalam kitab Ihya’ Ulumiddin adalah makna yang terangkum di dalamnya tiga unsur:
1. Ilmu.
2. Keadaan.
3. Amalan.
Perkara pertama iaitu ilmu merupakan kemestian bagi perkara kedua, perkara kedua merupakan kemestian bagi perkara ketiga. Kemestian ini berdasarkan ketentuan sunah Allah di dalam alam.
Firman Allah Taala yang bermaksud: Dan Kami akan tambah pula pahala orang-orang yang berbuat baik’, iaitu Kami membalas sesiapa yang berihsan dengan sebaik-baiknya, dengan pahala yang besar dan balasan yang agung

 

Sejarah Perkembangan Usul Fiqh

Sejarah Perkembangan Ilmu Usul al-Fiqh

Zaman Rasulullah S.A.W.

Pada zaman Rasulullah S.A.W., hukum-hukum diambil dari wahyu (al-Quran) dan penjelasan oleh baginda (as-Sunnah). Segala masalah yang timbul akan dirujuk kepada Rasulullah S.A.W. dan baginda akan menjawab secara terus berdasarkan ayat al-Quran yang diturunkan atau penjelasan baginda sendiri. Namun, terdapat sebahagian Sahabat yang tidak dapat merujuk kepada Nabi lantaran berada di tempat yang jauh daripada baginda, misalnya Muaz bin Jabal yang diutuskan ke Yaman. Baginda membenarkan Muaz berijtihad dalam perkara yang tidak ditemui ketentuan di dalam al-Quran dan as-Sunnah.

Setelah kewafatan Rasulullah S.A.W., sebarang masalah yang timbul dirujuk kepada para Sahabat. Mereka mampu mengistinbat hukum terus dari al-Quran dan as-Sunnah kerana:

1. penguasaan bahasa Arab yang baik;
2. mempunyai pengetahuan mengenai sabab an-nuzul sesuatu ayat atau sabab wurud al-hadis;
3. mereka merupakan para Perawi Hadis.

Hal ini menjadikan para Sahabat mempunyai kepakaran yang cukup untuk mengistinbatkan hukum-hukum. Mereka menetapkan hukum dengan merujuk kepada al-Quran dan as-Sunnah. Sekiranya mereka tidak menemui sebarang ketetapan hukum tentang sesuatu masalah, mereka akan berijtihad dengan menggunakan kaedah qias. Inilah cara yang dilakukan oleh para mujtahid dalam kalangan para Sahabat seperti Saidina Abu Bakar as-Siddiq, Saidina Umar bin al-Khattab, Saidina Uthman bin Affan dan Saidina Ali bin Abu Talib. Sekiranya mereka mencapai kata sepakat dalam sesuatu hukum maka berlakulah ijma’.

Pada zaman ini, cara ulama’ mengambil hukum tidak jauh berbeza dengan zaman Sahabat kerana jarak masa mereka dengan kewafatan Rasulullah S.A.W. tidak terlalu jauh. Yang membezakannya ialah sekiranya sesuatu hukum tidak terdapat dalam al-Quran, as-Sunnah dan al-Ijma’, mereka akan merujuk kepada pandangan para Sahabat sebeum berijtihad. Oleh sebab itu idea untuk menyusun ilmu Usul al-Fiqh belum lagi muncul ketika itu. Inilah cara yang digunakan oleh para mujtahid dalam kalangan tabi’in seperti Sa’id bin al-Musayyib, ‘Urwah bin az-Zubair, al-Qadi Syarih dan Ibrahim an-Nakha’i.

Pada akhir Kurun Kedua Hijrah, keadaan umat Islam semakin berubah. Bilangan umat Islam bertambah ramai sehingga menyebabkan berlakunya percampuran antara orang Arab dan bukan Arab. Kesannya, penguasaan bahasa Arab dalam kalangan orang-orang Arab sendiri menjadi lemah. Ketika itu timbul banyak masalah baru yang tiada ketentuan hukumnya dalam al-Quran dan as-Sunnah secara jelas. Hal ini menyebabkan para ulama’ mula menyusun kaedah-kaedah tertentu yang dinamakana ilmu Usul al-Fiqh untuk dijadikan landasan kepada ijtihad mereka.

Ilmu Usul al-Fiqh disusun sebagai satu ilmu yang tersendiri di dalam sebuah kitab berjudul ar-Risalah karangan al-Imam Muhammad bin Idris as-Syafie. Kitab ini membincangkan tentang al-Quran dan as-Sunnah dari segi kehujahan serta kedudukan kedua-duanya sebagai sumber penentuan hukum.
…………………………
Artikel ini diambil dari http://halaqah.net. Saya tak sempat nak tulis sendiri kerana kesempitan masa.

 

PENGENALAN USUL FIQH

ILMU USUL FIQH

Bahagian 1
    

Saya pernah berjanji dengan salah seorang penanya dalam ruangan soaljawab agama untuk menulis berkenaan ilmu usul fiqh. Sudah terlalu lama janji itu tidak ditunaikan dek kerana kesibukan yang berpanjangan. Kali ini insya Allah saya cuba tunaikan setakat yang termampu.

Untuk pengetahuan, saya menggunakan risalah matan al waraqat fi usulil fiqh karangan al Imam al Haramain Abdul Malik bin Abdullah al Juwaini(meninggal 478 hijriah) sebagai asas dan kitab Syeikh Abdul Karim Zaidan, al wajiz fi usulil fiqh sebagai huraiannya.

Makna Usul Fiqh

Usul: ia kalimah jamak(plural) bagi aslun yang membawa makna secara bahasanya; “Apa yang dibina ke atasnya(asas) selainnya”. Adapun makna usul dari sudut istilah memberi beberapa pengertian iaitu dalil, rajih(asal makna yang hakiki dari Qur’an Sunnah), dan kaedah.

Fiqh: Pada bahasa, ia bererti “Ilmu dengan sesuatu dan kefahaman baginya.” Akan tetapi penggunaannya(kalimah fiqh) dalam al Qur’an tidaklah menunjukkan kepada makna yang dikehendaki dalam ilmu fiqh, bahkan ia membawa erti kefahaman yang mendalam seperti dalam contoh ayat;

                    
91. mereka berkata: “Wahai Syuaib,! Kami tidak mengerti kebanyakan dari apa Yang Engkau katakan itu, dan Sesungguhnya Kami melihat Engkau orang Yang lemah Dalam kalangan kami; dan kalau tidaklah kerana kaum keluargamu, tentulah Kami telah melemparmu (dengan batu hingga mati). dan Engkau pula bukanlah orang Yang dipandang mulia Dalam kalangan kami!”

Dan juga dalam contoh ayat ;

                                        
78. di mana jua kamu berada, maut akan mendapatkan kamu (bila sampai ajal), sekalipun kamu berada Dalam benteng-benteng Yang tinggi lagi kukuh. dan kalau mereka beroleh kebaikan (kemewahan hidup), mereka berkata: “Ini adalah dari sisi Allah”, dan kalau pula mereka ditimpa bencana, mereka berkata:” ini adalah dari (sesuatu nahas) Yang ada padamu”. Katakanlah (Wahai Muhammad): “Semuanya itu (kebaikan dan bencana) adalah (berpunca) dari sisi Allah”. maka apakah Yang menyebabkan kaum itu hampir-hampir tidak memahami perkataan (nasihat dan pengajaran)?

Adapun al fiqh pada istilah ulama’ ialah satu ilmu dengan hukum syarak yang praktikal, yang diusahakan secara ijtihadi daripada dalil-dalilnya yang terperinci; atau ia(fiqh) merupakan hukum-hukum itu sendiri.

Adapun Usul Fiqh sebagai satu istilah, ia membawa maksud :

“Ilmu tentang kaedah mengeluarkan hukum fiqh berdasarkan dalil ijmal (umum/tidak terperinci).”

…………………..
Akan disambung insyaALLAH..

 

Tafsir Al Bakri-Ayat 55,56 Al Baqarah

Setiap Penderitaan – Terkandung Kenikmatan
Oleh DR. ZULKIFLI BIN MOHAMAD AL-BAKRI

Ibn `Abbas berkata: `’Bani Israel bertanya kepada Musa: “Bagaimana ayah membunuh anak dan saudara membunuh saudara”? Lantas Allah menurunkan ke atas mereka kegelapan sehingga sebahagian mereka tidak melihat sebahagian yang lain. Mereka bertanya: “Apakah tanda taubat kami diterima”? Jawab Musa: “Bahawa seseorang itu bangun dengan memberi salam dan tidak dibunuh dan diangkat daripada kegelapan”. Justeru, dibunuh mereka sehingga melimpahlah darah dan bertempiklah kanak-kanak: `’Hai Musa, mintalah keampunan dan keampunan.” Lantas Musa menangis dan diturunkan taubah dan bangkitlah kesejahteraan serta terangkat kegelapan.” Mujahid berkata: “ Pembunuhan hingga 70,000 orang.”
Nikmat
Selepas Allah mengingatkan mereka dengan pelbagai nikmat, lantas Allah menerangkan tentang sikap mereka yang melampau dan keingkaran mereka di samping meminda segala arahan Allah dengan perlakuan maksiat. Sekalipun mereka kufur dan melakukan maksiat, Allah tetap bermadah dengan penuh kasih sayang. Alangkah keji dan hinanya mereka. Seterusnya Firman Allah Taala:
DAN (KENANGKANLAH) KETIKA KAMU BERKATA: WAHAI MUSA! KAMI TIDAK AKAN BERIMAN KEPADAMU SEHINGGA KAMI DAPAT MELIHAT ALLAH DENGAN TERANG (DENGAN MATA KEPALA KAMI). MAKA KERANA ITU KAMU DISAMBAR PETIR, SEDANG KAMU SEMUA MELIHATNYA. KEMUDIAN KAMI BANGKITKAN KAMU SESUDAH KAMU MATI (ATAU PENGSAN DARIPADA SAMBARAN PETIR ITU), SUPAYA KAMU BERSYUKUR. (Surah al-Baqarah ayat 55-56)
Firman Allah Taala: `Dan (kenangkanlah) ketika kamu berkata: Wahai Musa!’ Iaitu ingatlah Bani Israel ketika kamu keluar bersama Musa untuk minta keampunan kepada Allah dengan sebab menyembah anak lembu, lantas kamu berkata: `Kami tidak akan beriman kepadamu’, iaitu kami tidak akan mempercayaimu hanya kerana kami mendengar kalam Allah, `sehingga kami dapat melihat Allah dengan terang (dengan mata kepala kami).” Iaitu kami dapat melihat Allah secara nyata dan jelas.
Al-Mawardi dalam al-Nukat wa al-`Uyun berkata: `’Ada dua pendapat berhubung `melihat Allah’:
1. Secara terang-terangan. Inilah pendapat Ibn Abbas.
2. Secara zat. Inilah pendapat Qatadah.”
Sayid Qutub berkata di dalam tafsirnya, Fi Zilal al-Quran: “Bukti-bukti yang demikian banyak, nikmat-nikmat Ilahi yang melimpah ruah dan nikmat kemaafan dan keampunan Allah, semuanya tidak dapat mengubah tabiat Bani Israel yang kasar, yang tidak beriman melainkan kepada perkara-perkara yang dapat disaksikan oleh pancaindera sahaja, di samping itu mereka terus berdegil, menentang dan enggan menurut perintah melainkan dengan tekanan keseksaan dan penindasan.”
`Maka kerana itu kamu disambar petir’, iaitu Allah menurunkan ke atas mereka api dari langit yang membakar mereka. Al-Mawardi berkata: `’Maksudnya kematian.” Sayid Qutub berkata: “Dan sekali lagi mereka diselamatkan oleh rahmat Allah dan sekali lagi mereka diberi peluang hidup supaya mereka mengingati Allah dan bersyukur kepada-Nya, dan di sinilah Allah mengingatkan mereka dengan nikmat itu.”
Kematian
`Sedang kamu semua melihatnya.’ Iaitu apa yang berlaku denganmu. Al-Imam al-Baghawi dalam Ma`alim al-Tanzil berkata: “Sebahagian mereka melihat kepada sebahagian yang lain ketika berlaku kematian, dan dikatakan kamu mengetahuinya. Maksud melihat di sini dengan maksud mengetahui.”
Ibn al-Jauzi mengemukakan tiga pendapat dalam tafsirnya, Zad al-Masir:
1. Maknanya, sebahagian kamu melihat kepada sebahagian yang lain bagaimana seseorang itu mati.
2. Sebahagian kamu melihat cara bagaimana mereka dihidupkan.
3. Kamu melihat bagaimana azab berlaku ke atasmu.
Kemudian tatkala mereka mati, bangkit Musa menangis seraya berdoa: “Hai Tuhanku, apa yang patut aku katakan kepada Bani Israel, sedangkan kamu membinasakan yang terbaik di kalangan mereka dan sentiasalah ia berdoa kepada Tuhannya sehingga Allah menghidupkan mereka sebagaimana firman Allah, `Kemudian Kami bangkitkan kamu sesudah kamu mati (atau pengsan daripada sambaran petir itu)’, iaitu Kami hidupkan kamu selepas kamu mati sehari semalam. Lantas mereka bangun dan hidup melihat sebahagian mereka kepada sebahagian lain, bagaimana mereka dihidupkan.
`Supaya kamu bersyukur’. Supaya kamu benar-benar bersyukur atas segala nikmat kurniaan-Nya ke atasmu dengan membangkitkannya selepas mati. Imam al-Ghazali menyebut di dalam kitabnya, Minhaj al-`Abidin berhubung martabat bersyukur kepada Allah. Berkata Ibn `Abbas r.a: “Bersyukur adalah taat dengan segenap anggota badan kepada Allah, sama ada secara sembunyi atau secara terang-terangan, dan secara lisan mahupun di dalam hati.”
Bersyukur
Guru kami mengatakan: “Bersyukur ialah taat zahir dan batin. Kemudian menjauhi segala perbuatan maksiat.” Ulama lain menyatakan: “Bersyukur adalah menjaga diri daripada perbuatan maksiat, sama ada zahir mahupun batin.” Sehingga para guru beranggapan bahawa menjaga diri adalah makna yang tetap, selain menjauhinya jadi harus tetap menjaga, sekali gus menjauhi perbuatan maksiat. Maksud menjauhi maksiat dan perbuatan kufur adalah menolak sewaktu ada ajakan atau dorongan untuk melakukannya.
Berkata guru kami: “Sesungguhnya syukur itu mengagungkan Allah yang memberi nikmat, yakni mengukur nikmatnya agar kita menjauhkan diri dan bersifat kufur.” Dengan demikian, tidaklah pantas seseorang yang mendapat nikmat Allah mempergunakannya untuk berbuat maksiat kerana bererti melawan si Pemberi Nikmat. Kewajipan kita adalah bersyukur dan mengagungkan Allah, sehingga kita tidak berbuat maksiat. Seseorang yang telah berbuat demikian bererti benar-benar telah bersyukur. Kemudian bersungguh-sungguh berbakti kepada Allah, dan beramal sesuai dengan kenikmatan yang ada padanya. Setelah itu menjaga dan menjauhkan diri daripada maksiat.
Bila kita harus bersyukur? Kita wajib bersyukur tatkala mendapatkan kenikmatan, sama ada kenikmatan dunia mahupun kenikmatan agama (akhirat ). Sebahagian ulama mengatakan: “Dalam keadaan menderita (ditimpa musibah ) kita tidak perlu bersyukur, tetapi kewajipan kita bersabar menghadapi musibah itu.” Kata mereka selanjutnya: “Di dalam setiap kemudaratan selalu terkandung kenikmatan. Dan kita wajib mensyukuri nikmat itu, meskipun datangnya bersama musibah.”

Ujian
Abdullah bin Umar menyatakan: Setiap kali menerima ujian daripada Allah, aku rasakan di dalamnya terkandung empat kategori kenikmatan:
1. Bahawa musibah itu tidak berhubung dengan agama. Contohnya salah seorang anggota keluarga meninggal dunia. Bukan agama atau iman yang mati!
2. Musibah itu bukanlah mala petaka hebat atau berat. Kerana seberat-berat musibah, masih ada yang lebih berat.
3. Nikmat dikurniakan keredhaan menerima musibah.
4. Nikmat menunggu pahala.
Selain itu kenikmatan yang datang bersama musibah adalah bahawa musibah itu tidak kekal, suatu saat pasti berakhir. Lagi pula musibah itu datang daripada Allah, bukan daripada yang lain, meskipun mungkin penyebabnya adalah makhluk. Apabila seseorang mendatangkan musibah untuk kita, itu bererti keuntungan bagi kita, dan kerugian baginya!
Guru kami menyatakan: “Penderitaan dunia pada dasarnya harus disyukuri. Sebab semuanya itu akan mendatangkan manfaat besar dan pahala yang melimpah. Sehingga apabila dibandingkan dengan penggantinya, tidaklah bererti semua penderitaan itu.”

 

TAFSIR AL BAKRI-AYAT 52,53 AL BAQARAH

Menyembah patung anak lembu – Menganiaya diri sendiri
Oleh DR. ZULKIFLI BIN MOHAMAD AL-BAKRI

SYED Qutb dalam Fi Zilal al-Quran berkata: “Ayat yang berikut menjelaskan betapa perlu adanya satu langkah pembersihan yang serius kerana tabiat yang merosakkan ini tidak dapat diperbetulkan, melainkan dengan tebusan dosa yang berat dan hukuman yang keras, sama ada dari segi cara perlaksanaan atau dari segi hakikat.
Allah s.w.t. meneruskan lagi berhubung kurniaan nikmat terhadap Bani Israel sebagaimana firman-Nya dalam ayat berikut:
DAN (KENANGKANLAH) KETIKA KAMI TURUNKAN KEPADA NABI MUSA KITAB (TAURAT) DAN KETERANGAN-KETERANGAN (YANG TERKANDUNG DI DALAMNYA, YANG MEMBEZAKAN ANTARA YANG BENAR DENGAN YANG SALAH), SUPAYA KAMU MENDAPAT PETUNJUK.
DAN (KENANGKANLAH) KETIKA NABI MUSA BERKATA KEPADA KAUMNYA: “WAHAI KAUMKU! SESUNGGUHNYA KAMU TELAH MENGANIAYA DIRI KAMU SENDIRI DENGAN SEBAB KAMU MENYEMBAH PATUNG ANAK LEMBU ITU, MAKA BERTAUBATLAH KAMU KEPADA ALLAH YANG MENJADIKAN KAMU; IAITU BUNUHLAH DIRI KAMU. YANG DEMIKIAN ITU LEBIH BAIK BAGI KAMU DI SISI ALLAH YANG MENJADIKAN KAMU, SUPAYA ALLAH MENERIMA TAUBAT KAMU ITU. SESUNGGUHNYA DIA LAH YANG MAHA PENGAMPUN (PENERIMA TAUBAT), LAGI MAHA MENGASIHANI. (Surah al-Baqarah ayat 53-54)
Firman Allah: `Dan (kenangkanlah) ketika Kami turunkan kepada Nabi Musa kitab (Taurat) dan keterangan-keterangan (yang terkandung di dalamnya, yang membezakan antara yang benar dengan yang salah)’, iaitu ingatlah nikmat-Ku, juga ketika Aku kurniakan kepada Musa, Kitab Taurat yang menjadi pemisah antara kebenaran dengan kebatilan, dan Aku perkuatkannya dengan mukjizat. `Ataf di sini pada firman Allah Taala, (al-Kitab dan al-Furqan) dikenali sebagai `ataf sifat, sebahagiannya atas sebahagiannya. Ini kerana, kitab ialah Taurat dan Furqan, ia merupakan Taurat juga dan baiknya `ataf di sini kerana maknanya bahawa Allah mengurniakan kepada Musa yang menghimpunkan antara Kitab yang di turunkan dan Furqan ( pembeza ) yang membezakan antara kebatilan dengan kebenaran. Inilah pendapat al-Zajjaj dan al-Zamakhsyari.
Syeikh Muhammad al-Amin al-Syanqiti melalui kitabnya, Adhwa’ al-Bayan berkata: “Zahir pada maknanya ialah bahawa Furqan itu ialah kitab yang dikurniakan kepada Musa dan sesungguhnya di`atafkan atas dirinya sebagai penurunan untuk berlainan sifat, mengambil tempat berlainan zat kerana kitab itu ialah Taurat, disifatkan dengan dua perkara:
1. Bahawa ia termaktub, Allah menulisnya bagi nabi-Nya, Musa a.s.
2. Bahawa ia pembeza antara kebenaran dengan kebatilan. Justeru, `ataf Furqan ke atas kitab bahawa ia bermaskud yang sama kerana melihat berlainan dua sifat. Ini kerana orang Arab biasa meng`atafkan sesuatu atas dirinya sendiri, sedangkan berlainan lafaz semata-mata.”
Di dalam Zad al-Masir, karangan Ibn al-Jauzi, beliau mengemukakan lima pendapat pada maksud al-Furqan:
1. Bahawa ia bermaksud kemenangan. Inilah pendapat Ibn `Abbas dan Ibn Zaid.
2. Bahawa apa yang ada pada Taurat mengenai perbezaan antara kebenaran dengan kebatilan. Maka ia dianggap Furqan yang menjadi sifat bagi Taurat. Inilah pendapat Ibn `Aliyah.
3. Bahawa ia adalah al-Kitab dan diulangkannya dengan lafaz yang berbeza. Inilah pandapat Mujahid dan dipilih oleh al-Farra’ dan al-Zajjaj.
4. Bahawa ia membelah laut untuk mereka. Inilah pendapat al-Farra’, al-Zajjaj dan Ibn al-Qasim.
5. Bahawa ia adalah al-Quran. Justeru, makna kalam ini, sesungguhnya Kami datangkan kepada Musa al-Kitab dan Muhammad dengan al-Furqan. Inilah yang disebut al-Farra’ dan ia merupakan pendapat Qutrub.
`Supaya kamu mendapat petunjuk’. Iaitu supaya kamu mendapat petunjuk dengan mentadabbur padanya dan beramal dengannya segala hukum-hakam. Kemudian Allah menerangkan cara bagaimana keampunan berlaku berdasarkan kepada ayat berikut, `Dan (kenangkanlah) ketika Nabi Musa berkata kepada kaumnya: “ Wahai kaumku! Sesungguhnya kamu telah menganiaya diri kamu sendiri’. Iaitu ingatlah bagaimana Musa berkata kepada kaumnya selepas pulang daripada berjanji dengan Tuhannya, kemudian dia melihat mereka telah menyembah anak lembu seraya berkata: `Hai kaumku! Sesungguhnya kamu telah menzalimi diri kamu’.
Ini kerana, dengan menyembah patung anak lembu itu, iaitu dengan cara kamu menyembah kepada lembu sebagai tuhan kamu, maka bertaubatlah kamu kepada Allah yang menjadikan kamu, iaitu bertaubat kepada Pencipta kamu yang selamat daripada sebarang aib dan kekurangan.
Kejahilan
Abu as-Su`ud berkata: “Dengan menyebut Tuhan yang menciptakan untuk menggambarkan perasaan bahawa mereka telah sampai ke tahap kejahilan yang memuncak dan kesesatan yang paling hujung. Kerana itulah mereka meninggalkan ibadat kepada Allah yang bersifat Maha Mengetahui dan Maha Bijaksana, yang menciptakan mereka dengan penuh kasih sayang. Beribadat dengan lembu diumpamakannya betapa dungunya mereka. Para `arifin bersepakat mengatakan bahawa taubat adalah permulaan `maqam’. Mereka juga bersependapat bahawa taubat juga adalah asas di dalam perjalanan kesufian. Tiada sebarang amal dalam dunia tanpa melalui proses taubat terlebih dahulu.
Taubat mempunyai tiga syarat:
1. Menyesali segala dosa yang telah dilakukan.
2. Meninggalkan terus segala dosa-dosa yang lain.
3. Berazam bersungguh-sungguh tidak akan kembali melakukan dosa-dosa yang telah lalu. Bagi mereka yang bertaubat, zauq yang mereka kecapi adalah berbeza-beza.
Abu Ali al-Daqqaq berkata: “Taubat terbahagi kepada tiga jenis:
1. Taubat.
2. `Inabah.
3. `Aubah.
Imam al-Qusyairi pula menyebut dalam kitabnya, Risalah al-Qusyairiyyah: “Seseorang yang bertaubat kerana takut kepada balasan Allah dinamakan taubat. Orang yang bertaubat kerana mengharapkan pahala daripada Allah dinamakan `inabah. Bertaubat kerana menyahut perintah Allah bukan kerana mengharap pahala atau takut pada seksa Allah, dinamakan `Aubah”.
Ada pendapat yang mengatakan, taubat adalah sifat orang yang beriman berdalilkan firman Allah dalam Surah an-Nur Ayat 31 yang bermaksud, Dan bertaubatlah kamu sekalian kepada Allah, wahai orang-orang yang beriman, supaya kamu berjaya. `Inabah adalah sifat auliya’ al-muqarrabin. Firman Allah dalam Surah Qaf Ayat 33 yang bermaksud, Iaitu orang yang takut (melanggar perintah Tuhan ) yang amat pemurah dalam keadaan ia tidak dilihat orang dan dalam keadaan ia tidak melihat azab Tuhan, serta ia datang ( kepada Tuhannya ) dengan hati yang tunduk taat.
`Aubah adalah sifat para nabi dan rasul. Firman Allah dalam Surah Sad ayat 44 yang bermaksud, Sesungguhnya Kami mendapati Nabi Ayub itu seorang yang sabar, ia adalah sebaik-baik hamba, sesungguhnya ia sentiasa rujuk kembali (kepada kami dengan ibadatnya).
Dzu an-Nun al-Misri berkata: “Taubat orang awam ialah bertaubat daripada segala dosa. Taubat para Khawwas pula ialah bertaubat daripada segala kelalaian.” Ibn Ata`illah as-Sakandari berkata: “Taubat itu terbahagi dua:
1. Taubat al-`Inabah, iaitu seseorang hamba itu bertaubat kerana takut kepada balasan azab daripada Allah.
2. Taubat al-Istihyaiyyah, iaitu seseorang itu bertaubat kerana malu kepada kemuliaan Allah Taala.”
Membunuh
`Bunuhlah diri kamu’. Iaitu orang yang tidak menyembah berhala di kalanganmu hendaklah membunuh orang yang menderhaka dengan cara menyembah berhala. Ulama telah khilaf, kepada siapakah arahan ini dengan tiga pendapat:
1. Ditujukan kepada semua seperti kenyataan as-Suddi daripada guru-gurunya.
2. Ucapan ini kepada sesiapa yang tidak menyembah anak lembu untuk membunuh sesiapa yang menyembahnya. Inilah pendapat Muqatil.
3. Ucapan ini ditujukan kepada penyembah sahaja, dengan cara mereka diperintahkan supaya membunuh antara satu sama lain. Inilah pandapat Abu Sulaiman ad-Dimasyqi.
Syed Qutb berkata: “Bunuhlah diri kamu” yakni hendaklah yang taat membunuh yang derhaka untuk membersihkan diri masing-masing. Demikianlah menurut riwayat-riwayat mengenai tebusan dosa yang amat berat itu. Memanglah satu tugas yang amat sukar dan berat apabila seseorang itu diperintah membunuh saudaranya, kerana ini bererti seolah-olah membunuh diri sendiri dengan kerelaannya, di samping merupakan hukuman tebusan dosa, ia juga merupakan suatu pendidikan untuk membetulkan tabiat mereka yang begitu rendah dan kosong, iaitu tabiat yang tidak dapat melarang dan menahan satu sama lain daripada kejahatan dan kemungkaran. Andainya mereka dapat menahan satu sama lain daripada kemungkaran semasa pemergian Musa, tentulah mereka tidak menyembah patung anak lembu. Dan oleh kerana mereka tidak dapat menahan satu sama lain dengan perkataan, maka hendaklah mereka menahan satu sama lain dengan mata pedang, dan hendaklah mereka membayar balasan yang berat itu yang akan memberi manfaat dan didikan kepada mereka.
Ibn Abbas sebagaimana yang dinaqalkan oleh al-Mawardi dalam kitabnya, al-Nukat wa al-`Uyun berkata: “Telah duduk mereka yang menyembah anak lembu, dan mereka yang tidak menyembah berdiri dengan mengambil pisau sabit. Dan ketika itu berlaku kegelapan sehingga menjadikan sebahagian mereka membunuh sebahagian yang lain, sehingga apabila hilangnya kegelapan, didapati 70,000 orang telah dibunuh pada satu ketika pada hari tersebut. Dan mereka menyeru pada ketika itu: “Semoga Allah merahmati hamba yang bersabar sehingga Allah sampaikan keredhaan-Nya”. Musa dan Bani Israel merasa sedih atas pembunuhan tersebut, lantas Allah Azza Wajalla mewahyukan kepada Musa seraya berkata: “Jangan bersedih. Adapun siapa yang dibunuh di kalangan kamu, maka sebenarnya mereka hidup di sisiku dan diberi rezeki. Dan adapun yang masih hidup pasti diterima taubatnya.” Justeru, bergembiralah Bani Israel dengan berita tersebut.
Yang demikian itu, iaitu dengan cara membunuh sudah tentu, lebih baik bagi kamu di sisi Allah yang menjadikan kamu, iaitu Allah meredhaimu dengan hukuman Allah, dan kamu turun serta patuh arahannya adalah lebih baik bagimu di sisi Tuhan yang bersifat sebagai Pencipta yang Maha Besar, supaya Allah menerima taubat kamu itu. Iaitu Allah menerima taubat kamu. `Sesungguhnya Dia lah Yang Maha Pengampun (Penerima taubat), lagi Maha Mengasihani’. Iaitu Allah bersifat amat besar keampunan dan amat luas taubah-Nya.