Bani Israel ingkar arahan perang

Firman Allah s.w.t.:Apakah kamu tidak memperhatikan pemuka-pemuka Bani Israel sesudah nabi Musa, yaitu ketika mereka berkata kepada seorang nabi mereka: “Angkatlah untuk kami seorang raja supaya kami berperang (di bawah pimpinannya) di jalan Allah”.

Nabi mereka menjawab: “Mungkin sekali jika kamu nanti diwajibkan berperang, kamu tidak akan berperang”. Mereka menjawab: “Mengapa kami tidak mahu berperang di jalan Allah, padahal Sesungguhnya kami telah diusir dari anak-anak kami?” Maka tatkala perang itu diwajibkan atas mereka, merekapun berpaling, kecuali beberapa saja di antara mereka dan Allah Maha mengetahui siapa orang-orang yang zalim.

Nabi mereka mengatakan kepada mereka: “Sesungguhnya Allah telah mengangkat Thalut menjadi rajamu”. Mereka menjawab: “Bagaimana Thalut memerintah kami, padahal kami lebih berhak mengendalikan pemerintahan daripadanya, sedang diapun tidak diberi kekayaan yang cukup banyak?” Nabi (mereka) berkata: “Sesungguhnya Allah telah memilih rajamu dan menganugerahinya ilmu yang luas dan tubuh yang perkasa”. Allah memberikan pemerintahan kepada siapa yang dikehendaki-Nya. dan Allah Maha Luas pemberian-Nya lagi Maha Mengetahui. (al-Baqarah: 246 – 247)

Al-Maghari berkata: “Selepas Allah menyebut tanda kekuasaan-Nya berkenaan dengan sebelum disyariatkan perang untuk memelihara kebenaran dan membelanjakan harta pada jalan Allah bagi kemuliaan umat sedangkan yang menyeleweng akan kecundang, lantas Allah berfirman.

Firman Allah s.w.t.: Apakah kamu tidak memperhatikan pemuka-pemuka Bani Israel sesudah Nabi Musa, iaitu ketika mereka berkata kepada seorang nabi mereka: “Angkatlah untuk kami seorang raja supaya kami berperang (di bawah pimpinannya) di jalan Allah”. Nabi mereka menjawab: “Mungkin sekali jika kamu nanti diwajibkan berperang, kamu tidak akan berperang”. Mereka menjawab: “Mengapa kami tidak mahu berperang di jalan Allah, padahal sesungguhnya kami telah diusir dari anak-anak kami?”. Maka tatkala perang itu diwajibkan atas mereka, mereka pun berpaling, kecuali beberapa saja di antara mereka, dan Allah Maha mengetahui siapa orang-orang yang zalim.

Al-Nasafi berkata: “Golongan yang mulia kerana mereka memenuhi hati-hati manusia dengan kemuliaan dan mata pandangan manusia dengan kehebatan”.

Sayyid Qutub berkata: “Apakah engkau tidak melihat? Seolah-olah kejadian ini sedang berlaku dan dapat dilihat dengan mata kepala. Para pembesar dan cerdik pandai Bani Israel telah berkumpul dan menemui nabi mereka.

Al-Quran tidak menyebut nama nabi ini kerana nama itu tidak penting di sini, dan menyebut nama itu di sini tidak menambah suatu apa dalam saranan cerita sedangkan Bani Israel mempunyai ramai nabi yang lahir berturut-berturut di dalam sejarah mereka yang panjang itu. Mereka menemui nabi mereka dan menuntut beliau melantik seorang raja bagi mereka agar mereka dapat berperang kerana sabilullah di bawah pimpinannya.

Membulat di jalan Allah

Perbuatan mereka menentukan sifat peperangan itu sebagai peperangan untuk Sabilullah itu membayangkan satu kesedaran keagamaan di hati mereka dan kesedaran keimanan yang tercetus di dalam jiwa mereka. Ia juga membayangkan kesedaran keimanan yang tercetus di dalam jiwa mereka, juga membayangkan kesedaran bahawa mereka adalah penganut agama Allah yang benar dan bahawa musuh mereka berada di atas jalan yang sesat, kafir dan batil. Seterusnya membayangkan betapa terangnya jalan di hadapan mereka untuk bangkit berjihad di jalan Allah.

Jalan perjuangan yang jelas dan tegas itu merupakan separuh jalan menuju kemenangan. Oleh itu setiap mukmin pastilah merasa jelas di dalam hatinya bahawa dia berada di atas jalan yang benar dan musuhnya berada di atas jalan yang batil. Matlamat di dalam hatinya pastilah membulat di jalan Allah. Ia jangan sekali-kali diselubungi kekeliruan hingga membuat ia tidak mengetahui ke mana ia menuju.

Lalu nabi mereka memastikan sejauh mana benarnya keazaman mereka dan sejauh mana kukuhnya niat dan keazaman mereka melaksanakan tanggungjawab yang amat berat itu. Juga sejauh mana kesungguhan mereka menawar perjuangan mereka kepadanya.

Firman Allah: Mungkin sekali jika kamu nanti diwajibkan berperang, kamu tidak akan berperang.

Sayyid Qutub berkata: “Apakah tidak mungkin bahawa kamu enggan berperang jika peperangan itu telah diwajibkan ke atas kamu? Kamu sekarang masih berada dalam keadaan bebas dalam perkara ini, tetapi jika saya mempersetujui permintaan kamu lalu peperangan pun diwajibkan ke atas kamu.

“Maka ini bererti ia telah menjadi satu kewajipan yang difardukan ke atas kamu dan tidak ada jalan lagi untuk kamu mengelakkan diri darinya. Itulah pertanyaan dan mencari kepastian yang layak dengan seorang nabi, kerana perkataan-perkataan dan perintah-perintah para anbia tidak seharusnya diterima dengan ragu-ragu”.

Di sini darjah keghairahan dan semangat ingin berjuang melonjak-lonjak tinggi dan para pemimpin itu terus menyebut sebab-sebab yang mendorong mereka untuk berperang kerana Allah dan ini menjadikan peperangan itu pastilah dilakukan tanpa teragak-agak lagi.

Firman Allah: Mereka menjawab: “Mengapa kami tidak mahu berperang di jalan Allah, padahal Sesungguhnya kami telah diusir daripada anak-anak kami?”

Sayyid Qutub berkata: “Di sini kita dapati perkara ini cukup jelas di dalam perasaan mereka dan tertanam di dalam jiwa mereka bahawa musuh-musuh mereka adalah musuh-musuh Allah dan agama Allah. Mereka telah mengusir musuh-musuh itu dari kampung halaman mereka dan menawan anak-anak mereka. Oleh sebab itulah mereka wajib diperangi. Dan satu-satunya jalan yang ada di hadapan mereka ialah berperang. Oleh itu tidak perlu lagi mereka menyemak keazaman mereka atau tidak perlu lagi kepada apa-apa perdebatan”.

Firman Allah: Sesungguhnya Allah telah memilih rajamu dan menganugerahinya ilmu yang luas dan tubuh yang perkasa. Allah memberikan pemerintahan kepada siapa yang dikehendaki-Nya dan Allah Maha luas pemberian-Nya lagi Maha Mengetahui.

As-Sya’rawi berkata: “Mereka yang menuntut daripada Nabi mereka supaya dibangkitkan bagi mereka raja”. Justeru memadai Nabi mereka memilih seorang lelaki dan menabalkan menjadi raja. Akan tetapi Nabi mereka menghendaki dengan menanam kemuliaan pada mereka berkenaan yang dibangkitkan seperti raja mereka.

Tabiat Bani Israel

Sayyid Qutub berkata: “Yakni Thalut itu seorang lelaki yang telah dipilih oleh Allah…..ini satu…..kemudian beliau ditambahkan dengan kelebihan ilmu pengetahuan dan kekuatan jasmani…..ini satu lagi……. kemudian Allah mengurniakan kuasa pemerintahan-Nya kepada sesiapa yang disukai-Nya….jadi hak pemerintahan ini adalah milik-Nya dan Dialah pengurus dan pengendali dan Dialah yang memilih sesiapa yang disukai-Nya di kalangan hamba-Nya. Kemudian Allah itu Maha Luas limpah kurnia-Nya lagi Maha Mengetahui. Tiada pengawal bagi limpah kurnia-Nya dan tiada batas pemberian-Nya. Dialah yang mengetahui segala yang baik dan mengetahui meletakkan segala sesuatu pada tempatnya yang wajar”.

Inilah hakikat yang sepatutnya boleh membetulkan kefahaman dan pemikiran mereka yang salah dan boleh menghapuskan kekeliruan mereka. Namun tabiat Bani Israel tidak cukup dengan hakikat yang tinggi ini sahaja ketika mereka hendak menghadapi peperangan, malah mereka memerlukan kepada satu mukjizat zahir yang boleh menggerakkan hati mereka dan memulangkannya kepada kepercayaan dan keyakinan.

Al-Sonhaji berkata: “Sekiranya kamu mencela orang yang menjadi raja itu disebabkan ia tidak berbangsa dan tidak berharta, maka setelah ia berpeluang menjadi raja, terbukalah pintu rezekinya yang dikurniakan Allah kepadanya dengan seluas-luasnya. Dan Allah – di samping berkuasa mengkayakan si miskin – tahu pula akan hajat seseorang di dalam perkara mentadbirkan hal ehwal dirinya dan kerajaannya. Tahu perkara-perkara yang telah lalu dan tahu pula perkara-perkara yang akan berlaku”.

Al-Baghawi berkata: “Allahlah yang mempunyai segala keluasan yang boleh memberi dengan kekayaannya dan Maha Mengetahui dengan segala-galanya”.

Iktibar Ayat

* Kisah umat zaman dahulu boleh dijadikan iktibar.

* Allah boleh memilih siapa sahaja yang dikehendaki untuk menjadi raja dan pilihannya berdasarkan keilmuan dan kekuatan jasmani.

* mengisbatkan sifat Allah yang Maha Mengetahui.

Larangan mengusir balu dari rumah suaminya

Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI

FIRMAN Allah s.w.t: Dan orang-orang yang akan meninggal dunia antara kamu dan meninggalkan isteri, hendaklah berwasiat untuk isteri-isterinya, (iaitu) diberi nafkah hingga setahun lamanya dan tidak disuruh pindah (dari rumahnya).

Akan tetapi jika mereka pindah (sendiri), maka tidak ada dosa kepada kamu (wali atau waris dari yang meninggal) membiarkan mereka berbuat yang makruf terhadap diri mereka. Dan Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana. (al-Baqarah: 240)

SYEIKH al-Maghari berkata: “Ayat-ayat ini datang sebagai pelengkap berhubung dengan perkahwinan dan disebut padanya berkenaan dengan perintah supaya memelihara solat kerana ia merupakan tiang agama.

Justeru amat layak bagi orang Islam untuk prihatin dengan sesungguh-sungguhnya. Ini kerana natijahnya siapa yang menjaga solat yang diletakkan di hadapan matanya sebenarnya ia telah mendirikan segala batasan agama dan beramal dengan syariat”.

Firman Allah: Dan orang-orang yang akan meninggal dunia antara kamu dan meninggalkan isteri, hendaklah berwasiat untuk isteri-isterinya, (iaitu) diberi nafkah hingga setahun lamanya dan tidak disuruh pindah (dari rumahnya).

Ibnu Kathir berkata: “Kebanyakan ulama berpendapat ayat ini dimansuhkan dengan ayat sebelumnya. Persoalannya apakah hikmah dikekalkan tulisan ini bersama hilangnya hukum dan kekal tulisannya selepas dinasakhkannya boleh memberi waham bahawa hukumnya kekal?

Amirul Mukminin Saidina Uthman menjawab: “Perkara ini adalah tauqifi dan aku dapatinya sabit dalam mushaf begitu juga selepasnya. Maka aku mensabitkannya mengikut apa yang aku dapatinya”.

Riwayat ini disebut oleh Suyuti di dalam al-Dur al-Manthur begitu juga dengan Ibnu Jariri, Ibnu Munzir, Ibnu Abi Hatim dan An-Nuhas dalam an-Nasikh Wal Mansukh.

Firman Allah: Akan tetapi jika mereka pindah (sendiri), maka tidak ada dosa kepada kamu (wali atau waris dari yang meninggal) membiarkan mereka berbuat yang makruf terhadap diri mereka.

Imam Al-Nasafi berkata: “Dan maknanya ialah bahawa hak yang kematian suami mereka bahawa hendaklah diwasiatkan sebelum dalam sakaratul maut. Di mana sebahagian daripada suami telah memberi kepada isteri mereka setahun penuh iaitu yang diinfakkan atas mereka daripada pusaka dengan wanita tersebut tidak boleh keluar daripada rumah. Dan inilah pada permulaan Islam yang kemudian dinasakhkannya”.

Al-Sonhaji berkata: “Ayat ini mulanya diturunkan kerana suatu peristiwa iaitu: Ada seorang lelaki bernama Hakim bin Harith telah meninggalkan negerinya iaitu Taif menuju ke Madinah. Dia ada membawa bersamanya dua orang ibu bapa, seorang isteri dan beberapa orang anak. Kemudian orang itu meninggal dunia dan beritanya terus disampaikan kepada Nabi s.a.w. Di atas kematiannya itu turunlah ayat ini, lalu baginda membahagikan harta warisannya kepada kedua ibu bapanya dan anaknya, sedang isterinya tidak diberi warisan apa-apa. Tetapi baginda menyuruh memberikan nafkah dari harta peninggalan si mati itu yang mencakupi baginya selama setahun”.

Al-Baghawi berpendapat: “Allah s.w.t telah menasakhkan nafkah tahunan dengan ayat mirath (pusaka) kepada satu perempat untuk isteri atau satu perlapan. Begitu juga dinasakhkan idah setahun dengan empat bulan 10 hari.

Begitulah hukum yang telah dijalankan pada permulaan Islam. Jika seseorang itu mati, jandanya hendaklah beridah selama setahun. Haram ahli waris suami mengeluarkannya dari rumah sebelum cukup masa setahun, dan perbelanjaan bagi nafkah dan tempat tinggalnya selama setahun itu tertanggung atas ahli waris suami, yang diambil dari harta peninggalannya. Dengan demikian bererti janda itu tidak berhak mendapat warisan hanya nafkah setahun sahaja.”

Dalam pada itu janda tersebut boleh memilih antara dua perkara:

Menunggu selama setahun dengan mendapat nafkah dan tempat tinggal.

Atau ia boleh keluar. Bermakna, tidak perlu menunggu di rumah suaminya hingga setahun.

Tetapi dengan sebab keluarnya itu, gugurlah pula nafkah dan tempat tinggal untuknya, dan ahli waris suaminya tidak menanggung apa-apa.

Dengan adanya peraturan yang sedemikian ini, adalah menjadi kewajipan kepada seorang suami sebelum meninggal dunia membuat wasiat yang sedemikian, iaitu untuk memberikan jandanya kegembiraan atau saguhati yang berupa nafkah, pakaian dan tempat tinggal selama setahun dan tidak mengeluarkannya dari rumahnya.

Hamka berkata: “Maksudnya sekalipun belum cukup setahun asal idah yang empat bulan 10 hari sudah lepas, maka bolehlah ia diberi keluar jika dia mahu asalkan pada hal yang berpatutan. Misalnya kerana mendapat jodoh atau pulang kerumah orang tuanya dengan baik.

“Di sini ditekankan pada ayat ‘perkara yang patut’ kerana sekiranya dia keluar tanpa apa-apa hal atau sekadar suka-suka dalam had setahun itu dan dia tidak dipertanggungjawabkan demi menjaga wasiat si mati, tidak bolehlah dia menguasai rumah semula. Tetapi sekiranya tempoh setahun itu sudah selesai, maka terlepaslah penguasaannya terhadap rumah itu”.

Sayyid Qutub berkata: “Kata-kata ‘kepada kamu’ menyarankan kelompok muslimin yang padu dan bertanggungjawab terhadap apa yang berlaku di dalam masyarakat, kerana kelompok musliminlah yang diserahkan urusan syariat dan agama Allah dan diserahkan kepada setiap individu serta setiap tindakan yang berlaku dalam lingkungan masyarakat. Merekalah yang menanggung kesalahan terhadap penyelewengan yang dilakukan oleh individu-individu masyarakat mereka.

“Saranan ini mempunyai nilainya dalam memahami hakikat kelompok muslimin dan tanggungjawab-tanggungjawab mereka, juga mempunyai nilainya dalam keperluan dalam mewujudkan kelompok ini untuk mengawal dan menjaga agama Allah dari penyelewengan mana-mana individunya. Kelompok inilah pada akhirnya bertanggungjawab terhadap individu-individu muslimin dalam persoalan-persoalan kecil dan besar.

“Ayat ini ditujukan kepada mereka dengan sifat ini untuk menjelaskan hakikat ini di dalam hati mereka dan di dalam hati setiap setiap individu yang ada di dalam kelompok mereka”.

Kemudian diiringi dengan kenyataan: Firman Allah s.w.t: Dan Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.

Sayyid Qutub berkata: “Kenyataan ini bertujuan untuk menarik hati manusia menginsafi kekuatan Allah dan hikmat kebijaksanaan-Nya dalam segala apa yang difardukan oleh-Nya. Dan kenyataan ini juga mengandungi ancaman dan amaran”.

Syeikh al-Maghari berkata: “Allah s.w.t yang maha perkasa mampu untuk menghukum mereka yang menyalahinya dan Maha Bijaksana dengan meraikan pada hukumnya dan maslahat hambanya.

“Dengan keperkasaannya Dia boleh menukarkan umat-umat daripada adat dan tradisi yang mudarat kepada yang manfaat dan maslahat sebagaimana menukar bangsa arab dari adat mereka berhubung dengan masalah idah dan lain-lainnya apabila menjadikan perempuan tawanan yang hina dikuasai di rumahnya selama setahun dengan yang lebih mulia dan memuliakannya di rumah suaminya”.

Iktibar Ayat:Hukum berkenaan dengan pusaka dan mutaah kepada isteri.

* Terdapat ayat yang dinasakhkan hukum tetapi masih dikekalkan bacaan.

* Mengisbatkan sifat Allah s.w.t yang Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.

Hukum Qada’ Solat Yang Tertinggal


Written by al-Ustaz Mohd Khairuddin Aman Razali at-Takiri
Saturday, 25 August 2007
Apa hukum orang yang terlepas waktu solat kerana tertidur? 

Ulama sepakat orang yang meninggalkan solat kerana uzur seperti yang terlupa atau tertidur wajib menqadak solat.

Ia berdasarkan hadis riwayat Abu Qatadah radiyallahu `anhu katanya; Para sahabat menceritakan kepada nabi SAW, mereka tertidur sehingga luput waktu solat. Baginda ( s.a.w ) bersabda:

 إنه ليس في النوم تفريط إنما التفريط في اليقظة فإذا نسي أحدكم صلاة أو نام عنها فليصلها إذا ذكرها

 

Maksudnya: ”Tidak ada pada tidur itu sebarang kecuaian. Tetapi kecuaian berlaku dalam suasana jaga. Justeru, apabila seseorang kamu terlupa solat atau tertidur maka hendaklah dia melakukannya apabila dia mengingatinya.

(hadis hasan Sahih Riwayat Tirmizi dalam Kitab al-Solat Bab Tertidur hingga terluput solat) 

Apakah menqada solat itu dimestikan segera atau boleh ditangguhkan? Zahir hadis mengarahkan agar dilakukan solat sebaik mengingatinya. Arahan itu adalah berbentuk sunat. Justeru, tidak mengapa melambat-lambatkan qada solat yang tertinggal kerana uzur.

Berbeza dengan solat yang sengaja ditinggalkan. Ia perlu diqada’ segera. Sekiranya dia melengah-lengahkan dia menanggung dosa sepanjang masa sehinggalah dia menunaikannya.  

“Dua golongan , sekiranya baik, maka baiklah rakyat. apabila rosak, maka rosaklah rakyat. Dua golongan ini ialah Umara’ dan Ulama’.”(AL HADITH)

tokgurunik-aziz.jpgtokgurunik-aziz.jpgtokgurunik-aziz.jpg

Ulama’ merupakan ahli ilmu yang arif tentang agama. Agama pula dalam Islam membicarakan seluruh aspek kehidupan. Justeru, kira-kiranya ulama’ lah golongan yang paling berhak bercakap soal dunia dan akhirat. Namun begitu, tidak semua ulama’ yang menepati idealism di atas. Amat sukar untuk kita ketemu ulama’ yang mampu menguasai illmu dunia dan akhirat secara komprehensif. Mana mungkin sekarang ini kita ketemu orang seperti Nabi Muhammad sallallahu alaihi wasallam. Dialah Ulama’, dialah Ketua Negara, dialah pakar ekonomi , dialah juga Ketua Turus Tentera.

Dengan kelemahan umat Islam hari ini. Maka, dua golongan iaitu ulama’ dan umara’ amat penting untuk kesejahteraan umat. Mereka harus bergabung tenaga dan fikiran untuk membangunkan umat dalam arus globalisasi sekarang ini. Mereka juga harus bergabung tenaga untuk memerdekakan umat daripada pemikiran materialism, hedonism, sekularism dan pelbagai ism-ism yang meracuni akal manusia hari ini. Ingatlah kata-kata Umar al Khattab yang bermaksud,

KITA MERUPAKAN SUATU BANGSA YANG ALLAH MULIAKAN DENGAN ISLAM. ANDAINYA KITA MENCARI KEMULIAAN DENGAN SELAIN DARI APA YANG ALLAH MULIAKAN, NESCAYA ALLAH AKAN MENJADIKAN KITA HINA.”

Apa yang disebutkan oleh Umar al Khattab itu merupakan fakta sebenar dan pengalaman hakiki generasi silam dalam memperjuangkan Islam. Lalu, sesuai dengan fakta tersebut, pembebasan umat harus diisi dengan usaha pembangunan insan dengan nilai al ‘izzah, mendidik mereka dengan erti maruah diri(‘irdhun) sebagai harta yang sangat bernilai, mengajar mereka agar merasakan hidup tidak bererti lagi tanpa maruah dan harga diri. Mereka juga harus dididik agar memahami bahawa suatu bangsa itu mulia dengan Islam. bukan dengan wang ringgit, kuasa politik ala machiavelli dan sebagainya. Bangsa itu hina di sisi Allah tanpa Islam. Orang yang bermaruah sudah tentu ada perasaaan malunya. Bak kata pepatah, “KALAU LEBAH ADA MADUNYA, MANUSIA ADA MALUNYA”.
Sifat malu yang ada pada manusia menjadi salah satu faktor kawalan tindakan sama ada perbuatan seseorang itu diterima masyarakat atau sebaliknya. Kalau pun seseorang penguasa sekalipun melakukan perkara yang memalukan, ia akan menyembunyikannya. Lalu ia dipanggil skandal. Apabila skandal terdedah dan diketahui oleh umum, pemimpin yang ada malu dan maruah akan mengambil tindakan meletakkan jawatannya dalam pemerintahan dan politik. Ini berlaku di Jepun. Tetapi di negara kita tidak. Bawalah skandal rasuah ke, penyelewengan ke, salahlaku seks ke, ia tidak akan menjadi penyebab kepada perletakan jawatan seorang ahli politik tanahair. SEMUA INI KERANA TIADA MARUAH DAN MALU.

Mendapatkan ‘izzah daripada ALLAH dapat juga diertikan sebagai perjuangan mengangkat umat berdasarkan petunjuk Ilahi. Dalam surah al Mujadalah ayat 11, Allah menjanjikan ketinggian darjat bagi orang yang beriman dan menuntut Ilmu sebagaimana maksud firman ALLAH tersebut,

“ALLAH MENGANGKAT ORANG-ORANG YANG BERIMAN DI KALANGAN KAMU DAN YANG MENUNTUT ILMU BEBERAPA DARJAT.”

Nilai Iman dan Ilmu yang disebutkan dalam ayat di atas itu jika digabungkan, maka ia merujuk kepada Ulama’ yang beramal dengan ilmunya. Maka Ulama’ perlu berperanan menasihati golongan Umara’ atau Penguasa agar tunduk kepada titah perintah Penguasa kepada segala Penguasa iaitu ALLAH, Rabb sekalian alam.

Umara’ atau penguasa hendaklah biarlah dari kalangan orang yang takutkan ALLAH jalla wa ‘ala. Memandangkan sukar untuk ketemu dengan umara’ yang ulama’, maka ciri TAKUTKAN ALLAH merupakan pra syarat bagi pemimpin umat manusia agar mereka diuruskan selari dengan kehendak Al Qur’an dan Sunnah nabi junjungan sallallahu alaihi wasallam. Apabila takutkan ALLAH, maka secara automatiknya seorang penguasa akan merujuk kepada ulama’ untuk mengambil tindakan besar seperti menentukan dasar -dasar negara. Lainlah kalau penguasa itu lah juga ahli ilmu(ulama’), maka urusan menetapkan dasar-dasar dan keputusan-keputusan kerajaan menjadi mudah.

Realiti ulama’ yang ada di masa kini ialah suatu golongan yang tahu kebenaran tetapi tidak berani menyatakannya di hadapan pemerintah atau penguasa. Ingatlah pesanan Rasulullah yang bermaksud, ” Sebaik-baik jihad ialah mengucapkan perkataan yang benar di hadapan Penguasa yang zalim.”
Yang berlaku kepada ulama’ sekarang ialah, “BENAR PUN TAK BERANI, SALAH PUN TAK TAKUT.”

Budaya, suasana dan amalan yang ada sekarang sebenarnya melahirkan golongan ulama’ yang PENAKUT , bukannya ulama’ yang TAKUTKAN ALLAH. Ulama’ umpama pelita. Hilangnya ulama’ matinya ulama’ seumpama padamnya pelita. Menjadi suatu perkara yang pelik apabila PELITA TAKUTKAN KEGELAPAN sedangkan dialah yang menerangi gelap. Begitu juga alangkah peliknya Ulama’ yang merupakan cahay kepada masyarakat takutkan kegelapan. Nabi sallallahu alaihi wasallam pernah menyebutkan bahawa KEZALIMAN MERUPAKAN KEGELAPAN DI HARI QIAMAT. Istilah zulumat itu sendiri asalnya daripada kalimah zulmun yang ertinya kezaliman. esej di sini ialah seorang ulama’ tidak perlu takut kepada kegelapan atau kezaliman kerana dia sendiri merupakan pelita yang memberi cahaya kepada sama ada penguasa atau rakyat. Inilah budaya yang disematkan dalam hati kita zaman berzaman oleh penjajah, ‘BUDAYA TAKUT DAN HAMBA’. Kalau takutkan itu takutkan ALLAH dan hamba itu hamba kepada ALLAH tidak mengapa. Masalahnya ialah yang ditakutkan itu ialah manusia serupa ulama’ juga. Siapa yang tidak tonton filem Labu Labi lakonan P.Ramlee yang diagong-agongkan oleh ramai penggiat seni. Lihatlah adegan-adegannya yang penuh sinis sebenarnya. Si labu labi merupakan manifestasi sifat mengHAMBAkan diri kepada manusia. sehinggakan nak bawa secawan air pun terketar-ketar sampai tertumpah dan pecah cawan yang dibawa. Takutnya si labu/labi kepada tuannya(bukan Tuhannya). akhirnya, didenda macam budak-budak pun ditaatinya.

Kata pujangga, “KEBERGANTUNGAN MENYEBABKAN HILANGNYA KEBERANIAN.” Siapa yang bergantung? Ulama’ yang makan gaji lah……. Sebab itu kita lihat sepanjang sejarah ulama’ silam, kita akan bertemu dengan nama-nama agong seperti Imam Malik dan yang seangkatan dengannya , menolak jawatan yang ditawarkan kerajaan ketika itu. Sehinggakan beliau diseksa sehingga meninggal dunia kerana mempertahankan pendiriannya dalam kebenaran. Imam al Ghazali pun pernah berpesan kepada salah seorang muridnya bahawa janganlah biasakan diri menerima hadiah dari penguasa. Ulama’ yang bebas dari menerima upah atau gaji atau kebendaan dari penguasa mampu memberikan pendapat yang jujur tanpa ada rasa takut.

Akhirnya hayatilah kata-kata Umar al Khattab kepada sekumpulan Arab Badwi ketika zaman pemerintahannya,

” Tiada kebaikan pada kamu sekiranya kamu tidak menyatakannya (apa yang terbuku di hati), dan tiada kebaikan pada kami sekiranya kami tidak mahu mendengarnya(aduan kamu).”

MUQADDIMAH

Alhamdulillah syukur kita ke hadrat Allah subhanahu wata’ala kerana dengan limpah kurnia ALLAH azza wa jalla, kita berjaya melaksanakan ibadah puasa Ramadhan sebulan (bagi yang puasa la kan). Dan sekarang kita berada dalam bulan Syawal. Bulan yang juga dimuliakan oleh Allah kerana padanya ada amalan berhari raya iaitu pada 1 syawal, dan padanya juga ada amalan berpuasa sunat yang amat besar ganjaran pahalanya, sebagaimana sabda Nabi sallallahu alaihi wasallam yang maksudnya,

“Barangsiapa yang berpuasa Ramadhan , kemudian diikuti dengan 6 hari daripada Syawal, adalah seperti berpuasa setahun.”

MATEMATIK FADHILAT SETAHUN

Dikatakan bahawa ‘seperti setahun’ itu kerana 30 hari puasa Ramadhan itu bersamaan 10 bulan dan 6 hari syawal bersamaan 60 hari, maka jadilah 360 hari iaitu kira2 setahun. Setahun hijriyah bersamaan 355 hari kerana tahun hijri kurang 10 hari daripada tahun masihi yang ada 365 hari setahun.

kaedah kira2nya begini:

30 X 10 =300
6 X 10 = 60;
jadi, 300 +60= 360 HARI.

Kenapa didarab dengan 10? Ada hadis yang menyamakan 30 hari itu sama dengan 10 bulan dan 6 hari bersamaan dengan 60 hari. Juga berdasarkan kepada satu hadis yang bermaksud,

“Setiap amalan anak Adam digandakan baginya 10 (kali ganda) yang seumpamanya) hingga kepada 700 kali ganda… ..”

Jadi, kalau pakai gandaan yang paling minimum iaitu 10, maka hasilnya ialah 360 hari. BETUL TAK?

Bila Nak Mula Puasa tu?

Yang terbaik/afdhal ialah bermula 2 syawal hinggalah 7 syawal secara berturut2. Kemudian bolehlah beraya 6 pada 8 syawal.

Kalau nak puasa 1 syawal boleh ke?

Kalau serban sebesar bakul sekalipun, warak setara mana pun, alim sehebat mana sekalipun, tetap HARAM puasa pada 1 syawal. Hari tu khusus untuk kita berhari raya kerana menandakan kita sudah berjaya memfitrahkan diri kita kerana Aidil fitri itu sendiri bermaksud kita ‘KEMBALI KEPADA FITRAH’. Apa yang fitrahnya? Apabila kita dah berpuasa sebulan dengan penuh Keimanan dan Keikhlasan, mengharapkan keampunan dan ganjaran daripada Allah jalla wa ‘la, maka diri kita sudah dikira kembali kepada sediakala seperti waktu kita dilahirkan dahulu, iaitu dalam keadaan tiada dosa walau sebesar zarah sekalipun. Inilah HAKIKAT SEBENAR Hari Raya Aidil Fitri.

Kalau Puasa berselang seli dapat juga ke fadhilatnya?

Ya, Fadhilat puasa 6 syawal disebut dalam hadis secara umum, tidak dikhususkan dan dimestikan berturut2. Kalau berselang seli pun terhasil puasanya selagimana dalam bulan Syawal. Kalau puasa akhir syawal sekalipun, contohnya 29 syawal baru habis yang keenam, juga terhasil fadhilatnya. Cuma yang afdhalnya ialah ‘mutatabi’atan’ iaitu berturut2, tidak putus muwaalat harinya. Yang penting syarat sahnya mesti dalam BULAN SYAWAL!!

Kalau macam tu, kesian la kat pompuan yang uzur d bulan Ramadhan?Tak dapat fadhilat setahun la…

Menurut pandangan yang muktamad dalam mazhab Syafi’e, orang yang ada puasa qadha, wajib qadha puasa dahulu di bulan syawal sebelum puasa sunat. Kalau ada baki, maka bolehlah puasa sunat dalam bulan syawal. Tapi, Bagi orang yang luput sebulan Ramadhannya dan terpaksa ganti sebulan di bulan Syawal, maka dapat lagi fadhilat puasa 6 syawal kalau ia berpuasa dengan niat puasa 6 syawal di bulan Zul qaedah.

Kalau nak niat serentak puasa QADHA’ dan SUNAT SYAWAL, boleh ke??

Ulama’ berselisih pendapat dalam masalah ini. Ada yang kata boleh, ada yang kata tak boleh.
Dalam mazhab Syafi’e, setengah ulama’ mengharuskan niat serentak puasa qadha dan sunat syawal dan terhasil fadhilat puasa syawal dengan niat serentak. Setengah lagi mengatakan bahawa kalau hanya niat puasa qadha’ sahaja sekalipun, tetap dapat pahala fadhilat puasa 6 hari dalam syawal kerana umum hadis tidak menyebut sama ada puasa itu qadha ataupun puasa sunat !!

Jadi, tak payah niat serentak lah atas dasar mera’ikan kaedah ‘Khilaful Aula’, iaitu mera’ikan pandangan yang mengatakan Tidak Sah niat puasa serentak qadha’ dan sunat.

WALLAHU A’LAM.

Ibnu Abbas