Orang zalim tidak diberi petunjuk

Firman Allah s.w.t: Apakah kamu tidak memperhatikan orang yang mendebat Ibrahim tentang Tuhannya (Allah) kerana Allah telah memberikan kepada orang itu pemerintahan (kekuasaan).

Ketika Ibrahim mengatakan: Tuhanku ialah yang menghidupkan dan mematikan. Orang itu berkata: Saya dapat menghidupkan dan mematikan. Ibrahim berkata: Sesungguhnya Allah menerbitkan matahari dari timur, Maka terbitkanlah dia dari barat, lalu terdiamlah orang kafir itu; dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang zalim. (al-Baqarah: 258)

Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI

SYEIKH Sya’rawi berkata: “Sesungguhnya pengikut- pengikut Thaghut dan Thaghut dalam neraka jahanam. Semoga Allah memeliharakan kita dari azab-Nya. Allah menghendaki untuk menggambarkan pada kami sebagai gambaran realiti berkenaan dengan alam”.

Firman Allah: Apakah kamu tidak memperhatikan orang yang mendebat Ibrahim tentang Tuhannya (Allah) kerana Allah telah memberikan kepada orang itu pemerintahan (kekuasaan).

Sayyid Qutub berkata: “Raja yang berdebat dengan Ibrahim mengenai Tuhannya itu bukanlah menolak kewujudan Allah s.w.t, akan tetapi ia hanya menolak Wahdaniah Allah dari segi Uluhiah dan Rububiah. Juga menolak pentadbiran dan pengurusan- Nya yang tunggal terhadap perjalanan alam buana ini”.

Samalah dengan setengah-setengah golongan sesat di zaman jahiliah yang mengiktirafkan kewujudan Allah, tetapi mereka mengadakan tuhan-tuhan tandingan bagi Allah dan kepada tuhan-tuhan inilah mereka hubungkan sesuatu aktiviti atau amalan di dalam hidup mereka.

Raja itu juga menolak bahawa hak hakimiah atau hak memerintah itu adalah milik Allah yang Maha Esa sahaja. Tiada undang-undang melainkan undang-undang Allah dalam segala urusan hidup di bumi dan di dalam perundangan masyarakat.

Raja yang menolak wahdaniah Allah yang degil itu berbuat demikian kerana sesuatu sebab yang sepatutnya dia beriman dan bersyukur. Sebab itu ialah Allah mengurniakan pemerintahan kepadanya dan meletakkan kuasa di tangannya. Sepatutnya dia bersyukur dan mengakui Wahdaniah Allah, tetapi kuasa telah membuat orang yang tidak menghargai nikmat Allah dan tidak memahami sumber pemberian itu menjadi manusia yang melampau dan angkuh.

Oleh sebab itulah mereka meletakkan kekufuran di tempat kesyukuran dan menjadi sesat dengan sebab yang seharusnya mereka boleh menjadi mukmin. Mereka dapat menjadi pemerintah kerana Allah mengangkat mereka menjadi pemerintah, tetapi Allah tidak membenarkan mereka memperhambakan orang ramai dengan memaksa mereka mengikut undung-undang yang dibuat oleh mereka, sedangkan mereka juga bersifat hamba seperti orang ramai.

Mereka seharusnya menerima undang-undang atau syariat Allah dan tidak membuat undang-undang sendiri selain syariat Allah, kerana mereka hanya khalifah atau wakil pemerintah bukannya pemerintah yang sebenar.

Sayyid Qutub berkata: “Apakah tidak engkau melihat? Itulah pertanyaan yang mengandungi maksud mengeji dan memburukkan. Bantahan dan kecaman itu tercetus dari susunan kalimat pertanyaan ini sendiri dan susunan maknanya. Perbuatan itu adalah satu perbuatan yang sungguh keji.

“Adalah tidak wajar bagi seseorang berdebat dan membantah dengan sebab nikmat dan kurnia. Adalah tidak wajar bagi seseorang hamba mendakwa mempunyai sesuatu kuasa dari ikhtisas Allah. Adalah tidak wajar bagi seseorang pemerintah memerintah manusia dengan hawa nafsunya tanpa mengambil undang-undang dari Allah”.

Firman Allah: Ketika Ibrahim mengatakan: Tuhanku ialah yang menghidupkan dan mematikan.

Al-Baghawi berkata: “Peristiwa ini berlaku mengikut sebahagian ulama selepas daripada Ibrahim dicampakkan ke dalam api.”

Sayyid Qutub berkata: “Kerja-kerja menghidup dan mematikan merupakan dua gejala yang berulang-ulang kali berlaku pada setiap saat dan sentiasa terdedah kepada perasaan dan akal manusia. Tetapi di dalam waktu yang sama kedua-duanya merupakan rahsia yang membingungkan mereka.

Hakikat mati

“Akal manusia terpaksa merujuk rahsia ini kepada sumber yang lain yang bukan bersifat manusia dan kepada urusan yang lain dari urusan para makhluk. Mereka pasti menunjukkan rahsia ini kepada Allah yang berkuasa mencipta dan memusnahkan untuk menghuraikan teka-teki yang melemahkan sekalian yang hidup”.

Kita tidak mengetahui sesuatu apa pun mengenai hakikat hidup dan hakikat mati sehingga ke saat ini, tetapi kita hanya memahami gejala-gejalanya sahaja pada yang hidup dan yang mati. Kita terpaksa menyerahkan sumber hidup dan mati ini kepada sesuatu kuasa yang bukan dari jenis kuasa-kuasa yang kita mengetahui seluruhnya, iaitu kuasa Allah.

Oleh sebab itulah Ibrahim a.s memperkenalkan Tuhannya (kepada raja itu) dengan sifat yang tidak ada pada sesiapa pun dan tidak boleh didakwa oleh sesiapapun apabila raja itu bertanya beliau: “Siapakah Tuhan yang menjadi sumber hukum dan undang-undang itu?” Ibrahim menjawab: “Tuhanku yang menghidup dan yang mematikan. Oleh kerana itu Dialah juga yang berhak memerintah dan mengatur undang-undang”.

Sebagai seorang Rasul yang dikurniakan kebolehan laduni sebagaimana telah kami terangkan di permulaan juzuk ini, tentulah Ibrahim a.s. tidak bermaksud dengan sifat menghidup dan mematikan itu ialah semata-mata untuk menyatakan kerja menghidup dan mematikan itu sahaja kerana kerja ini memanglah kerja Allah yang Maha Esa yang tiada siapapun dari makhluk-nya yang turut mengambil bahagian dalam kerja itu.

Namun raja yang berdebat dengan Ibrahim mengenai Tuhannya itu telah memandang dirinya mempunyai sifat tuhan kerana dia memerintah kaumnya dan berkuasa menghukumkan mereka hidup atau mati dan kerana itu dia berkata kepada Ibrahim: “Aku penghulu mereka dan akulah yang mentadbirkan segala urusan mereka dan kerana itu maka akulah tuhan yang engkau wajib patuhi segala perintah dan hukumnya”.

Firman Allah: Ibrahim berkata: Sesungguhnya Allah menerbitkan matahari dari timur, Maka terbitkanlah dia dari barat, lalu terdiamlah orang kafir itu; dan Allah tidak memberi petunjuk kepada orang-orang yang zalim.

Al-Nasafi berkata: “Ini bukanlah dengan melarikan hujah kepada hujah yang lain seperti sangkaan sebahagian kerana hujah pertama lazim yang sudah sempurna. Tetapi apabila musuh yang laknat enggan dengan hujah menghidupkan dengan cara membebaskan orang yang sepatutnya dibunuh, maka dialih hujah yang lain kerana kebodohan mereka”.

Al-Maghari berkata: “Allah tidak memberi hidayat kepada yang berpaling daripada menerimanya dan yang tidak melihat kepada dalil untuk menyampaikan kepada makrifat yang sebenar”.

Ibnu Jauzi berpendapat dengan makna ‘orang kafir’ dan kata Muqatil pula dengan makna ‘dia tidak diberi hidayat untuk berhujah. Yakni Namruz’.

Iktibar Ayat

* Kelebihan Nabi Allah Ibrahim sebagai Rasul Ulul Azmi.

* Berhujah diharuskan untuk menegakkan kebenaran dalam menyampaikan dakwah.

* Allah tidak memberi petunjuk kepada kaum yang zalim.

Allah menghidupkan yang mati

SYEIKH Al-Maghari berkata: “Ayat ini merupakan perumpamaan yang lain bagi menunjukkan adanya hari kebangkitan. Di samping itu, ia juga menunjukkan kuasa Allah kepada orang yang beriman dengan mengeluarkan mereka daripada kegelapan kepada cahaya.

Diulangkan perbandingan untuk mengisbatkan hari bangkit dan tidak disebut kecuali satu perbandingan sahaja bagi mengisbatkan Rububiyah kerana yang mengingkari hari bangkit kebanyakannya yang mengingkari Uluhiyyah Tuhan.”

Firman Allah Taala: Dan (ingatlah) ketika Ibrahim berkata: Ya Tuhanku, perlihatkanlah kepadaku bagaimana Engkau menghidupkan orang-orang mati. Allah berfirman: Belum yakinkah kamu? Ibrahim menjawab: Aku telah menyakinkannya, akan tetapi agar hatiku tetap mantap (dengan imanku) Allah berfirman: (Kalau demikian) ambillah empat ekor burung, lalu cincanglah semuanya olehmu. (Allah berfirman): Lalu letakkan di atas tiap-tiap satu bukit satu bahagian dari bahagian-bahagian itu, Kemudian panggillah mereka, nescaya mereka datang kepadamu dengan segera. Dan ketahuilah bahwa Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana. (al-Baqarah: 260)

Firman Allah s.w.t.: Allah berfirman: Belum yakinkah kamu? Ibrahim menjawab: Aku telah meyakinkannya, akan tetapi agar hatiku tetap mantap (dengan imanku) Allah berfirman: (Kalau demikian) ambillah empat ekor burung, lalu cincanglah semuanya olehmu.

Ibnu Jauzi berkata: “Sebab Ibrahim bertanya terdapat empat pandangan ulama:

Pertama: Kerana ia melihat bangkai yang telah dkoyakkan oleh binatang buas dan serangga. Lantas ditanya. Inilah pendapat Ibnu Abbas, al-Hasan, Qatadah, Ad-Dhohak, ‘Ata’ al-Kharasani, Ibnu Juraij dan Muqatil. Apakah yang mati itu? Ini mempunyai tiga pendapat:

* Seorang lelaki yang mati. Inilah pendapat Ibnu Abbas.

* Bangkai keldai seperti kata Ibnu Juraij dan Muqatil.

* Ikan yang mati. Inilah yang dinyatakan oleh Ibnu Zaid.

Kedua: Apabila Allah memberi berita gembira dengan melantiknya menjadi khalil lantas ditanya bagi mengetahui kebenaran berita itu. Inilah yang dinyatakan oleh As-Suddi daripada Ibnu Mas‘ud dan Ibnu Abbas.

Ketiga: Bahawa beliau bertanya demikian itu untuk menghilangkan segala rintangan was-was seperti pendapat ‘Ata’ bin Abi Rabah.

Keempat: Apabila Namruz membangkangnya berkenaan dengan menghidupkan yang mati lantas bertanya demikian itu untuk melihat apa yang Allah khabarkannya. Inilah pendapat Mahammad bin Ishak.

Sayyid Qutub berkata: “Yakni Allah menyuruh Ibrahim a.s. memilih empat ekor burung supaya beliau mendekati dan menjinakkan burung-burung itu kepadanya agar beliau dapat mengenal pasti sifat masing-masing tanpa tersalah, kemudian hendaklah beliau menyembelih burung-burung itu dan mencincang badannya setelah itu hendaklah beliau bahagikan cincangan-cincangan badan burung itu di atas bukit-bukau yang ada di sekelilingnya kemudian hendaklah beliau memanggil burung (yang mati dicincang) itu nescaya seluruh bahagian badannya yang dicincang itu akan berkumpul sekali lagi dan akan hidup kembali dan akan pulang kepadanya dengan segera. Dan beginilah apa yang telah berlaku.

Kini Ibrahim telah melihat rahsia Ilahi berlaku di hadapan matanya, dan itulah rahsia yang berlaku pada setiap saat tetapi tidak dilihat oleh manusia kecuali kesan-kesannya sahaja setelah ia berlaku dengan sempurna. Itulah rahsia pengurniaan hayat, iaitu hayat yang datang pertama kali, sedangkan sebelum ini ia tidak wujud dan itulah hayat yang tercetus berkali-kali yang tidak terhingga pada setiap makhluk hidup yang baru.

Kini Ibrahim telah melihat rahsia itu berlaku di hadapan matanya. Beberapa ekor burung telah mati dan cincangan-cincangan tubuh badannya telah dibahagi-bahagikan di tempat-tempat yang jauh. Kemudian burung-burung yang dicincang itu sekali lagi hidup kembali dan pulang mendapatkan beliau.

Bagaimana? Inilah satu rahsia yang di luar kemampuan kejadian manusia memahaminya. Mereka mungkin melihat rahsia ini sebagaimana dilihat oleh Ibrahim dan mereka mungkin mempercayainya sebagaimana dipercayai oleh setiap mukmin, tetapi mereka tidak dapat memahami hakikat rahsia ini dan dapat mengetahui caranya, kerana rahsia ini adalah daripada urusan Ilahi, sedangkan manusia tidak mengetahui sesuatu daripada ilmu Allah melainkan apa yang dikehendaki oleh-Nya. Malah Allah tidak menghendaki manusia mengetahui rahsia ini kerana ia lebih besar daripada mereka, kerana tabiat rahsia ini berlainan daripada tabiat mereka dan kerana rahsia ini tidak diperlukan mereka di dalam pentadbiran mereka.

Rahsia ini adalah urusan khas Ilahi yang tidak mampu dijenguk oleh para makhluk dan andainya mereka menjenguk juga untuk melihatnya, maka tiada apa yang dapat dilihat mereka selain daripada tirai yang menutupi rahsia itu. Segala usaha mereka sia-sia sahaja. Itulah usaha orang-orang yang tidak mahu menyerahkan urusan ghaib yang tersembunyi itu kepada Allah yang mengetahui segala yang ghaib.

Firman Allah Taala: (Allah berfirman): Lalu letakkan di atas tiap-tiap satu bukit satu bahagian dari bahagian-bahagian itu, Kemudian panggillah mereka, nescaya mereka datang kepadamu dengan segera.

Berkenaan dengan empat jenis burung terdapat tujuh pandangan:

Pertama: Burung merpati, ayam jantan, kurki (burung Jenjang) dan merak. Seperti riwayat Abdullah bin Hubairah daripada Ibnu Abbas.

Kedua: Burung merak, ayam jantan, ayam betina dan angsa. Inilah riwayat Ad-dhohak daripada Ibnu Abbas.

Ketiga: Empat ekor burung Sya‘nah. Inilah riwayat Abu Soleh daripada Ibnu Abbas.

Keempat: Burung merak, helang, gagak dan ayam jantan. Dinaqalkan daripada Ibnu Abbas juga.

Kelima: Ayam jantan, burung merak, gagak dan merpati. Inilah pendapat Ikrimah ,Mujahid, ‘Ata’, Ibnu Juraij dan Ibnu Zaid.

Keenam: Ayam jantan, gagak, itik dan burung merak. Inilah riwayat Laith daripada Mujahid.

Ketujuh: Ayam jantan, itik, gagak dan merpati. Inilah pendapat Muqatil.

Ibnu Kathir berkata: “Walaupun begitu lebih baik tidak ditentukan kerana kalau ia amat penting nescaya dinaskan oleh al-Quran berkenaan dengan binatang tersebut. Seterusnya disuruh untuk memotongnya dan mencincangnya.” Inilah pendapat Ibnu Abbas, Ikrimah, Sa‘id bin Jubair, Abu al-Aswad al-Duali dan lain-lain.

Firman Allah Taala: dan Ketahuilah bahawa Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.

Iaitu Allah bersifat Maha Perkasa tiada bandingan dan tandingan serta tiada sesiapa pun yang dapat menegahnya dan Maha bijaksana dalam perbuatan, perkataan, syariat dan kudratnya.

Amalan dunia tentukan nasib di akhirat

FIRMAN Allah s.w.t: Allah pelindung orang-orang yang beriman; dia mengeluarkan mereka dari kegelapan (kekafiran) kepada cahaya (iman). Dan orang-orang yang kafir, pelindung-pelindungnya ialah syaitan, yang mengeluarkan mereka daripada cahaya kepada kegelapan (kekafiran). Mereka itu adalah penghuni neraka; mereka kekal di dalamnya. (al-Baqarah: 257)

AL-MAGHARI berkata: “Allah s.w.t yang menjadi wali kepada yang beriman kerana orang yang beriman tiada penolong dan penguasa baginya mengikut iktikadnya kecuali Allah. Atas dasar inilah Allah hidayatkan kepadanya kepada penggunaan segala jenis bentuk hidayat yang dianugerahkan kepada manusia daripada pancaindera, akal dan agama”.

Firman Allah: Allah pelindung orang-orang yang beriman; dia mengeluarkan mereka dari kegelapan (kekafiran) kepada cahaya (iman). dan orang-orang yang kafir, pelindung-pelindungnya ialah syaitan, yang mengeluarkan mereka daripada cahaya kepada kegelapan (kekafiran).

Ibnu Kathir berkata: “Allah menceritakan bahawa Dialah yang memberi hidayat pada siapa yang mengikut keredaan-Nya yang merupakan jalan-jalan kebaikan.

“Allah yang mengeluarkan hamba-hambanya yang beriman daripada kegelapan dan kekufuran, syak serta ragu-ragu kepada cahaya kebenaran yang jelas dan menerangkan dengan mudah dan senang. Sedangkan orang-orang kafir yang menjadi wali atau pelindung mereka adalah syaitan yang menghiasi mereka daripada kejahilan dan kesesatan. Mereka mengeluarkan orang-orang kafir daripada jalan kebenaran kepada kekufuran dan pendustaan”.

Ibnu Jauzi berkata: “Bila orang yang beriman dalam kegelapan dan bila pula orang yang kafir dalam cahaya?

Terdapat tiga jawapan:

i) Pemeliharaan Allah terhadap orang beriman daripada jatuh dalam kesesatan dan mengeluarkan mereka dari kegelapan kekufuran sedangkan di hiasi penolong-penolong orang kafir kepada kebatilan yang menjauhkan daripada kebenaran dan hidayat.

ii) Bahawa iman ahli kitab dengan Nabi sebelum zahirnya merupakan cahaya bagi mereka. Dan kufur mereka dengan Nabi selepas zahirnya Nabi dengan maksud keluar kepada kegelapan.

iii) Apabila zahirnya mukjizat Rasulullah s.a.w, orang yang menyanggahnya dianggap keluar dari cahaya dan yang membenarkannya keluar daripada kegelapan kejahilan sepada cahaya ilmu.

Al-Nasafi berkata: “Dijamakkan (dengan banyak) perkataan kegelapan kerana Thaghut pada makna yang banyak yakni mereka yang memekakkan diri mereka atas kekufuran hal mereka adalah sebaliknya. Atau Allah yang menjadi wali orang yang beriman mengeluarkan mereka daripada syubhat dalam agama jika berlaku pada mereka dengan diberi hidayat dan taufik supaya dapat keluar kepada cahaya yakin.

“Dan mereka yang kufur pemimpin-pemimpin mereka adalah syaitan yang mengeluarkan mereka kepada kegelapan-kegelapan syak dalam syubhah”.

Mengikut Al-Baghawi: “Dinamakan kufur dengan kegelapan kerana kesamaran jalannya dan dinamakan Islam dengan cahaya kerana jelasnya jalan tersebut”.

Sayyid Qutub berkata: “Iman itu nur, iaitu nur yang tunggal dari segi sifat dan hakikat, sedangkan kekafiran itu kegelapan-kegelapan, iaitu berbagai-bagai yang beraneka ragam tetapi semuanya kegelapan belaka.

“Tidak ada hakikat yang lebih tepat dan halus dari mengungkapkan iman dengan nur dan mengungkapkan kekafiran dengan kegelapan.

“Itulah nur yang tunggal yang membawa ke jalan yang satu, tetapi kesesatan kekafiran mengandungi berbagai-bagai jenis kegelapan, iaitu kegelapan hawa nafsu, kegelapan penyelewengan dan kesesatan, kegelapan keangkuhan dan keterlaluan, kegelapan kelemahan dan kehinaan, kegelapan riak dan dua muka, kegelapan tamak haloba, kegelapan keraguan dan kegelisahan dan bermacam-macam kegelapan yang tidak terhitung dan seluruhnya terkumpul apabila wujud kesesatan dari jalan Allah, apabila wujud penerimaan (perintah dan nilai) dari yang lain dari Allah dan apabila wujudnya perbuatan berhakimkan sistem yang lain dari sistem hidup yang diatur oleh Allah.

“Sebaik sahaja seseorang itu meninggalkan nur Allah yang tunggal, iaitu meninggalkan nur al-Haq yang tunggal yang tidak pernah keliru, maka ia akan terus terjerumus ke dalam berbagai-bagai jenis kegelapan”.

Firman Allah, Mereka itu adalah penghuni neraka; mereka kekal di dalamnya.

Al-Maghari berkata: “Adapun balasan di akhirat bergantung kepada amalan manusia di dunia. Justeru itu tidak layak ahli kezaliman, ahli kegelapan yang tidak mempunyai cahaya kebenaran menghuni tempat tinggal kecuali bersama dengan bahan bakaran api neraka yang terdiri daripada batu dan manusia”.

Sayyid Qutub berkata: “Oleh sebab mereka tidak mahu bersuluh dengan nur, maka hendaklah mereka tinggal kekal di dalam neraka”.

Hamka berkata: “Oleh sebab itu maka tauhid bukanlah semata-mata untuk kepentingan ibadat kepada tuhan malahan terlebih lagi untuk kemerdekaan jiwa raga daripada pengaruh sekelian alam ciptaan Allah itu.

“Ertinya hilang keperibadian, hilang kesedaran diri, hilang kebebasan, mempergunakan fikiran sendiri kerana sudah tenggelam dalam semboyan dan slogan yang diciptakan oleh Thaghut”.

Seterusnya beliau berkata: “Tauhid ialah untuk membebaskan jiwa manusia daripada pengaruh Thaghut. Ini kerana pengaruh Thagut menghilangkan nilai manusia pada diri seseorang anak Adam berganti dengan binatang yang dapat dihalau ke hilir ke mudik”.

Iktibar Ayat:

* Allah sebagai wali bagi yang beriman sedangkan Thagut sebagai wali kepada yang kufur.

* Sentiasa berdoa untuk mendapat taufik dan hidayat daripada Allah.

* Balasan neraka kepada yang ingkar perintah Allah dan kufur.

Bani Israel ingkar arahan perang

Firman Allah s.w.t.:Apakah kamu tidak memperhatikan pemuka-pemuka Bani Israel sesudah nabi Musa, yaitu ketika mereka berkata kepada seorang nabi mereka: “Angkatlah untuk kami seorang raja supaya kami berperang (di bawah pimpinannya) di jalan Allah”.

Nabi mereka menjawab: “Mungkin sekali jika kamu nanti diwajibkan berperang, kamu tidak akan berperang”. Mereka menjawab: “Mengapa kami tidak mahu berperang di jalan Allah, padahal Sesungguhnya kami telah diusir dari anak-anak kami?” Maka tatkala perang itu diwajibkan atas mereka, merekapun berpaling, kecuali beberapa saja di antara mereka dan Allah Maha mengetahui siapa orang-orang yang zalim.

Nabi mereka mengatakan kepada mereka: “Sesungguhnya Allah telah mengangkat Thalut menjadi rajamu”. Mereka menjawab: “Bagaimana Thalut memerintah kami, padahal kami lebih berhak mengendalikan pemerintahan daripadanya, sedang diapun tidak diberi kekayaan yang cukup banyak?” Nabi (mereka) berkata: “Sesungguhnya Allah telah memilih rajamu dan menganugerahinya ilmu yang luas dan tubuh yang perkasa”. Allah memberikan pemerintahan kepada siapa yang dikehendaki-Nya. dan Allah Maha Luas pemberian-Nya lagi Maha Mengetahui. (al-Baqarah: 246 – 247)

Al-Maghari berkata: “Selepas Allah menyebut tanda kekuasaan-Nya berkenaan dengan sebelum disyariatkan perang untuk memelihara kebenaran dan membelanjakan harta pada jalan Allah bagi kemuliaan umat sedangkan yang menyeleweng akan kecundang, lantas Allah berfirman.

Firman Allah s.w.t.: Apakah kamu tidak memperhatikan pemuka-pemuka Bani Israel sesudah Nabi Musa, iaitu ketika mereka berkata kepada seorang nabi mereka: “Angkatlah untuk kami seorang raja supaya kami berperang (di bawah pimpinannya) di jalan Allah”. Nabi mereka menjawab: “Mungkin sekali jika kamu nanti diwajibkan berperang, kamu tidak akan berperang”. Mereka menjawab: “Mengapa kami tidak mahu berperang di jalan Allah, padahal sesungguhnya kami telah diusir dari anak-anak kami?”. Maka tatkala perang itu diwajibkan atas mereka, mereka pun berpaling, kecuali beberapa saja di antara mereka, dan Allah Maha mengetahui siapa orang-orang yang zalim.

Al-Nasafi berkata: “Golongan yang mulia kerana mereka memenuhi hati-hati manusia dengan kemuliaan dan mata pandangan manusia dengan kehebatan”.

Sayyid Qutub berkata: “Apakah engkau tidak melihat? Seolah-olah kejadian ini sedang berlaku dan dapat dilihat dengan mata kepala. Para pembesar dan cerdik pandai Bani Israel telah berkumpul dan menemui nabi mereka.

Al-Quran tidak menyebut nama nabi ini kerana nama itu tidak penting di sini, dan menyebut nama itu di sini tidak menambah suatu apa dalam saranan cerita sedangkan Bani Israel mempunyai ramai nabi yang lahir berturut-berturut di dalam sejarah mereka yang panjang itu. Mereka menemui nabi mereka dan menuntut beliau melantik seorang raja bagi mereka agar mereka dapat berperang kerana sabilullah di bawah pimpinannya.

Membulat di jalan Allah

Perbuatan mereka menentukan sifat peperangan itu sebagai peperangan untuk Sabilullah itu membayangkan satu kesedaran keagamaan di hati mereka dan kesedaran keimanan yang tercetus di dalam jiwa mereka. Ia juga membayangkan kesedaran keimanan yang tercetus di dalam jiwa mereka, juga membayangkan kesedaran bahawa mereka adalah penganut agama Allah yang benar dan bahawa musuh mereka berada di atas jalan yang sesat, kafir dan batil. Seterusnya membayangkan betapa terangnya jalan di hadapan mereka untuk bangkit berjihad di jalan Allah.

Jalan perjuangan yang jelas dan tegas itu merupakan separuh jalan menuju kemenangan. Oleh itu setiap mukmin pastilah merasa jelas di dalam hatinya bahawa dia berada di atas jalan yang benar dan musuhnya berada di atas jalan yang batil. Matlamat di dalam hatinya pastilah membulat di jalan Allah. Ia jangan sekali-kali diselubungi kekeliruan hingga membuat ia tidak mengetahui ke mana ia menuju.

Lalu nabi mereka memastikan sejauh mana benarnya keazaman mereka dan sejauh mana kukuhnya niat dan keazaman mereka melaksanakan tanggungjawab yang amat berat itu. Juga sejauh mana kesungguhan mereka menawar perjuangan mereka kepadanya.

Firman Allah: Mungkin sekali jika kamu nanti diwajibkan berperang, kamu tidak akan berperang.

Sayyid Qutub berkata: “Apakah tidak mungkin bahawa kamu enggan berperang jika peperangan itu telah diwajibkan ke atas kamu? Kamu sekarang masih berada dalam keadaan bebas dalam perkara ini, tetapi jika saya mempersetujui permintaan kamu lalu peperangan pun diwajibkan ke atas kamu.

“Maka ini bererti ia telah menjadi satu kewajipan yang difardukan ke atas kamu dan tidak ada jalan lagi untuk kamu mengelakkan diri darinya. Itulah pertanyaan dan mencari kepastian yang layak dengan seorang nabi, kerana perkataan-perkataan dan perintah-perintah para anbia tidak seharusnya diterima dengan ragu-ragu”.

Di sini darjah keghairahan dan semangat ingin berjuang melonjak-lonjak tinggi dan para pemimpin itu terus menyebut sebab-sebab yang mendorong mereka untuk berperang kerana Allah dan ini menjadikan peperangan itu pastilah dilakukan tanpa teragak-agak lagi.

Firman Allah: Mereka menjawab: “Mengapa kami tidak mahu berperang di jalan Allah, padahal Sesungguhnya kami telah diusir daripada anak-anak kami?”

Sayyid Qutub berkata: “Di sini kita dapati perkara ini cukup jelas di dalam perasaan mereka dan tertanam di dalam jiwa mereka bahawa musuh-musuh mereka adalah musuh-musuh Allah dan agama Allah. Mereka telah mengusir musuh-musuh itu dari kampung halaman mereka dan menawan anak-anak mereka. Oleh sebab itulah mereka wajib diperangi. Dan satu-satunya jalan yang ada di hadapan mereka ialah berperang. Oleh itu tidak perlu lagi mereka menyemak keazaman mereka atau tidak perlu lagi kepada apa-apa perdebatan”.

Firman Allah: Sesungguhnya Allah telah memilih rajamu dan menganugerahinya ilmu yang luas dan tubuh yang perkasa. Allah memberikan pemerintahan kepada siapa yang dikehendaki-Nya dan Allah Maha luas pemberian-Nya lagi Maha Mengetahui.

As-Sya’rawi berkata: “Mereka yang menuntut daripada Nabi mereka supaya dibangkitkan bagi mereka raja”. Justeru memadai Nabi mereka memilih seorang lelaki dan menabalkan menjadi raja. Akan tetapi Nabi mereka menghendaki dengan menanam kemuliaan pada mereka berkenaan yang dibangkitkan seperti raja mereka.

Tabiat Bani Israel

Sayyid Qutub berkata: “Yakni Thalut itu seorang lelaki yang telah dipilih oleh Allah…..ini satu…..kemudian beliau ditambahkan dengan kelebihan ilmu pengetahuan dan kekuatan jasmani…..ini satu lagi……. kemudian Allah mengurniakan kuasa pemerintahan-Nya kepada sesiapa yang disukai-Nya….jadi hak pemerintahan ini adalah milik-Nya dan Dialah pengurus dan pengendali dan Dialah yang memilih sesiapa yang disukai-Nya di kalangan hamba-Nya. Kemudian Allah itu Maha Luas limpah kurnia-Nya lagi Maha Mengetahui. Tiada pengawal bagi limpah kurnia-Nya dan tiada batas pemberian-Nya. Dialah yang mengetahui segala yang baik dan mengetahui meletakkan segala sesuatu pada tempatnya yang wajar”.

Inilah hakikat yang sepatutnya boleh membetulkan kefahaman dan pemikiran mereka yang salah dan boleh menghapuskan kekeliruan mereka. Namun tabiat Bani Israel tidak cukup dengan hakikat yang tinggi ini sahaja ketika mereka hendak menghadapi peperangan, malah mereka memerlukan kepada satu mukjizat zahir yang boleh menggerakkan hati mereka dan memulangkannya kepada kepercayaan dan keyakinan.

Al-Sonhaji berkata: “Sekiranya kamu mencela orang yang menjadi raja itu disebabkan ia tidak berbangsa dan tidak berharta, maka setelah ia berpeluang menjadi raja, terbukalah pintu rezekinya yang dikurniakan Allah kepadanya dengan seluas-luasnya. Dan Allah – di samping berkuasa mengkayakan si miskin – tahu pula akan hajat seseorang di dalam perkara mentadbirkan hal ehwal dirinya dan kerajaannya. Tahu perkara-perkara yang telah lalu dan tahu pula perkara-perkara yang akan berlaku”.

Al-Baghawi berkata: “Allahlah yang mempunyai segala keluasan yang boleh memberi dengan kekayaannya dan Maha Mengetahui dengan segala-galanya”.

Iktibar Ayat

* Kisah umat zaman dahulu boleh dijadikan iktibar.

* Allah boleh memilih siapa sahaja yang dikehendaki untuk menjadi raja dan pilihannya berdasarkan keilmuan dan kekuatan jasmani.

* mengisbatkan sifat Allah yang Maha Mengetahui.

Pelihara solat walau dalam apa keadaan

Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMMAD AL-BAKRI

FIRMAN Allah s.w.t. yang bermaksud: Dan jika kamu takuti (sesuatu bahaya) maka sembahyanglah sambil berjalan atau berkenderaan, kemudian apabila kamu telah aman sentosa, maka hendaklah kamu mengingati Allah (dengan mengerjakan sembahyang secara yang lebih sempurna), sebagaimana Allah telah mengajar kamu apa yang kamu tidak mengetahuinya. (al-Baqarah: 239)

Sayid Qutub berkata: Agama ini sungguh mengkagumkan. Ia adalah agama ibadat, iaitu ibadat dalam segala bentuk rupa dan solat itulah judul utamanya, dan menerusi ibadat manusia dapat sampai ke makam yang setinggi-tingginya.

Menerusi ibadat juga Allah mengukuhkan pendiriannya di dalam kesusahan dan mendidik dirinya dengan baik di dalam kesenangan dan kemewahan. Seterusnya melalui ibadat juga Allah memasukkannya ke dalam kedamaian dengan seluruh jiwa raganya dan melimpahkan ke atasnya nikmat keamanan dan kesejahteraan.

Mengancam

Oleh sebab itulah ibadat solat diberi perhatian yang begitu tinggi walaupun ketika pedang terhunus di tangan dan pedang musuh mengancam di lehernya.

Apabila berada dalam suasana aman, maka hendaklah mereka dirikan solat biasa yang diajarkan Allah kepada kaum Muslimin dan hendaklah mereka mengingati Allah sebagai bersyukur terhadap apa yang diajarkan Allah tentang hal-hal yang tidak diketahui mereka.

Firman Allah Taala: Dan jika kamu takuti (sesuatu bahaya) maka sembahyanglah sambil berjalan atau berkenderaan, Al-Mawardi berkata: Ulama telah khilaf kadar solat mereka. Jumhur telah berpendapat dengan dua rakaat. Sedangkan al-Hassan satu rakaat sahaja jika dalam ketakutan.

Sayid Qutub berkata: Jika seseorang itu menghadapi ketakutan yang tidak memberi peluang untuk mendirikan solat dengan menghala ke kiblat, maka solat hendaklah ditunaikan terus tanpa terhenti. Dan di sini yang menunggang binatang dan yang berjalan kaki dan sibuk bertempur dan menghindari bahaya dibenarkan menghadap ke arah mana sahaja yang sesuai dengan keadaannya dan bolehlah ia membuat isyarat-isyarat yang ringan untuk sujud dan rukuk.

Solat ini berlainan daripada solat yang dinyatakan kaifiatnya di dalam surah an-Nisa’. Kerana solat yang diterangkan di dalam surah an-Nisa’ itu adalah dikerjakan dalam keadaan, di mana kedudukan medan perang membenarkan diletakkan satu saf makmum yang mengawalnya, kemudian datang pula saf yang kedua pula bersembahyang serakaat sementara saf yang pertama yang telah telah bersembahyang kali yang pertama tadi berdiri mengawalnya.

Tetapi jika keadaan ketakutan itu bertambah dan pertempuran sedang berlaku, maka solat yang disebut dalam surah al-Baqarah di sini yang diamalkan.

Perintah solat ini amat mengkagumkan. Ia menunjukkan bagaimana pentingnya solat pada pandangan Allah yang menyarankan kepada hati kaum Muslimin bahawa solat selaku senjata untuk menghadapi ketakutan dan kesusahan. Oleh sebab itu solat tidak seharusnya ditinggal di saat-saat ketakutan yang sedang memuncak.

Solat adalah senjata. Oleh kerana itu ia ditunaikan oleh pejuang Islam di medan pertempuran ketika pedang terhunus di tangannya dan ketika pedang (musuh) menghayun di atas kepalanya. Ia tetap menunaikan solat kerana solat adalah senjata Mukmin sama seperti pedang yang terhunus di tangannya. Solat adalah perisai Mukmin sama seperti perisai yang melindunginya. Ia menunaikan solat untuk berhubung dengan Allah di saat-saat yang paling diperlukannya, di saat-saat yang dirasakannya paling dekat kepada Allah, iaitu ketika ketakutan mengepung di sekelilingnya.

Firman Allah Taala: Kemudian apabila kamu telah aman sentosa, maka hendaklah kamu mengingati Allah (dengan mengerjakan sembahyang secara yang lebih sempurna),

Al-Baghawi berkata: Maksud zikrullah ialah solat lima waktu yang sempurna dengan segala haknya.

Ibnu al-Arabi berkata: Allah s.w.t. memerintahkan supaya solat dipelihara dalam segenap keadaan, sama ada ketika sihat, sakit, bermukim, bermusafir, ketika kuat, ketika lemah, ketika takut dan ketika aman. Kewajipan solat tidak gugur daripada orang yang mukalaf dengan apa keadaan sekalipun dan kefarduannya tidak terjejas sedikitpun.

Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud: Solatlah sambil berdiri, kalau engkau tidak mampu solatlah sambil duduk, kalau engkau tidak mampu solatlah sambil mengiring.

Baginda bersabda dalam hadis sahih daripada riwayat Ibnu Umar berkaitan solat ketika takut:Jika ketakutan itu lebih kuat daripada yang demikian, maka solatlah sama ada secara berdiri atau berkenderaan, menghadap kiblat atau tidak mengadap kiblat.

Rasulullah s.a.w. pernah menunaikan solat khauf (semasa dalam ketakutan ) beberapa kali dengan pelbagai cara. Kami telah menyebutkannya secara terperinci dalam kitab-kitab hadis. Tujuannya untuk memberitahu bahawa solat hendaklah didirikan bagaimana cara yang terdaya dan kewajipannya tidak gugur dalam keadaan apa sekalipun. Meskipun ia hanya mampu dilakukan secara mengisyaratkan dengan anak mata maka ia mesti dilakukan.

Begitu juga jika tidak mampu, digerakkan anggota tubuh yang lain. Dengan pengertian ini maka solat berbeza daripada ibadat-ibadat yang lain. Hal ini kerana ibadat yang lain gugur kewajipannya apabila terdapat keuzuran dan diberikan rukhsah (keringanan) yang lemah. Sebab itulah para ulama kami mengatakan solat ialah persoalan yang paling besar: Sesungguhnya orang yang meninggalkan solat dihukum bunuh kerana solat menyerupai imam yang tidak boleh gugur dalam apa jua keadaan. Mereka menyatakan solat salah satu tunggak agama Islam yang tidak boleh digantikan dengan batang tubuh orang lain atau harta benda. Orang yang meninggalkannya perlu dihukum bunuh. Tunggak asalnya ialah dua kalimah syahadah.

Abu Hanifah mengatakan: Berperang menyebabkan solat itu menjadi rosak (batal). Kami telah menolak pandangannya dengan mengemukakan dalil melalui jalan periwayatan Ibnu Umar dan keterangan zahir ayat al-Quran ini merupakan dalil terkuat yang dapat menolak pandangan beliau.

Sonhaji berkata: Tetapi jika telah berada dalam keadaan aman kembali atau tidak berada dalam ketakutan lagi maka sembahyanglah seperti biasa. Sebutlah dan ingatlah kembali kepada Allah.

Firman Allah Taala: Sebagaimana Allah telah mengajar kamu apa yang kamu tidak mengetahuinya.

Al-Alusi berkata: Faedah menyebut maf’ul fih di sini sekalipun manusia tidak mengetahui kecuali apa yang tidak diketahui secara jelas dengan menyebut keadaan jahil yang berpindah daripadanya. Maka ia lebih nyata dalam kurniaan.

Sebagaimana Dia telah mengajarkan kamu apa yang kamu tidak ketahui yakni mengisyaratkan bahawa Allah mengurniakan kita nikmat ilmu pengetahuan, kalaulah tidak dengan adanya hidayat dan tunjuk ajar-Nya tiadalah dapat kita mengetahui sesuatu. Maka kepada-Nya terserah segala pujian.

Iktibar Ayat

– Solat tidak gugur dalam apa jua keadaan sekalipun.

– Solat merupakan ibadat yang mulia sebagai hubungan antara hamba dengan tuhannya.

– Pensyariatan solat khauf semasa dalam ketakutan atau peperangan menandakan kepentingan solat.

Pelbagai pandangan tentang solat wusta

PELIHARALAH kamu (kerjakanlah dengan tetap dan sempurna pada waktunya) segala sembahyang fardu, khasnya sembahyang Wusta (sembahyang Asar), dan berdirilah kerana Allah (dalam sembahyang kamu) dengan taat dan khusyuk. (al-Baqarah: 238)

SYEIKH al-Maraghi berkata: Dua ayat terdahulu membahaskan berkenaan dengan hukum, sebahagiannya berkaitan ibadat dan sebahagian yang lain berkaitan muamalat. Kedua-duanya berakhir dengan penerangan daripada jalan atau cara yang utuh dan teguh dalam bermuamalah antara suami isteri. Telah menjadi sunah al-Quran bahawa diikuti hukum dengan perintah supaya bertakwa kepada Allah.

Memberi peringatan dengan ilmunya berkenaan dengan hal hamba-hambanya dan apa yang disediakan bagi mereka daripada balasan atas amalan sehingga penguasaan agama ke atas nafsu dan melahirkan keikhlasan.

Namun, tabiat nafsu kadang-kadang lalai daripada peringatan dengan kesibukan hidup atau mendapat nikmat kelazatan yang menyebabkan mereka menyimpang daripada jalan kebenaran petunjuk sehingga akhirnya berpecah.

Daripadai sini amat perlu kepada pemberi peringatan membentuk roh sehingga membuang sifat kebendaan atau material semata-mata.

Seterusnya dihadapkan supaya bermuraqabah kepada Allah dengan cara membersihkan daripada segala najis dan kotoran sehingga terangkat daripada perlakuan yang tidak baik dan cenderung kepada keadilan dan ihsan. Peringatan tersebut ialah solat yang dapat mencegah sebarang kemungkaran dan percakapan buruk.

Firman Allah s.w.t: Peliharalah kamu (kerjakanlah dengan tetap dan sempurna pada waktunya) segala sembahyang fardu.

Ibn al-Arabi berkata: perkataan muhafazah bermaksud berterusan dan tekun melakukan sesuatu iaitu dengan cara bersungguh-sungguh melakukannya serta berhati-hati agar tidak mempersiakan keseluruhan atau sebahagiannya. Memelihara sesuatu bererti memelihara seluruh juzuk dan sifatnya.

Contohnya surat yang ditulis oleh Umar: Barang siapa yang menyimpannya dan memeliharanya bererti dia telah menjaga agamanya.

Sayid Qutub berkata: Dalam ayat ini diperintahkan supaya dipeliharakan semua solat, iaitu mendirikannya di dalam waktu-waktunya masing-masing dan menyempurnakan segala rukun dan segala syaratnya.

Firman Allah: khasnya sembahyang Wusta (sembahyang Asar). Adapun solat wusta maka mengikut pendapat yang rajih yang dipilih dari pelbagai riwayat ialah solat asar kerana Rasulullah s.a.w bersabda pada hari peperangan al-Ahzab: Mereka telah menghalangi kita daripada solat wusta, iaitu solat Asar. Allah penuhkan hati dan rumah mereka dengan api neraka! (riwayat Muslim)

Tujuan beliau menyebut solat asar secara khusus mungkin kerana waktunya datang selepas tidur tengah hari yang mungkin terluput dikerjakan oleh seseorang.

Suka dinyatakan kenapa dinamakan solat wusta?

Ibn al-Arabi mengemukakan tiga andaian:

– Ia diambil daripada perkataan al-wasat yang bermaksud saksama, terbaik dan mempunyai kelebihan. Sebagaimana firman Allah dalam surah al-Baqarah, ayat 143 yang bermaksud: Dan demikianlah Kami jadikan kamu (wahai Muhammad) satu umat pilihan lagi adil.

Dan firman Allah lagi dalam surah al-Qalam, ayat 28 yang bermaksud: Bukankah aku telah katakan kepada kamu (semasa hendak menghampakan orang kafir miskin daripada habuannya): Amatlah elok kiranya kamu mengingati Allah s.w.t (serta membatalkan rancangan kamu yang jahat itu)?

Dalam kedua-dua ayat ini, perkataan tersebut merujuk kepada makna ‘yang terbaik’.

– Ia bermaksud pertengahan dari segi bilangan kerana ia adalah solat yang berada di tengah-tengah antara solat lima waktu.

– Ia bermaksud pertengahan waktu.

Ibn al-Qasim berkata, Malik berkata: Solat subuh ialah solat wusta kerana solat zuhur dan asar pada waktu siang dan solat maghrib dan isyak pada waktu malam, sedangkan subuh berada antaranya dan ia solat yang paling sikit kadarnya.

Solat zuhur dan asar boleh dijamakkan, begitu juga maghrib dan isyak boleh dijamakkan sedangkan solat subuh tidak boleh dijamakkan dengan mana-mana solat pun. Ia juga solat yang ramai orang terluput kerana tertidur.

Pandangan yang sama disebut oleh Zaid bin Aslam. Diriwayatkan daripada Ibn Abbas bahawa solat subuh ialah solat wusta kerana dikerjakan antara kegelapan malam dan kecerahan siang. Di samping itu kerap kali manusia terluput mengerjakannya. Ibn Abbas juga berkata: Setelah membaca qunut dalam solat subuh, inilah solat wusta.

Secara ringkasnya dinukilkan tujuh pendapat tentang apakah solat yang terbaik itu:

– Pertama: Solat zuhur seperti pendapat Zaid bin Thabit.

– Kedua: Solat asar seperti pendapat Ali dalam satu riwayatnya.

– Ketiga: Solat maghrib seperti kata al-Barra’.

– Keempat: Solat isyak.

– Kelima: Solat subuh seperti pendapat Ibn Abbas, Ibn Umar, Abu Umamah dan riwayat yang sahih daripada Ali.

– Keenam: Solat jumaat.

– Ketujuh: Ia adalah solat yang tidak ditentukan.

Firman Allah: …dan berdirilah kerana Allah (dalam sembahyang kamu) dengan taat dan khusyuk.

Mungkin pendapat yang rajih bahawa yang dimaksudkan dengan qanitina dalam ayat ini ialah khusyuk dan menumpukan ingatan kepada Allah di dalam solat. Kerana dahulu mereka pernah bercakap-cakap di dalam solat apabila mereka menghadapi keperluan-keperluan yang mendadak sehingga turun ayat ini barulah mereka faham darinya bahawa tidak boleh dilakukan kerja yang lain di dalam solat melainkan zikir Allah, khusyuk dan menumpukan ingatan kepadanya.

Suka dinyatakan perkataan qanitin sebenarnya mempunyai banyak makna yang utamanya ialah empat makna:

– Pertama: taat seperti pendapat Ibn Abbas.

– Kedua: berdiri seperti pendapat Ibn Umar.

– Ketiga: diam seperti pendapat Mujahid.

– Keempat: khusyuk.

Kesemua pendapat tersebut ada kemungkinan benar kerana tidak ada percanggahan kecuali pengertian berdiri disebabkan tidak sesuai untuk dipadankan dengan firman Allah yang bermaksud: Dan berdirilah kerana Allah secara qanitin.

Yang sahih ialah riwayat Zaid bin Arqam kerana ia menunjukkan nas yang terang daripada Nabi s.a.w. Oleh itu tidak perlu dirujuk kepada pengertian yang lain yang masih di peringkat andaian.

Iktibar Ayat

– Berkenaan dengan faedah ayat ini, Ibn al-Arabi berkata: Sebahagian ulama kami mengatakan ada satu pada faedah pada ayat ini iaitu menolak pandangan Abu Hanifah yang berpendapat solat witir adalah wajib kerana solat wusta dikira termasuk dalam solat witir supaya solat yang mengepungnya dari dua arah ialah bilangan yang genap. Apabila dihitung solat yang wajib itu ada enam, maka tentulah solat itu tidak menjadi solat wusta.

– Kelebihan solat wusta.

– Kewajipan memelihara solat fardu secara berjemaah dan khusyuk.

Kadar mutaah mengikut kemampuan suami

Oleh: DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI

Sayid Qutub berkata: Kemudian datang pula hukum perempuan yang dicerai sebelum disetubuhi. Ini adalah satu kes baru yang berlainan dari kes-kes talak yang melibatkan perempuan-perempuan yang telah disetubuhi yang telah diterangkan sebelum ini.

Kes ini memang banyak berlaku dan di sini al-Quran akan menerangkan kewajipan dan hak-hak bagi kedua-dua suami isteri itu.

Firman Allah: Tidaklah kamu bersalah dan tidaklah kamu menanggung bayaran mas kahwin jika kamu menceraikan isteri-isteri kamu sebelum kamu sentuh (bercampur) dengan mereka atau (sebelum) kamu menetapkan mas kahwin untuk mereka. Walaupun demikian, hendaklah kamu memberi Mutaah (pemberian saguhati) kepada mereka (yang diceraikan itu). Iaitu: suami yang senang (hendaklah memberi saguhati itu) menurut ukuran kemampuannya; dan suami yang susah pula menurut ukuran kemampuannya, sebagai pemberian saguhati menurut yang patut, lagi menjadi satu kewajipan atas orang-orang (yang mahu) berbuat kebaikan. (Al-Baqarah: 236)

Huraian untuk firman Allah s.w.t untuk ayat: Tidaklah kamu bersalah dan tidaklah kamu menanggung bayaran mas kahwin jika kamu menceraikan….. (sehingga ayat) suami yang susah pula menurut ukuran kemampuannya.

Al-Baghawi berkata: Mutaah tidaklah wajib dan perintah dengannya adalah sunat mengiaqkut sebahagian ulama.

Ibn al-Arabi berkata: Timbul perselisihan pendapat tentang menghuraikan maksudnya. Ada yang mengatakan, ia bermaksud: Tidak menjadi kesalahan kepada kamu menceraikan isteri-isteri yang telah ditetapkan mas kahwin kepada mereka sebelum berlakunya persetubuhan, selagi kamu belum menyentuh mereka atau menceraikan isteri yang belum ditetapkan mas kahwin sebelum ditetapkan. Pendapat ini dikatakan oleh al-Tabari, serta dipilih olehnya.

Ada yang mengatakan: Ia bermaksud; tidak menjadi kesalahan jika kamu menceraikan isteri-isteri selagi kamu belum menyentuh dan menetapkan mas kahwin untuk mereka.

Ada pula yang mengatakan, ayat ini masih mempunyai maksud tersembunyi iaitu tidak menjadi kesalahan kepada kamu jika kamu menceraikan isteri-isteri, sama ada kamu telah ditetapkan mas kahwin atau belum menetapkan:

Huruf au (atau) membawa erti wau (dan).

Dalam ayat ini ada pengertian tersembunyi yang perlu ditafsirkan untuk memahami maksud ayat.

Dengan itu huruf au (atau) tetap seperti maksud asalnya. Tetapi berperanan untuk memberikan penghuraian, pembahagian dan penerangan. Ia tidak membawa erti huruf wau (dan).

Sayid Qutub berkata: Kes yang pertama, ialah kes perempuan yang dicerai sebelum disetubuhi dan belum ditetapkan kepadanya bayaran mas kahwin yang tertentu, sedangkan mas kahwin itu merupakan suatu kefarduan.

Oleh itu dalam kes ini wajib di atas suami memberi bayaran saguhati mengikut kemampuannya. Tindakan ini mempunyai nilai kejiwaan di samping ia merupakan semacam bayaran pampasan. Putusnya tali ikatan kahwin sebelum dimulakannya itu menimbulkan perasaan yang pahit di dalam hati perempuan. Ia membuat perceraian dan perpisahan itu sebagai tikaman yang membawa dendam dan permusuhan.

Dengan bayaran saguhati itu boleh menghilangkan suasana yang mendung dan melepaskan tiupan angin bayu yang mesra dan meminta maaf dan menyalutkan talak itu dengan suasana sedih dan dukacita.

Jadi, apa yang berlaku itu merupakan satu percubaan yang gagal bukannya satu pukulan yang memang sengaja ditujukan. Oleh sebab itulah Allah menyuruh mereka memberi bayaran saguhati mengikut pertimbangan yang baik untuk mengekalkan perasaan kemesraan dan memelihara kenangan manis, dan di dalam waktu yang sama Allah tidak mentaklifkan suami dengan pemberian yang di luar kemampuannya.

Oleh itu, suami yang kaya mengikut taraf kekayaannya dan suami yang miskin mengikut batas-batas kemampuannya.

Firman Allah s.w.t, …sebagai pemberian saguhati menurut yang patut, lagi menjadi satu kewajipan atas orang-orang (yang mahu) berbuat kebaikan.

Sonhaji menyebut hukum-hukum yang terkandung dalam ayat ini ialah:

* Pertama: Jika seseorang itu mengahwini perempuan, tetapi belum lagi ditetapkan mas kahwinnya, sahlah nikahnya. Kemudian apabila diceraikannya sebelum disentuhnya, wajiblah ia memberi mutaahnya.

* Kedua: Perempuan yang dicerai sesudah disentuh, tiadalah baginya mutaah, tetapi dengan sendirinya ia sudah berhak menuntut sepenuhnya mahar misil.

Adapun mahar misil ini ialah mas kahwinnya yang semisal dengan perempuan itu, iaitu; jika dara mas kahwinnya yang semisal dengan dara, jika janda mas kahwinnya semisal dengan janda. Jika ada kelebihan lain seperti seperti seorang yang terpelajar umpamanya, hendaklah diikuti mengikut tarafnya.

Dalam pada itu, mengikut pendapat al-Syafie yang muktamad – sekalipun isteri telah diberi mahar atau mas kahwinnya, bila diceraikan diwajibkan juga memberikan mutaahnya berdasarkan firman Allah, surah al-Baqarah, ayat 241 yang bermaksud: Perempuan yang diceraikan itu berhak mendapat mutaah dari suaminya secara patut.

lKetiga: Kesimpulan kadar mutaah yang telah ditetapkan oleh ayat ini bergantung kepada keadaan suami, yang kaya mengikut kekayaannya, yang miskin mengikut kadar yang termampu – terserahlah kepada pertimbangan yang adil – samalah kedudukannya dengan kadar memberi nafkah yang telah diwajibkan oleh Allah ke atas para suami terhadap isteri.

Ibn al-Arabi berkata: Hikmah di sebalik ketetapan itu ialah kerana Allah s.w.t menentukan balasan bagi persetubuhan itu ialah mas kahwin yang wajib. Dan balasan bagi perceraian sebelum persetubuhan ialah separuh mas kahwin itu. Ini disebabkan kedudukan isteri yang telah halal disebabkan oleh akad perkahwinan.

Oleh itu, jika suami menceraikannya sebelum menyetubuhinya dan sebelum menetapkan mas kahwin maka Allah s.w.t memastikan kepadanya supaya membayar sagu hati atau mutaah sebagai tandingan bagi pengertian ini. Disebabkan itulah ulama berbeza pendapat berkewajipan membayar mutaah.

Ada yang berkata wajib berdasarkan zahir ayat dan disebabkan pengertian di sebalik hikmah tadi. Walaupun begitu dalam mazhab Maliki, mutaah tidak wajib kerana dua sebab:

* Pertama: Allah s.w.t tidak menentukan kadarnya. Tetapi diserahkan kepada ijtihad manusia yang menetapkannya.

* Kedua: Dalam ayat di atas, Allah menyebut pada akhirnya dengan kalamnya yang bermaksud: Sebagai satu hak kewajipan ke atas orang yang berbuat kebajikan. Ini memberi maksud, kalau ia merupakan pemberian yang wajib, sudah pasti Allah menentukan kewajipannya ke atas semua orang.

– Iktibar Ayat

* Yang dimaksudkan dengan mutaah adalah semua benda yang dapat dimanfaatkan.

* Sifat toleransi dan bertimbang rasa patut dipupuk dalam institusi rumah tangga.

* Kadar pemberian mutaah atau nafkah mengikut keadaan manusia dari segi kaya dan miskinnya dia.

Kufur besar – Boleh terkeluar daripada Islam

Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD AL-BAKRI


IBN Jarir at-Thobari menyatakan, tiada sesuatu yang lebih besar daripada bertembung dengan kematian dan selepasnya. Kemudian diamankan mereka daripadanya. Dan Allah s.w.t. berfirman pada ayat seterusnya berhubung orang-orang yang mendustakan ayat-ayat Allah dan rasul-rasul-Nya. Seterusnya dinyatakan balasan mereka pada ayat berikut:

DAN ORANG-ORANG YANG KAFIR DAN MENDUSTAKAN AYAT-AYAT KAMI, MEREKA ITU PENGHUNI NERAKA, MEREKA KEKAL DI DALAMNYA. (Surah al-Baqarah ayat 39)

Firman Allah s.w.t.: `Dan orang-orang yang kafir dan mendustakan ayat-ayat Kami, iaitu mereka yang ingkar dengan apa yang Aku turunkan dan dengan apa yang Aku utuskan. Syeikh as-Syarbaji melalui tafsirnya, Tafsir al-Bashair berkata: “Mereka yang derhaka dan ingkar wahdaniyah Allah serta syirik dengan-Nya, di samping mereka ingkar dan mendustakan ayat-ayat Kami pada segala kitab yang Kami turunkannya kepada mereka.” Ibn Jauzi berkata di dalam tafsirnya, Zad al-Masir, pada `ayat-ayat Kami’ di atas terdapat tiga pandangan ulama:

i. Bermaksud sebagai tanda. Justeru makna `ayat’ ialah tanda pemisahan kalam yang sebelum dengan yang selepasnya. Inilah pilihan Abi Ubaid.

ii. Bahawa dinamakan `ayat’ kerana ia himpunan huruf-huruf daripada al-Quran.

iii. Bahawa dinamakan `ayat’ kerana ia amat ajaib, seperti mana yang dinyatakan Ibn al-Anbari.

Dikehendaki dengan `ayat-ayat’ di sini dengan empat pendapat:

i. Segala ayat dalam kitab-kitab yang dibaca.

ii. Segala mukjizat nabi-nabi.

iii. Al-Quran.

iv. Tanda-tanda kuasa Allah pada segala perbuatannya.

Ulama Usuluddin atau akidah membincangkan permasalahan kufur dalam kitab masing-masing.

Kufur pada bahasa adalah tutup, kerana hati orang kafir tertutup atau terkunci mati daripada mendapat hidayah Allah.

Sedangkan kufur menurut istilah syarak ialah lawan daripada iman, iaitu tidak beriman kepada Allah dan Rasul-Nya sama ada kekufurannya itu diikuti dengan mendustakan Allah dan Rasul-Nya ataupun tidak diikuti dengan pendustaan.

Malahan seseorang telah dihukumkan kufur jika syak atau ragu-ragu atau berpaling atau takabbur terhadap kebenaran, atau menurut hawa nafsu sehingga enggan mengikuti ajaran Rasulullah s.a.w.

Kufur terbahagi kepada dua bahagian:

1. Kufur Akbar (kufur besar).

2. Kufur Asghar (kufur kecil).

Kufur

Kufur Akbar boleh mengeluarkan seseorang daripada agama Islam. Kufur jenis ini ada lima bahagian:

1. Kufur Takzib, iaitu mendustakan ayat-ayat Allah atau hadis-hadis Rasulullah s.a.w.

2. Kufur Iba’wa Istikbar, iaitu kufur kerana enggan dan takabbur terhadap kebenaran, walaupun ia mengakui kebenaran tersebut. Di antara contohnya ialah seperti keengganan dan kesombongan Iblis ketika disuruh sujud oleh Allah kepada Adam a.s.

3. Kufur Syak atau Kufur Zann iaitu kufur ragu terhadap Hari Kiamat. Ini seperti ucapan orang kafir yang Allah kisahkan di dalam Surah al-Kahfi ayat 35 hingga 37.

4. Kufur I`rad, iaitu kufur kerana berpaling daripada peringatan Allah. Di antara dalilnya ialah firman Allah di dalam Surah al-Ahqaf ayat 3.

5. Kufur Nifaq, iaitu kufur kerana menzahirkan keIslamannya dengan lisan tetapi tidak melaksanakan ajaran Islamnya dengan hati dan amalan.

Kufur Nifaq terbahagi kepada dua jenis:

a. Nifaq I`tiqadi, iaitu munafiq I`tiqad. Jenis nifaq ini tempatnya di bahagian neraka paling bawah (Ahl ad-Dark al-Asfali min an-Nar). Kufur ini terbahagi kepada enam bahagian:

i. Mendustakan apa yang datang daripada Allah.

ii. Mendustakan sebahagian daripada apa yang datang daripada Allah.

iii. Mendustakan Rasulullah s.a.w. atau apa yang datang daripadanya.

iv. Mendustakan sebahagian daripada apa yang datang daripada Rasulullah s.a.w.

v. Benci terhadap kejayaan dan kemenangan Islam.

vi. Gembira dengan kemunduran Islam.

b. Nifaq `Amali, iaitu munafik amalan. Nifaq jenis ini tidaklah sampai mengeluarkan orang yang berkenaan daripada agama Islam. Dan nifaq ini terbahagi kepada lima bahagian:

i. Jika bercakap ia berbohong.

ii. Jika berjanji ia mungkir.

iii. Jika diberi amanah ia mengkhianatinya.

iv. Jika ia berkelahi ia berdendam.

v. Jika bersumpah ia menipu.

Sementara kufur asghar pula, contohnya ialah :

1. Kufur Nikmat, iaitu kufur kerana tidak mensyukuri nikmat Allah, dalilnya di dalam Surah an-Nahl ayat 112.

2. Kufur kerana membunuh orang Muslim, Seperti riwayat Bukhari dan Muslim.

3. Kufur kerana bersumpah dengan selain nama Allah. Seperti riwayat Tirmizi dan Sahih mengikut al-Hakim.

Hakikat

`Mereka itu ialah ahli neraka, mereka kekal di dalamnya’, iaitu mereka yang kekal dalam neraka jahim.

Bagi menjelaskan lagi hakikat neraka, dinaqalkan di sini kenyataan Abu Laith as-Samarqandi melalui kitabnya, Tanbihul Ghafilin, berhubung dengan bab sifat api neraka dan sifat ahlinya:

i. Daripada Abu Hurairah r.a. berkata, Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud: “Api neraka dinyalakan selama seribu tahun sehingga merah, kemudian dilanjutkan seribu tahun sehingga putih, kemudian dilanjutkan seribu tahun lagi sehingga hitam gelap, bagaikan malam yang kelam.”

ii. Abdullah bin Jubair meriwayatkan bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud: Bahawa di dalam neraka ada ular-ular sebesar leher unta, jika ia menggigit, rasa pedihnya biasanya tetap terasa hingga empat puluh tahun. Juga di dalam neraka ada kala jengking sebesar keldai, jika ia menggigit, akan merasa pedih biasanya selama empat puluh tahun.

iii. Nabi s.a.w. bersabda yang bermaksud: Sesungguhnya seringan-ringan seksaan ahli neraka iaitu seorang yang berdiri kedua-dua belah kakinya di dalam neraka, dan mendidih otaknya, seolah-olah di telinganya ada api, dan giginya berapi dan bibirnya ada wap api, dan keluar ususnya dari bawah kakinya, bahkan ia merasa bahawa dialah yang terberat seksanya daripada semua ahli neraka, padahal sangat ringan seksanya daripada semua ahli neraka.

iv. Daripada Abu Hurairah r.a. berkata, Nabi s.a.w. bersabda yang bermaksud: Allah memanggil Malaikat Jibril dan menyuruhnya melihat syurga dengan segala persiapan untuk ahlinya, maka ketika kembali, Jibril berkata: Demi kemuliaan-Mu tiada seorang yang mendengarnya melainkan ia akan masuk ke dalamnya, maka ia akan diliputi dengan serba kesukaran, dan menyuruh Jibril kembali melihatnya, maka Jibril kembali melihatnya dan ia berkata, Demi kemulian-Mu saya khuatir kalau-kalau tiada seorang pun yang masuk ke dalamnya. Kemudian disuruh melihat neraka dan semua yang disediakan bagi ahlinya, maka kembali Jibril dan berkata, Demi kemuliaan-Mu tidak akan masuk ke dalamnya orang yang telah mendengarnya, kemudian diliputi dengan kepuasan syahwatnya, dan diperintah supaya kembali melihatnya kemudian setelah dilihatnya kembali, Jibril berkata, Saya khuatir kalau tiada seorangpun melainkan akan masuk ke dalamnya.

v. Daripada Abdullah bin Amr r.a. berkata: Orang-orang neraka memanggil Malaikat Malik, tetapi tidak dijawabnya selama empat puluh tahun, kemudian ia menjawab: Bahawa kamu tetap tinggal dalam neraka. Kemudian mereka berdoa (memanggil) Tuhan: Ya Tuhan keluarkanlah kami dari neraka ini, maka apabila kami mengulangi perbuatan-perbuatan kami yang lalu itu, bererti kami zalim, maka tidak dijawab selama umur dunia ini dua kali, kemudian dijawab: Hina kamu di dalam neraka dan jangan berkata-kata. Demi Allah setelah itu tidak ada yang dapat berkata-kata walau satu kalimat, sedang yang terdengar hanya nafas keluhan dan tangis rintihan yang suara mereka hampir menyamai suara himar (keldai).

vi. Seorang pujangga berkata: Dalam usia tua itu cukup pengalaman untuk mencegah orang yang tenang daripada sifat keanak-anakan, apabila telah menyala api di rambutnya (beruban). Saya melihat seseorang itu ingin hidup tenang apabila dahan pokok yang menguning sesudahnya hijau. Jauhilah kawan yang jahat, dan berhati-hatilah jangan menghubunginya, tetapi apabila tidak dapat, maka ambil hati-hatinya. Dan berkawanlah pada orang yang jujur, tetapi jangan suka membantah padanya, engkau pasti akan disukai selama kamu tidak membantah kepadanya. Berkawanlah dengan orang bangsawan dan berakhlak, baik budinya. Maka sesiapa yang berbuat baik pada orang yang tidak berbudi, bererti ia telah membuang budi itu dalam laut. Dan Allah mempunyai syurga yang sebesar langit, tetapi diliputi dengan kesukaran-kesukaran.