Ibnu Abbas

PILIH MAKANAN YANG HALAL LAGI BAIK

Oleh: DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI

Sayid Qutub berkata: “Selepas ini rangkaian ayat-ayat surah ini menyeru manusia supaya menikmati makanan-makanan yang baik dalam kehidupan mereka dan menjauhi makanan-makanan yang tidak baik.”

Ia juga memberi amaran supaya mereka jangan mengikut syaitan yang sentiasa menyuruh mereka melakukan perbuatan-perbuatan yang keji dan membuat dakwaan-dakwaan yang palsu terhadap Allah dengan menghalal dan mengharamkan sesuatu tanpa mendapat perintah dari Allah dan tanpa berpandukan syariat-Nya.

Ia seterusnya mengingatkan mereka dari bertaklid dalam perkara agama tanpa berpandukan hidayat dari Allah, dan mengecam orang-orang yang menyembah tuhan-tuhan yang tidak berakal dan tidak dapat mendengar. Dengan seruan ini bertemulah maudhua ceraian ini dengan maudhua ceraian yang lepas.

Firman Allah bermaksud: Hai sekalian manusia, makanlah yang halal lagi baik dari apa yang terdapat di bumi, dan janganlah kamu mengikuti langkah-langkah syaitan, kerana sesungguhnya syaitan itu adalah musuh yang nyata bagimu.

Sesungguhnya syaitan itu hanya menyuruh kamu berbuat jahat dan keji, dan mengatakan terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui. (Al-Baqarah: 168-169)

Firman Allah s.w.t: Hai sekalian manusia, makanlah yang halal lagi baik dari apa yang terdapat di bumi, dan janganlah kamu mengikuti langkah-langkah syaitan, kerana sesungguhnya syaitan itu adalah musuh yang nyata bagimu.

Al-Qurtubi berkata: “Dikatakan sesungguhnya ayat ini diturunkan kepada Bani Thaqif, Khuza’ah dan Bani Mudlij apabila mereka mengharamkan terhadap diri masing-masing daripada makan binatang ternakan.” Sedangkan ia adalah lafaz umum.

Syeikh Sya’rawi berkata: “Allah s.w.t. menyeru kepada manusia tidak kepada orang yang beriman. Ini kerana diciptakan dunia semuanya untuk manusia keseluruhannya.” Lantas beliau berkata: “Sesungguhnya kurniaan Rububiah bagi setiap manusia sama ada yang beriman atau tidak. Maka Allah s.w.t yang menciptakan setiap makhluk yang beriman dan kafir. Justeru selama mana Allah ciptakan mereka dan menyeru mereka untuk semuanya.”

Seolah-olah dalam bahasa yang mudah: Sekalipun kamu tidak beriman maka ambillah dari orang yang beriman perkara yang halal dan gunakanlah kerana ia memberi manfaat pada dunia kamu.

Ini kerana Allah tidak mengharamkan kecuali adanya mudarat dan tidak menghalalkannya kecuali setiap yang baik.

Berkenaan dengan maksud toyyib di sini membawa maksud halal. Ia merupakan penegasan kerana khilafnya lafaz. ini merupakan pendapat Malik berkenaan maksud toyyib.

Imam al-Syafie berpendapat; toyyib ialah apa-apa yang mendapat kelazatan yang pelbagai. Dengan sebab itu ditegah makan binatang kotor.

Berkenaan dengan halalan toyyiba, dari segi ‘irabnya merupakan hal dan ada pendapat mengatakan maf’ul. Dinamakan halal itu halal kerana ia mengungkai ikatan pengharaman. Benarlah kata Sahl bin Abdullah; Keselamatan itu pada tiga perkara;

1) Makanan yang halal.

2) Menunaikan segala fardu dan kewajipan.

3) Mengikut Nabi Muhammad s.a.w.

Seterusnya Sa’id bin Yazid yang dikenali dengan gelaran Abu Abdillah al-Saji berkata: Lima perkara merupakan kesempurnaan ilmu;

a) Makrifah kepada Allah s.w.t.

b) Makrifah yang hak dan benar.

c) Ikhlas beramal kerana Allah.

d) Beramal mengikut sunah.

e) Makan makanan yang halal.

Jika kurang salah satu daripada perkara di atas, nescaya tidak diangkat amalan.

Perintah mengharus dan menghalalkan segala makanan yang ada di muka bumi kecuali sedikit makanan-makanan yang diharamkan oleh al-Quran dengan nas yang jelas itu, menggambarkan sifat bebas agama ini dan sifat kesesuaiannya dengan fitrah serta kesesuaian dengan fitrah alam buana dan fitrah manusia.

Allah menciptakan segala sesuatu di bumi ini untuk faedah manusia. Oleh kerana itu Allah jadikan semuanya halal dan tidak ada yang membataskannya kecuali perintah khas yang mengharamkannya dan kecuali ia melampaui batas kesederhanaan.

Namun demikian, pada umumnya perintah itu merupakan perintah yang memberi sepenuh kebebasan menikmati segala yang baik dan cita rasa dalam kehidupan dan memenuhi keinginan fitrah tanpa merasa canggung, segan dan tidak selesa.

Semuanya dengan satu syarat iaitu manusia harus menerima hukum halal dan haram yang dikenakan ke atas mereka itu dari pihak yang mengurniakan rezeki itu sendiri bukannya dari bisikan-bisikan syaitan yang tidak pernah menyuruh manusia membuat kebaikan kerana ia musuh ketat mereka.

Syaitan hanya memberangsangkan mereka melakukan perbuatan-perbuatan yang jahat dan mengkufurkan nikmat-nikmat Allah dan membuat dakwaan-dakwaan yang palsu terhadap Allah tanpa pengetahuan yang kukuh dan yakin.

Firman Allah s.w.t: Sesungguhnya syaitan itu hanya menyuruh kamu berbuat jahat dan keji, dan mengatakan terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui.

Syeikh al-Maghari berkata: “Syaitan mewas-waskan mereka seolah-olah perintah yang perlu diikut untuk kamu lakukan supaya apa yang merosakkan di dunia dan di akhiratmu sehingga kamu berterusan melakukan maksiat.”

Mereka meninggalkan sebab tabiat yang menjadikan sunnatullah yang mengikat dengan musabbab.

Justeru mereka bergantung kepada orang-orang yang telah atau yang masih hidup dengan sangkaan mereka mempunyai bahagian daripada penguasaan yang ghaib. Juga mampu bertindak di alam ini tampa mengambil sebab sebenarnya mereka adalah golongan sesat yang amat jauh dan mengikut perintah syaitan. Seperti mereka yang menjadikan pendapat mana-mana orang sebagai hujah dalam urusan agama tanpa sebarang bukti atau menyampaikan apa daripada Allah.

Merekalah yang berpaling daripada sunnatullah dan mengabaikan nikmat akal serta menjadikan sekelian daripada Allah sekutu-sekutu yang lain, lebih malang lagi sifat mereka seperti firman Allah: Sesungguhnya syaitan itu hanya menyuruh kamu berbuat jahat dan keji, dan mengatakan terhadap Allah apa yang tidak kamu ketahui.

Syaitan menyuruhmu untuk berkata terhadap Allah s.w.t berkenaan urusan agamanya apa yang kamu tidak tahu secara ilmu yakin bahawa itu merupakan syariahnya bagimu daripada akidah dan syariah agama-Nya atau menghalalkan apa yang asalnya haram, atau mengharamkan apa yang asalnya halal atau harus.

Setiap itu merupakan pencerobohan terhadap hak Rububiah dengan tasyria. Ini lebih keji dan buruk dari apa yang diperintahkan dengannya oleh syaitan, inilah sebenarnya punca pada rosaknya akidah dan penyelewengan syariat seperti kata Syeikh al-Maghari.

*ktibar dan pengajaran ayat:

*Makanan yang halal dan baik merupakan tuntutan agama. Halal di sini bukan pada zahirnya sahaja seperti makanan halal dan bukan haram. Tetapi yang lebih penting punca dan sumbernya untuk mendapatkan makanan tersebut mestilah daripada cara yang halal seperti tidak menipu, rasuah dan lain-lain.

*Mafhum secara tersirat daripada ayat ialah makanan yang haram amat mudah dikuasai oleh syaitan dan akhirnya menjadi pengikutnya, ini kerana apa yang dimurkai Allah s.w.t akan disukai syaitan begitulah sebaliknya.

*Manusia hendaklah meletakkan syaitan sebagai musuh yang utama dalam kehidupannya. Ini bermula semenjak kejadian manusia pertama lagi (Adam) sehingga sumpah syaitan di hadapan Allah s.w.t untuk menyesatkan anak Adam , semoga Allah s.w.t selamatkan kita daripada tipu dayanya.

Bersedekah demi keredaan Allah

Sayyid Qutub berkata: “Oleh sebab itulah satu peralihan pembicaraan dibuat iaitu daripada berbicara dengan orang-orang yang beriman kepada berbicara dengan Rasulullah SAW untuk menjelaskan beberapa hakikat yang besar dan mempunyai kesan yang mendalam dalam usaha menegakkan kefahaman Islam di atas asas-asasnya (yang kukuh) dan menegakkan tingkah laku Islam di atas jalannya (yang sebenar).

Ibn Abi Hatim meriwayatkan dengan isnadnya daripada Ibn Abbas r.a daripada Nabi SAW bahawa dahulu beliau menyuruh supaya jangan diberi sedekah melainkan kepada orang-orang Islam sehingga turun ayat di atas.

Ibn Jauzi berkata, sebab turunnya ayat ini kerana orang Muslim rasa kurang senang bersedekah kepada kaum kerabat mereka yang musyrikin, inilah pendapat jumhur.

Adapun urusan hati, hidayatnya dan kesesatannya, maka ia bukan urusan seseorang makhluk Allah walaupun dia itu Rasulullah SAW sendiri. Ia adalah urusan Allah Yang Maha Esa sahaja. Kerana hati itu adalah ciptaan Allah dan tiada siapa selain Allah yang boleh menguasai dan mengendalikannya.

Tiada siapa yang mempunyai kuasa-kuasa di atas hati-hati itu selain daripada Allah SWT. Tugas Rasul hanya menyampaikan perintahnya dan urusan hidayat terletak di tangan Allah. Ia mengurniakannya kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya dari mereka yang diketahui wajar menerima hidayat dan berusaha untuk mendapatkannya.

Mengeluarkan urusan hidayat daripada ikhtisas manusia itu menjelaskan hakikat yang pasti ditanam di dalam hati setiap Muslim agar ia bertawajjuh kepada Allah Yang Maha Esa sahaja dalam usahanya untuk mencari hidayat dan agar ia menerima bukti-bukti hidayat daripada Allah Yang Maha Esa sahaja.

Kemudian hakikat ini juga melapangkan dada Rasulullah Sahibud-Dakwah dalam menghadapi kedegilan orang-orang yang sesat. Kerana itu hatinya tidak merasa bosan terhadap mereka apabila beliau berdakwah kepada mereka, malah beliau menaruh perasaan belas kasihan terhadap mereka dan menunggu keizinan Allah semoga hati mereka mendapat hidayat semoga hati mereka mendapat hidayat dan semoga Allah memberi taufik kepada mereka ke arah mendapat makrifat Allah apabila Ia kehendaki.

Firman Allah SWT: Bukanlah kewajipanmu menjadikan mereka mendapat petunjuk, akan tetapi Allah-lah yang memberi petunjuk (memberi taufik) siapa yang dikehendaki-Nya.

Sayyid Qutub berkata: “Oleh itu hendaklah engkau lapangkan dadamu kepada mereka dan banyakkan toleransimu kepada mereka dan hulurkan kebajikan dan pertolongan yang diperlukan mereka darimu dan serahkan perkara mereka kepada Allah dan ganjaran setiap pemberi bantuan tersimpan di sisi Allah”.

Dari sinilah kita dapat melihat beberapa kemuncak toleransi yang tinggi dan gemilang. Kemuncak inilah Islam mengangkat hati kaum muslimin dan melatih mereka supaya mencapainya.

Islam bukan sahaja menegakkan dasar kebebasan beragama dan bukan sahaja melarang paksaan memeluk agama, malah Islam menegakkan dasar yang lebih jauh daripada itu, iaitu ia menegakkan dasar toleransi insaniah yang diambil daripada arahan Allah SWT yang menetapkan seluruh orang yang memerlukan itu berhak mendapat pertolongan dan bantuan.

Selama mereka tidak berada dalam keadaan perang dengan kelompok muslimin. Tanpa memandang kepada agama mereka, juga menetapkan bahawa ganjaran bagi orang-orang yang memberi pertolongan itu tetap tersimpan di sisi Allah dalam segala keadaan selama infak itu bertujuan mencari keredaan Allah.

Itulah toleransi yang membangkit dan menampilkan umat manusia ke depan. Hanya Islam sahaja yang dapat melakukannya dan hanya orang-orang Islam sahaja yang mengetahui hakikat-hakikatnya.

Firman Allah: Dan apa saja harta yang baik yang kamu nafkahkan (di jalan Allah), Maka pahalanya itu untuk kamu sendiri. Dan janganlah kamu membelanjakan sesuatu melainkan kerana mencari keredaan Allah.

Al-Zajjaj berkata, ini khusus bagi orang yang beriman di mana Allah mengajar mereka bahawa ia sungguh Maha Mengetahui kehendak mereka di sisi begitu juga memberi tahu mereka dengan sahnya qasad dan nawaitu mereka. Maka sesungguhnya Allah juga mengkhabarkan kepada mereka balasan.

Al-Hasaan al-Basri berkata, orang yang beriman nafkah untuk dirinya dan ia tidak infak untuk mencari keredaan Allah. Sedangkan Ata’ al-Kharasani berkata, yakni jika kamu kurniakan semata-mata kerana Allah maka tiada dosa dan kesalahan bagi kamu apa yang dikerjakannya.

Ibn Kathir menyatakan ini adalah makna yang baik. Kesimpulannya bahawa yang bersedekah semata-mata mencari keredaan Allah, maka sesungguhnya ia pasti mendapat pahala dan tiadalah ke atasnya sebarang dosa daripada nafkah yang dilakukan sama ada bagi orang baik dan orang jahat.

Begitu juga orang yang berhak atau tidak ia tetap mendapat pahala berdasarkan niatnya.

An-Nasafi berkata, bukanlah nafkah kamu kecuali mencari keredaan Allah dan menuntut di sisi-Nya.

Firman Allah: Dan apa saja harta yang baik yang kamu nafkahkan, nescaya kamu akan diberi pahalanya dengan cukup sedang kamu sedikitpun tidak akan dianiaya (dirugikan).

Al-Baghawi berkata, ayat ini mempunyai syarat jika sekiranya kamu nafkahkan daripada harta yang baik sudah pasti Allah membalas untukmu dan kamu akan termasuk dalam golongan seperti yang difirmankan Allah.

Sebagai penutup penulis menukilkan hadis Abu Hurairah, sabda Rasulullah SAW: Seorang lelaki pernah berkata: Aku akan bersedekah pada malam ini kemudian beliau keluar dan memberi kepada seorang penzina, keesokan harinya orang ramai bercakap penzina telah diberi sedekah. Lantas lelaki ini berkata, Ya Allah bagi kamu segala kepujian atas penzina tersebut dan aku akan bersedekah pada malam ini kemudian beliau keluar dan memberi sedekah pada orang kaya.

Keesokan harinya orang ramai berkata, orang kaya mendapat sedekah maka berkata lelaki tersebut, Ya Allah bagimu segala kepujian atas orang kaya. Pada malam ini aku akan bersedekah dan aku memberi kepada pencuri. Keesokan harinya orang ramai berkata, pencuri mendapat sedekah. Lantas katanya, Ya Allah, bagi kamu segala kepujian ke atas penzina, orang kaya dan pencuri. Kemudian datang dan dikatakannya adapun sedekah kamu diterima. Adapun penzina semoga ia menjaga maruah dengan sedekah tersebut dari berzina. Dan semoga orang kaya mengambil iktibar untuk menjadi orang yang berinfak ke atas kurniaan Allah. Dan semoga pencuri menjaga maruahnya dengan sedekah tersebut daripada mencuri. (riwayat Bukhari dan Muslim)Bersedekah demi keredaan Allah

Islam larang meminta-minta

ISLAM menggalakkan umatnya berusaha mencari rezeki dan bukannya meminta-minta. – Gambar hiasan

Syeikh Sya’rawi berkata, selepas Allah menceritakan berkenaan dengan sedekah yang diperintahkan Allah supaya dilaksanakan kerana Allah dan sudah pasti Allah tidak menzaliminya. Kemudian Allah menceritakan pula berkenaan dengan nafkah yang sepatutnya diagihkan pada permulaan Islam.

Firman Allah: (Berinfaklah) kepada orang-orang fakir yang terikat (oleh jihad) di jalan Allah; mereka tidak dapat (berusaha) di bumi; orang yang tidak tahu menyangka mereka orang kaya kerana memelihara diri dari minta-minta.

Ibn Kathir berkata, ini kepada golongan Muhajirin yang fakir yang menetap di Madinah, tidak mempunyai sumber pencarian diri dan boleh mengkayakan mereka. Begitu juga tidak mampu bermusafir untuk mencari kehidupan dan pada saat yang sama tidak meminta-minta sedangkan orang jahil menyangka bahawa mereka kaya.

Sayyid Qutub berkata: “Dahulu sifat yang menarik ini menjadi sifat sekumpulan orang-orang muhajirin. Mereka meninggalkan harta benda dan keluarga mereka di Mekah untuk menetap di Madinah. Mereka tumpukan diri mereka untuk berjihad di jalan Allah dan mengawal Rasulullah SAW seperti ahli suffah yang tinggal di pinggir masjid untuk menjaga rumah-rumah Rasulullah SAW supaya tidak dicerobohi musuh.

“Mereka telah tumpukan untuk berjihad dan kerana itu mereka tidak dapat merantau kerana berniaga dan mencari rezeki. Namun demikian, mereka tidak meminta-minta sesuatu dari orang lain, mereka menahan diri dari meminta sehingga orang-orang yang tidak mengetahui keadaan mereka menyangka bahawa mereka adalah orang-orang kaya kerana mereka menahan diri dari meminta dan enggan dari menunjukkan kemiskinan mereka dan tiada siapa yang mengetahui mereka melainkan orang-orang yang mempunyai perhatian yang tajam”.

Namun demikian, nas ini adalah satu nas yang umum yang merangkumi orang-orang yang lain dari mereka (muhajirin) di setiap zaman, iaitu merangkumi orang-orang miskin yang berjiwa tinggi yang hidup dalam satu keadaan yang menghalang mereka berusaha mencari rezeki dan mereka mempunyai kehormatan diri yang menghalang mereka meminta pertolongan dan bantuan.

Mereka menahan diri daripada meminta supaya kemiskinan mereka tidak ketara dan kerana itu mereka disangkakan kaya oleh orang-orang yang tidak mengetahui keadaan mereka. Namun orang-orang yang peka dan mempunyai mata hati yang terbuka dapat memahami apa yang sebenar di sebalik jaga diri itu, kerana perasaan-perasaan jiwa mereka dapat dilihat dengan jelas pada tanda-tanda dan keadaan mereka walaupun mereka cuba menyembunyikan kerana malu.

Itulah satu gambaran yang mempunyai saranan yang amat mendalam. Ia digambarkan oleh sepotong ayat yang pendek untuk menunjukkan satu contoh manusia yang mulia. Itulah satu gambaran yang sempurna yang memperlihatkan sifat menahan diri dari meminta. Itulah cara al-Quran menggambarkan contoh-contoh manusia dengan gambaran yang seolah-olah hidup dan bergerak.

Mereka yang miskin dan menyembunyikan kemiskinan mereka seolah-olah mereka menutup aurat itu hendaklah diberi sedekah kepada mereka dengan cara sembunyi dan lemah-lembut supaya maruah dan kehormatan mereka terguris.

Oleh sebab itulah ayat ini diiringi dengan kenyataan yang menyarankan supaya sedekah itu diberi dengan cara sembunyi dan meyakinkan para pemberinya bahawa Allah mengetahui setiap pemberinya dan akan memberi ganjaran kepadanya.

Enggan

Firman Allah: Kamu kenal mereka dengan melihat sifat-sifatnya, mereka tidak meminta kepada orang secara mendesak.

Al-Nasafi berkata, mereka yang miskin tetapi menjaga maruah tanpa meminta dengan pada mukanya dan keadaannya pucat kekuningan tetapi masih enggan meminta kepada manusia.

Mengikut hadis sabda Rasulullah SAW: Sesungguhnya Allah amat menyukai orang yang malu lemah lembut bermaruah dan benci daripada perkataan yang tidak baik dan meminta-minta.

Al-Maghaghi berkata, ini kerana boleh jadi menjaga maruah dan mereka tidak memohon kepada manusia kerana sifat dan sikap yang baik justeru benarlah sabda Rasulullah SAW mengikut riwayat Bukhari dan Muslim daripada Abu Hurairah: Bukanlah orang miskin yang mengelilingi manusia yang mendapati sesuap atau dua suap dan kurma atau sebiji tamar atau dua biji tamar tetapi orang miskin yang sebenarnya yang tidak mendapati orang kaya yang boleh mengkayakannya dan tidak cerdik untuk itu lantas di sedekahkan kepadanya dan beliau tidak memohon bangun meminta kepada manusia.

Bacalah sejarah, kita dapati bahawa sahabat r.a pada permulaan hijrah dalam kesempitan dan kefakiran yang amat sangat sehingga mereka terpaksa tinggal berhampiran dengan masjid Nabi untuk tidur. Ini kerana segala aset mereka di Mekah telah ditinggalkan.

Walaupun begitu mereka tetap sabar dan amat kuat memelihara agama di samping menjadi penghafal hadis dan sunah Nabi SAW. Pernah satu ketika Rasulullah SAW berdiri dan berkhutbah kepada golongan ini selepas melihat kefakiran mereka dan kedaifan tetapi mempunyai hati yang baik sabda baginda: Bergembiralah hai golongan ahli Suffah maka siapa yang kekal di kalangan ummatku atas sifat yang ada pada kamu ini dengan penuh keredaan sudah pasti ia menjadi daripada teman-temanku.

Firman Allah: Dan apa saja harta yang baik yang kamu nafkahkan (di jalan Allah), Maka Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui.

Al-Maghaghi berkata: Tiada sembunyi atas-Nya kebaikan niat dan keikhlasan seseorang pada amalan dan Allah pasti akan membalasnya

Sayyid Qutub berkata: “Hanya Allah sahaja yang mengetahui rahsia dan sebarang kebajikan tidak akan hilang di sisi-Nya.

“Pada akhirnya ayat yang berikut mengakhiri perlembagaan sedekah di dalam pelajaran ini dengan mengemukakan satu nas yang umum yang meliputi segala cara infak dan segala masa infak, juga mengemukakan satu hukum yang meliputi setiap orang yang mengeluarkan infak kerana Allah SWT”.

Iktibar Ayat:-Islam melarang perbuatan meminta-minta.
– Setiap harta yang diinfak itu akan mendapat ganjaran daripada Allah.
– Keutamaan infak adalah kepada golongan yang fakir.

Jangan bimbang miskin kerana bersedekah

Bersedekah membantu sesama manusia adalah amalan mulia dan ia tidak akan menyebabkan kita menjadi miskin. – Gambar hiasan

Al-Maghaghi berkata, selepas Allah menggalakkan pada ayat terdahulu berkenaan infak dan menerangkan kelebihan berinfak dan juga kepada ummah yang saling tolong menolong serta bertakaful antara golongan yang kuat dan lemah.

Sayyid Qutub berkata: “Keselarasan dapat dilihat dengan jelas pada kenyataan penamat ini dari segi keumuman dan kesyumulan nas itu sama ada di permulaan ayat atau pada akhirnya seolah-olah kenyataan penamat ini merupakan nada akhir yang meliputi segala-galanya walaupun pendek”.

Firman Allah: Orang yang menafkahkan hartanya (ke jalan Allah).

Ibn Kathir berkata: Pujian ini daripada Allah kepada yang bersedekah pada jalan-Nya untuk mencari keredaan dalam semua waktu sama ada malam atau siang. Begitu juga tersembunyi atau nyata sehingga menafkahkan kepada keluarga termasuk dalam hal ini.

Al-Sya’rawi berkata: Masalah infak terbahagi dua sama ada secara jelas atau sembunyi dan dari segi masanya pula malam dan siang.

Mengikut Imam al-Maghaghi, ayat ini diturunkan kepada Abu Bakar al-Siddiq yang bersedekah sebanyak 40,000 dinar dan 10,000 dinar pada waktu malam, 10,000 pada waktu siang, 10,000 secara sembunyi dan 10,000 secara terang-terangan.

Sayyid Qutub berkata: Demikianlah ia jelaskan secara umum meliputi segala jenis hartanya.

Hamka berkata hati mereka terbuka terus, dan pintu rumah mereka terbuka, dan peti simpanan mereka pun terbuka. Malam atau siang. Didahulukan di dalam ayat ini menyebut malam daripada siang; kerana ada orang yang kesusahan tengah malam mengetuk pintu rumahnya, ataupun dia sendiri pun teringat membantu orang yang susah, sehingga matanya tidak mahu tidur, malam hari pun dia berjalan juga untuk menghantarkan perbuatannya. Sedangkan malam dia begitu. Apatah lagi pada siang hari. Dan dia pun memberikan secara rahsia kepada yang patut menerimanya, ataupun secara terang-terangan kerana patut terang-terang, namun jiwanya ialah jiwa yang selalu ingin memberi, sebab jiwa itu telah tergembleng oleh iman.

“Sikapnya yang demikian disambut oleh Tuhan dengan janji Allah pasti benar, bahawa dia akan diberi pahala, ganjaran dunia dan akhirat, terutama di akhirat. Dan dikuatkan Tuhan semangatnya,” kata Hamka.

Firman Allah: Di malam dan di siang hari secara tersembunyi dan terang-terangan.

Al- Imam Nasafi berkata: Sama ada bersedekah dalam semua waktu dan keadaan bagi menggalakkan kebaikan apabila keperluan berlaku hendaklah ditunaikan tanpa mengira waktu dan keadaan.

Sayyid Qutub berkata: Ia merangkumi segala waktu dan segala keadaan.

Firman Allah: Maka mereka mendapat pahala di sisi Tuhannya.

Al-Imam Baghawi menaqalkan riwayat daripada mujahid daripada Ibn Abbas katanya: Ayat ini diturunkan kepada Ali hanya yang mempunyai 4 dirham tidak yang lain, beliau telah bersedekah 1 dirham waktu malam, 1 dirham waktu siang, 1 dirham secara terang dan 1 dirham secara sembunyi.

Ibn Jauzi berkata, ayat ini turun kepada mereka yang mengikat kuda mereka pada jalan Allah, inilah riwayat Ibn Abbas.

Sayyid Qutub berkata: “Demikianlah ia jelaskan secara umum bahawa mereka akan mendapat harta yang berlipat-ganda, keberkatan umur, balasan di akhirat dan keredaan Allah”.

Firman Allah: Tidak ada kekhuatiran terhadap mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati.

Sayyid Qutub berkata: “Yakni tiada apa-apa kebimbangan dari sesuatu yang boleh menakutkan mereka dan tiada apa-apa yang dukacita dari sesuatu yang boleh mendukacitakan mereka sama ada di dunia atau di akhirat. Itulah keselarasan yang terdapat dalam kata penamat perlembagaan sedekah yang lurus, yang menyarankan keumuman dan kesyumulan”.

Walau bagaimanapun, Islam tidak menegakkan kehidupan pemeluknya di atas pemberian sedekah. Ini kerana seluruh sistem Islam adalah ditegakkan pertamanya di atas dasar kemudahan kerja dan rezeki kepada setiap orang yang mampu mencari makan dan di atas dasar pengagihan kekayaan yang baik di antara para pemeluknya, iaitu mengagihkan kekayaan itu berdasarkan pertimbangan yang benar dan adil di antara usaha dan ganjaran.

Namun, terdapat keadaan yang terkecuali kerana sebab yang khas dan keadaan inilah yang diatasi dengan sedekah. Kadang-kadang dalam bentuk zakat yang wajib dipungut oleh kerajaan Islam yang melaksanakan syariat Allah semuanya. Inilah satu-satunya kerajaan yang berhak memungut zakat itu.

Ia merupakan salah satu sumber yang penting dari sumber-sumber kewangan negara bagi kerajaan Islam, dan kadang-kadang pula dalam bentuk sedekah sukarela yang tidak terbatas yang diberikan secara langsung oleh orang-orang yang mampu kepada orang yang tidak mampu dengan memelihara peradaban-peradaban yang telah diterangkan sebelum ini. Juga memelihara sifat menjaga diri dan segan meminta para penerima sedekah yang telah digambarkan dengan jelas oleh ayat ini.

Sifat ini telah diasuh oleh Islam di dalam jiwa para penganutnya dan membuat seseorang daripada mereka merasa segan untuk meminta-minta pada orang lain walaupun ia mempunyai harta yang terlalu sedikit untuk memenuhi keperluan hidupnya.

Hamka berkata: “Kerana hatinya yang lapang lantaran iman, dunia pun lapang di depannya. Di dalam dia tidak takut akan miskin kerana dermawan, sebab tiap-tiap yang dibelanjakannya itulah merupakan keyakinannya yang sebenarnya kekayaannya. Yang masih belum dibelanjakan, belumlah tentu jadi kekayaan. Dan dia tidak akan berdukacita, sebab Tuhan berdaulat dalam hatinya, dan pintu syurga Jannatun-Na’im selalu terbuka, menunggu kedatangannya.”

Al-Hasil berkata: Tidaklah dapat berkumpul dalam hati seorang mukmin di antara iman dengan bakhil. Dan bakhil adalah alamat yang sangat nyata daripada kosongnya iman. Sebab itu maka didikan iman daripada al-Quran yang kita terima langsung tidaklah dapat dipenuhi kitab-kitab yang lain.

Azab bagi pemakan riba

AL-MAGHAGHI berkata: Kalam Allah sebelum ini berkenaan dengan ayat sedekah begitu juga orang yang bersedekah tanpa mengharapkan balasan tetapi hanya mencari keredaan Allah seterusnya di sini membincangkan berkenaan dengan riba.

Firman Allah: Orang-orang yang makan (mengambil) riba tidak dapat berdiri melainkan seperti berdirinya orang yang kemasukan syaitan lantaran (tekanan) penyakit gila.

Sayyid Qutub berkata: “Tidak ada ancaman mental yang sampai ke hati sehebat ancaman yang disampaikan dalam bentuk gambaran fizikal yang hidup dan bergerak ini iaitu gambaran orang yang rebah kerana dirasuk syaitan.

“Ini satu gambaran yang biasa dilihat orang ramai. Al-Quran membawa gambaran ini untuk memberi saranan yang menakutkan hati dan menyedarkan perasaan para pemakan riba serta menggerakkan mereka dengan kuat agar mereka meninggalkan adat kebiasaan mereka (yang buruk) di dalam sistem ekonomi mereka. Dan meninggalkan tamak haloba mereka untuk mendapat faedah riba itu”.

Gambaran ini merupakan satu cara memberi kesan didikan yang berjaya di tempat-tempatnya yang sesuai. Pada waktu yang sama ia juga menggambarkan hakikat yang berlaku di dalam kenyataan. Di masa yang silam kebanyakan tafsir menjelaskan bahawa yang dimaksudkan dengan gambaran berdiri yang menakutkan itu ialah gambaran berdiri pada hari manusia dibangkitkan dari kubur kelak, tetapi sebenarnya gambaran berdiri seperti ini juga – menurut pendapat kami – telah berlaku dalam kehidupan manusia di dunia ini.

Ini adalah sesuai dengan keterangan ayat selepas ini yang menyatakan perisytiharan perang dari Allah dan rasul-Nya. Kita dapat melihat bahawa peperangan ini sedang berlaku sekarang dan sedang dilancarkan ke atas manusia sesat yang terhuyung-hayang jatuh seperti orang yang dirasuk hantu yang tersepit dalam tindasan sistem riba.

Sebelum memberi huraian yang terperinci untuk membuktikan kebenaran hakikat ini dalam realiti manusia pada hari ini, eloklah dimulakan dengan membentangkan gambaran muamalah riba yang dihadapi oleh al-Quran di semenanjung Tanah Arab dan fikiran-fikiran ahli jahiliah mengenai muamalah itu.

Riba sangat terkenal pada zaman jahiliah. Diturunkan ayat-ayat ini dan yang lain adalah bertujuan untuk menghapuskan riba. Ia mempunyai dua bentuk iaitu riba tangguh bayaran (riba nasi’ah) dan riba lebih tukaran (riba al-fadhl).

Adapun riba tangguh bayaran, Qatadah menjelaskan: “Riba ahli jahiliah ialah seorang penjual menjual sesuatu jualan dengan bayaran yang ditangguhkan kepada suatu masa yang tertentu. Dan apabila tempoh itu sampai sedangkan pembelinya tidak dapat menjelaskannya, maka ia akan menambahkan lagi bayaran itu ke atas pembeli dan memberi tempoh yang baru kepadanya”.

Kata Mujahid pula: “Mereka di zaman jahiliah dahulu apabila seorang berhutang kepada seseorang yang lain ia akan berkata kepadanya: Saya akan membayar kepada awak sekian-sekian dan awak tempohkan saya sekian masa, lalu ia diberikan tempoh”.

Ujar Abu Bakar al-Jassas: “Adalah dimaklumi umum bahawa riba jahiliah itu ialah berupa hutang yang ditangguhkan bayarannya dengan dikenakan bayaran lebih yang disyaratkan. Bayaran lebih itu ialah sebagai ganti tangguhan bayaran. Oleh sebab itu Allah hapuskan riba ini.”

Ujar al-Imam al-Razi dalam tafsirnya: “Riba tangguh bayaran (riba nasi’ah) itulah yang masyhur di zaman jahiliah, kerana seorang dari mereka memberi hutang kepada seseorang yang lain dengan bayaran yang bertangguh dengan syarat ia mengambil faedah sebanyak yang tertentu daripada orang itu pada setiap bulan sedangkan pokok hutang kekal tidak terjejas apa-apa.

“Apabila sampai tempoh ia akan menuntut si yang berhutang itu menjelaskan pokok hutangnya dan apabila ia tidak dapat menjelaskannya, maka si pemberi hutang akan menambahkan bayaran dan melanjutkan tempohnya.”

Firman Allah: Keadaan mereka yang demikian itu, adalah disebabkan mereka berkata (berpendapat) sesungguhnya jual beli itu sama dengan riba, padahal Allah telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba. orang-orang yang telah sampai kepadanya larangan dari Tuhannya, lalu terus berhenti (dari mengambil riba), Maka baginya apa yang telah diambilnya dahulu (sebelum datang larangan); dan urusannya (terserah) kepada Allah.

Al-Sya’rawi berkata: Bahasa yang digunakan al-Quran daripada kalimah syaitan, penyakit gila dan lain-lain menggambarkan ketidakseragaman dan stabil begitulah dengan bandingan orang yang makan riba kerana menyamakan yang halal dan yang haram.

Firman Allah: Orang yang kembali (mengambil riba), maka orang itu adalah penghuni-penghuni neraka; mereka kekal di dalamnya.

Sayyid Qutub berkata: “Ancaman dengan hakikat azab di akhirat itu menguatkan lagi sifat-sifat metodologi pendidikan al-Quran yang telah kami sebutkan sebelum ini dan mendalamkan tunjangnya di dalam hati.

“Namun mungkin ramai yang tertipu dengan kelambatan masa kedatangan kiamat dan dengan waktu kedatangannya yang tidak diketahui itu. oleh sebab itulah mereka ketepikan akhirat daripada perhitungan mereka.

“Kini al-Quran mengancam mereka pula dengan kemusnahan di dunia dan di akhirat dan menjelaskan bahawa hanya sedekah-sedekah, bukannya riba, yang subur badan bertambah kebaikan dan kebajikannya. Kemudian al-Quran mengecap orang yang tidak menyambut pengharaman riba itu sebagai orang yang kafir dan berdosa serta menyarankan kepada mereka bahawa Allah amat benci kepada orang-orang yang kafir yang berdosa”.

Firman Allah: “Allah memusnahkan riba dan menyuburkan sedekah. dan Allah tidak menyukai setiap orang yang tetap dalam kekafiran, dan selalu berbuat dosa”.

Sayyid Qutub berkata: “Apa yang diancam dan dijanjikan Allah adalah tepat dan benar. Kini kita dapat melihat tidak ada masyarakat yang bermuamalat dengan riba yang dapat hidup dengan keberkatan, kemewahan, kebahagiaan atau keamanan atau ketenteraman, kerana Allah menghapuskan kebaikan riba.

“Oleh itu, mana-mana masyarakat yang mengamalkan sistem kotor ini, maka Allah tidak akan melimpahkan ke atasnya melainkan keadaan yang kemarau dan celaka. Mungkin yang dilihat mata pada lahirnya masyarakat itu mewah, penuh dengan pengeluaran dan cukup dengan sumber-sumber ekonomi. Tetapi keberkatan itu bukannya terletak pada sejauh mana ia dapat dinikmati dengan baik dan aman tenteram.

“Sebelum ini telah disentuh tentang penderitaan batin yang malang yang mengongkong hati manusia di negeri-negeri yang kaya-raya dengan sumber-sumber ekonomi, juga tentang kegelisahan jiwa mereka yang tidak dapat ditolak dengan kekayaan malah menambahkannya lagi. Dan dari negeri-negeri yang kaya inilah, melimpahnya kegelisahan, ketakutan dan kekacauan ke atas seluruh dunia pada hari ini, di mana umat manusia sentiasa hidup dalam ancaman perang yang membawa kemusnahan.

“Orang yang tidak melihat hakikat ini dalam realiti umat manusia sekarang itulah orang yang sengaja tidak mahu melihat kerana nafsu mereka tidak ingin melihat atau itulah orang yang mempunyai mata yang telah diselaputi oleh kesesatan dan kekeliruan yang ditaburkan dengan sengaja oleh pihak-pihak yang berkepentingan dalam menegakkan sistem riba yang terkutuk itu. Dan kerana inilah mereka lemah untuk melihat hakikat ini.”

Firman Allah: Dan Allah tidak menyukai setiap orang yang tetap dalam kekafiran, dan selalu berbuat dosa.

Al-Baghawi berkata: “Allah tidak suka kepada setiap yang kufur dengan itu diharamkan riba dan juga yang berdosa dengan sebab memakan riba.

Sayyid Qutub berkata: Kenyataan ini cukup jelas dan tegas menanggapkan orang yang terus berdegil bermuamalat dengan riba selepas diharamkan oleh Allah SWT sebagai orang yang tergolong di dalam golongan kafir yang berdosa yang tidak disukai Allah”.

Tidak syak lagi mereka yang menghalalkan perkara yang diharamkan Allah itu termasuk di dalam golongan orang kafir dan berdosa walaupun dia telah mengucap dua kalimah syahadah 1,000 kali dengan lidah mereka, kerana Islam itu bukannya kata-kata yang diucapkan dengan lidah. Malah ia adalah satu sistem hidup dan satu cara beramal. Menolak sebahagian sistem Islam bererti menolak seluruh sistem itu, maka itu adalah perbuatan yang kafir dan berdosa. Wal’iyazubillah!”

Berzakat sifat orang beriman

SAYYID Qutub berkata: “Di sebelah lembaran yang bertentangan dengan lembaran yang menayangkan kekafiran dan dosa serta ancaman terhadap pendokong-pendokong sistem riba itu ditayangkan pula keimanan dan amalan yang soleh, sifat-sifat kelompok mukmin dalam aspek ini dan tapak asas kehidupan yang ditegakkan di atas sistem zakat yang bertentangan dengan sistem riba.”Firman Allah SWT: Sesungguhnya orang-orang yang beriman, mengerjakan amal saleh, mendirikan solat dan menunaikan zakat, mereka mendapat pahala di sisi Tuhannya. Tidak ada kekhuatiran terhadap mereka dan tidak (pula) mereka bersedih hati. Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan tinggalkan sisa riba (yang belum dipungut) jika kamu orang-orang yang beriman. (al-Baqarah: 277 & 278)

Sayyid Qutub berkata: “Unsur yang muncul di lembaran ini ialah unsur zakat, iaitu unsur pengorbanan tanpa gantian dan pulangan. Ayat ini memperlihatkan sifat orang yang beriman dan asas masyarakat mukmin, kemudian menayangkan gambaran keamanan, ketenteraman dan keredaan Allah yang dilimpahkan ke atas masyarakat mukmin ini.

Zakat merupakan tapak asas masyarakat yang bertakaful dan saling bantu-membantu, iaitu masyarakat yang tidak memerlukan kepada jaminan sistem riba di dalam mana-mana aspek kehidupan.

Gambaran zakat telah menjadi kabur di dalam perasaan kita dan dalam perasaan generasi umat Muslimin yang malang yang tidak pernah melihat sistem Islam dilaksanakan di alam kenyataan. Mereka ini pula tidak pernah melihat sistem itu dibangunkan di atas kefahaman keimanan, didikan keimanan dan akhlak keimanan untuk membentuk jiwa manusia dengan pembentukan istimewa.

Kemudian membangunkan untuk mereka satu sistem yang dapat melahirkan kefahaman mereka yang betul, akhlak mereka yang bersih dan budi pekerti mereka yang tinggi. Kemudian ia menjadikan zakat sebagai asas sistem ini untuk menggantikan sistem jahiliah yang ditegakkan di atas asas riba dan menjadikan hidup manusia berkembang subur. Seterusnya ekonomi mereka meningkat maju melalui usaha perseorangan atau melalui usaha saling bantu membantu yang bersih daripada riba.

Gambaran zakat telah menjadi semakin kabur sehingga generasi pada zaman sekarang ini memikirkannya sebagai derma belas kasihan individu yang sangat kecil yang tidak boleh dibangunkan di atas asasnya satu sistem yang moden, tetapi hasil zakat itu amatlah besar.

Ia memungut dua setengah peratus daripada harta modal orang ramai dan keuntungannya. Ia dikeluarkan oleh orang yang dicipta dan didikan oleh Islam dengan didikan istimewa melalui bimbingan perundangan dan sistem hidup yang membuat pemikiran mereka mengatasi hati nurani mereka yang tidak pernah hidup di dalam sistem ini.

Ia dipungut oleh kerajaan Islam sebagai satu bayaran yang wajib bukan sebagai derma kasihan belas individu. Dengan hasil pungutan zakat inilah kerajaan dapat membantu kelompok Muslimin yang lemah hasil pendapatan peribadi mereka supaya setiap orang merasa bahawa hidupnya dan hidup anak-anaknya adalah terjamin dalam segala keadaan dan supaya yang berhutang dapat dibayar hutangnya daripada hasil pungutan zakat sama ada hutang perniagaan atau bukan perniagaan.

Yang penting bukannya bentuk sistem itu, tetapi jiwa dan semangatnya. Masyarakat yang dididik oleh Islam melalui bimbingan, undang-undang dan peraturannya adalah sebuah masyarakat yang sepadu dengan bentuk sistem dan tata caranya, sepadu dengan undang- undang dan bimbingan-bimbingan. Daripada hati nurani dan susunan masyarakat yang sepadu inilah lahirnya semangat takaful.

Hakikat ini mungkin tidak dapat difahami orang yang lahir dan membesar di bawah naungan sistem kebendaan yang lain, tetapi bagi kita selaku penganut Islam itulah hakikat yang kita kenali dan kita kecapi dengan selera keimanan kita.

Dan jika mereka tidak merasakan kecapan ini kerana nasib mereka yang malang dan kerana nasib umat manusia yang dipimpin mereka juga malang.

Maka biarlah ini menjadi habuan mereka dan biarlah mereka dinafikan daripada menikmati kebaikan yang disampaikan berita baiknya oleh Allah kepada orang yang beriman, yang mengerjakan amalan yang soleh, mendirikan solat dan menunaikan zakat itu.

Biarlah mereka dinafikan daripada menikmati ketenteraman dan kepuasan di samping dinafikan daripada ganjaran dan pahala. Kerana mereka dinafikan daripada kenikmatan itu dengan sebab kejahilan, jahiliah, kesesatan dan kedegilan mereka sendiri.

Firman Allah SWT: Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah dan tinggalkan sisa riba (yang belum dipungut) jika kamu orang-orang yang beriman.

Ibnu Jauzi berkata: Tiga pendapat ulama berkenaan dengan sebab turun ayat ini:

lDiturunkan kepada Bani Amr bin Umai daripada Qabilah Thaqif dan Bani Mughighah dan Bani Makhzum di mana Bani Mughigah mengambil riba daripada Bani Thaqif. Apabila Allah mengharamkan riba Bani Thaqif meminta kepada Bani Mughighah harta mereka terdahulu, kemudian turunnya ayat ini. Inilah pendapat Ibnu Abbas.

lDiturunkan kepada Uthman dan Abbas, kedua-duanya melakukan pembelian saham berkenaan dengan tamar sedangkan tuan tamar berkata jika kamu mengambil harta kamu maka tiadalah yang kekal di sisiku keluarga yang tidak mencukupi. Adakah boleh bagi kamu mengambil separuh dahulu dan aku gandakan untuk kamu? Kemudian kedua-duanya lakukan apabila sampai tempoh kedua-duanya meminta penambahan, hal ini sampai kepada Rasullullah SAW dan menegahnya. Lantas turunnya ayat ini.

lDiturunkan kepada Abbas dan Khalid bin al-Walid yang menjadi rakan kongsi pada zaman jahiliah dengan cara memberi pinjaman dalam riba, kemudian datangnya Islam sedangkan harta mereka banyak terbabit dalam riba. Lantas turunnya ayat ini.

Al-Maghaghi berkata: “Pada ayat ini mengisyaratkan besarnya dosa riba sehingga siapa yang tidak meninggalkan riba akan dijanji balasan dan tidak dikira sebagai ahli iman yang baginya mempunyai kekuasaan untuk melakukannya balasannya akan kekal dalam neraka. Dengan sebab beriman sebahagian daripada agama dan kufur dengan sebahagian yang lain tidak menepati kepatuhan amalan sebenarnya begitu juga tidak dikira iman yang sebenarnya”.

Mafhum Jamaah Dalam Neraca As-Sunnah

Pendahuluan

Dewasa ini, fenomena menuduh sesat sesama muslim berlaku secara pesat, di tangan mereka yang melanggar etika dalam berselisih pendapat. Di sebalik kewujudan perselisihan pendapat dalam kalangan umat Islam, timbul suatu budaya mengeluarkan umat Islam yang tidak sehaluan dengan kerangka paradigma mereka dalam memahami nas-nas Islam, daripada “Al-Jamaah” yang dijamin kebenaran mereka oleh Rasulullah s.a.w., walaupun pada hakikatnya, umat Islam yang bercanggah dengan kerangka paradigma mereka, yang mereka keluarkan daripada “Al-Jamaah” adalah majoriti umat Islam (sawadhul a’zhom).

Kelompok manusia yang mengeluarkan selain daripada para muqollid mereka (walaupun mereka mengaku sebagai mujtahid/orang yang berijtihad) ini bermula dengan membid’ahkan (tabdi’) kebanyakkan ijtihad-ijtihad ulama’ yang tidak sehaluan dengan mereka, bahkan ada yang sampai tahap menuduh syirik sesetengah amalan umat Islam yang pada prasangka (bahkan suuk zhon) mereka terhadap umat Islam itu sendiri. Akhirnya, mereka membuat kesimpulan, bahawa, merekalah Al-Jamaah, atau Ahlus-Sunnah wal Jamaah sedangkan selain daripada mereka yang tidak sehaluan dengan mereka, yang merupakan majoriti umat Islam (iaitu dari kalangan Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyah) dikeluarkan daripada kelompok Ahlus-Sunnah wal Jamaah, padahal sebelum kelahiran mereka (yang muncul pada awalnya setelah kurun ke-6 hijrah), majoriti umat Islamlah (Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyah) sebagai ahlus-sunnah wal jamaah.

Ini suatu gejala yang sungguh tragis dalam umat Islam, bahkan para ulama’ ahlus-sunnah wal jamaah yang sebenar dari kalangan majoriti umat Islam amat prihatin dengan golongan minoriti yang terperangkap dalam waham sendiri dengan menyangka hanya merekalah ahlus-sunnah wal jamaah. Para ulama’ ahlus sunnah wal jamaah daripada majoriti umat Islam yang merupakan para ulama’ ahlus-sunnah wal jamaah yang sebenar sentiasa prihatin dan berusaha untuk mengejutkan kelompok tersebut daripada lamunan mimpi waham yang panjang, dalam paradigma tasyaddud (ekstimisme) mereka terhadap institusi ilmu Islam.

Fenomena Perpecahan Dalam Kalangan Umat Islam

Perpecahan dalam umat Islam sememangnya sudah dijangkakan oleh Rasulullah s.a.w.. Rasulullah s.a.w. pernah bersabda berkenaan dengan hal ini:

“Sesungguhnya sebelum kamu, iaitu sebahagian daripada ahlul kitab telahpun berpecah kepada tujuh puluh dua golongan. Sesungguhnya, umat ini (umat Rasulullah s.a.w.) akan berpecah kepada tujuh puluh tiga golongan…” (Hadith riwayat Imam Ahmad dan Imam Abu Daud)

Rasulullah s.a.w. bersabda lagi yang bermaksud:

“Sesungguhnya umat aku (umat Islam) tidak akan berhimpun dalam kesesatan. Jika kamu melihat perselisihan (dalam kalangan mereka), maka hendaklah kamu mengikuti sawadul a’zhom (majoriti umat Islam). Sesungguhnya, sesiapa yang terasing, maka dia akan terasing dalam neraka“ (Hadith riwayat Ibn Majah)

Sabda Nabi s.a.w. lagi dalam menggambarkan tentang perpecahan umat Islam, namun dalam bentuk yang berbeza:

تفترق أمتي على بضع وسبعين فرقة كلها في الجنة إلا الزنادقة

Umatku akan berpecah kepada lebih tujuh puluh kelompok yang mana seluruhnya akan masuk syurga kecuali golongan zindiq. (Hadith riwayat Ad-Dailami dalam Musnad Al-Firdaus).

Hal ini jelas menunjukkan bahawa, akan berlaku perpecahan dalam umat Islam. Namun, ketika berlaku perpecahan dan perselisihan, kepada siapakah harus untuk kita bersama dan berpegang?

Hendaklah Kamu Bersama-sama Dengan Jamaah (Ahlus Sunnah wal Jamaah)

Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud:

“…Hendaklah kamu menyertai jamaah (majoriti umat Islam) dan janganlah kamu berpecah (mengikut golongan yang tersesat)…Sesiapa yang mahu menghuni taman syurga, maka hendaklah dia mengikut jamaah” (Hadith riwayat Ahmad, At-Tirmizi, dan Al-Hakim).

Telah berkata Rasulullah s.a.w. yang bermaksud:

“…Dan sesungguhnya pada jamaah itu ada rahmat, dan pada perpecahan itu ada azab.“ (Hadith riwayat Imam Ahmad, Al-Bazzar dan At-Tabrani).

Rasulullah s.a.w. bersabda lagi:

“…Aku tidak menyembunyikan sesuatupun (daripada kebenaran). Hendaklah kamu semua bertaqwa dan bersama-sama dengan jamaah. Janganlah kamu berpecah (mengikut golongan yang terkeluar daripada jamaah). Sesungguhnya (dengan keluar dari jamaah) itulah kesesatan. Sesungguhnya Allah s.w.t. tidak akan menhimpun umat Muhammad dalam kesesatan” (Hadith riwayat At-Tabrani)

Daripada Ibn Umar r.a., bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda lagi:

“…Yadd (bantuan) Allah itu bersama-sama jama’ah…” (Hadith riwayat Al-Hakim daripada jalan Ad-Dhiya’ Al-Maqdisi)

Dalam hal ini, ramai para ulama’ telahpun membincangkan mengenai mafhum jamaah secara terperinci yang lebih dikenali dengan istilah Ahlus-sunnah wal jamaah. Ada yang menyatakan bahawasanya, yang dimaksudkan dengan Al-Jamaah atau ahlus sunnah wal jamaah tersebut adalah golongan Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyah. Ada juga yang mengatakan bahawasanya, golongan ahlus-sunnah wal jamaah (Al-Jamaah) adalah golongan Al-Athariyah (ahlul hadith), Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyah (termasuklah dari kalangan ahli fiqh dan ahli sufi yang kebanyakkannya adalah Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyah).

Imam As-Subki berkata:

Ahlus Sunnah wal Jamaah telah bersepakat tentang apa yang wajib, apa yang mustahil dan apa yang harus bagi Allah s.w.t., walaupun berbeza dalam metodologi dan asas perbahasan mereka berkenaan hal-hal tersebut.

Pertama: Golongan Ahlul Hadith

Kedua: Golongan Ahli Penelitian (An-Nazhor) iaitu Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyah

Ketiga: Golongan Sufiyah.

(rujuk Syarah Aqidah Ibn Hajib oleh Imam As-Subki)

Imam Ibn Rusyd Al-Maliki ketika ditanya tentang Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyah, maka beliau menjawab:

“Mereka adalah yang dinamakan sebagai imam-imam yang menjadi ikutan, di mana dengan mengikuti mereka, merupakan suatu kwajiban kerana mereka membela syariat (bahkan aqidah Islam), membatalkan kesesatan fahaman yang songsang…Tiada siapa yang menyesatkan mereka melainkan dia adalah seorang yang jahil ataupun seorang ahli bid’ah. (Al-Fatawa 2/802)

Imam As-Safarini menegaskan bahawa, ahlus sunnah adalah: golongan Athariyah (pelopornya ialah Imam Ahmad r.a.), golongan Al-Asya’irah dan golongan Al-Maturidiyah. (lawami’ Al-Anwar Al-Bahiyyah: 73)

Imam Az-Zabidi dalam Ittihaf Saadah Al-Muttaqin juga berkata bahawa, jika dikatakan tentang ahlus-sunnah wal jamaah, maka yang dimaksudkan adalah Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyah.

Bagaimanapun, sepertimana yang dijelaskan oleh Imam As-Subki, bahawasanya, ahlus-sunnah wal jamaah adalah golongan yang bersepakat dalam masalah usul aqidah walaupun berbeza manhaj dan asas perbahasan mereka mengenainya. Mereka adalah golongan ahlul hadith, golongan Al-Asya’irah (kebanyakkan ulama’ fiqh mazhab Al-Maliki, As-Syafi’e dan sebahagian ulama’ mazhab Hanbali), golongan Al-Maturidiyah (kebanyakkan ulama’ fiqh bermazhab Hanafi) dan para sufi (yang juga pada asasnya bermazhab Al-Asya’irah).

Ada sebahagian pihak yang ta’assub dengan kelompok mereka sendiri, justeru mengatakan bahawasanya, ahlus-sunnah wal jamaah ataupun Al-Jamaah dalam hadith tersebut hanyalah merujuk kepada kelompok ahli hadith semata-mata sedangkan selain daripada mereka dari kalangan Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyah (yang merupakan majoriti umat Islam) bukanlah dari kalangan ahlus sunnah wal jamaah.

Ini suatu kerangka pemikiran yang jumud dan berbaur ta’asub dan tasyaddud. Jika hanya ahli hadith (ahli isbat) semata-mata yang merupakan ahlus-sunnah wal jamaah, sedangkan selain daripada mereka yang merupakan majoriti umat Islam dari kalangan Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyah adalah terkeluar daripada mafhum Al-Jamaah tersebut, maka ianya bererti, Al-Jamaah adalah golongan minoriti dalam umat Islam semata-mata, sejak zaman berzaman. Adakah ia suatu kebenaran? Atau suatu khayalan natijah ta’assub dan berlebih-lebihan?

Kelompok yang cuba mengeluarkan golongan Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyyah daripada kesatuan Ahlus-Sunnah wal Jamaah merupakan golongan yang menisbahkan diri mereka kepada seorang pemuka terutama mereka iaitu Sheikh Ibn Taimiyah (yang kononnya dinisbahkan juga kepada ahlul hadith) sedangkan pemikiran dan kefahaman Ibn Taimiyah yang menjadi anutan mereka itu sendiri bukanlah suatu kefahaman dan manhaj para ahlul-hadith ataupun manhaj para salafus soleh sama sekali!!

Kepincangan Dalam Menyempitkan Al-Jamaah kepada Golongan Ahlul Hadith Semata-mata

Hakikat yang tidak dapat dinafikan adalah, golongan ahlul hadith di zaman salafus-soleh sendiri, yang kononnya hanya ianya semata-mata adalah ahlus-sunnah wal jamaah, mengakui mereka memerlukan bantuan ahlul fiqh dalam memahami nas-nas hukum. Sejak dari zaman pengkhususan ilmu-ilmu Islam di zaman salafus soleh, sehingga hari ini, ulama-ulama dan ahli hadith sendiri mengakui memerlukan ahli fiqh untuk membantu mereka dalam mengistinbath hukum-hukum daripada nas-nas Islam.

Abdullah bin Mubarak (seorang ulama’ Hadis dari Khurasan) r.h.l. pernah berkata: “Jika Allah s.w.t. tidak membantu saya dengan perantaraan Abu Hanifah dan Sufian (dua ulama’ Fiqh), nescaya aku sama sahaja seperti orang awam (yang tidak memahami Hadis-hadis Nabi (sallallahu’alaihi wasallam) “. (Kitab “Tibyiidh As-Shohafiyyah” m/s 16)

Sufian bin ‘Uyainah r.h.l. pernah berkata: “Orang yang pertama membantu saya dalam memahami hadis dan menjadikan saya seorang ahli Hadis ialah Imam Abu Hanifah (seorang ulama’ fiqh)” (Kitab “Jawahir Al-Mudhiyah” jilid 1 m/s 31)

Abdulla bin Wahab r.h.l. (seorang ahli hadis juga sahabat Imam Malik r.h.l.) juga pernah berkata: “saya telah berjumpa dengan tiga ratus enam puluh ulama’, (bagi saya) tanpa Imam Malik dan Imam Laith r.h.l (ulama’-ulama’ Fiqh), nescaya saya akan sesat dalam ilmu.” (Ibn Hibban, muqoddimah Kitab “Al-Majruhin”)

Beliau juga diriwayatkan pernah berkata: “Kami mengikuti empat orang ini dalam ilmu, duanya di Mesir dan dua orang lagi di Madinah. Imam Al-Laith bin Sa’ad dan Amr bin Al-Harith di Mesir, dan dua orang lagi di Madinah ialah Imam Malik dan Al-Majishun. Jika tidak kerana mereka, nescaya kami akan sesat.”

Imam Al-Kauthari r.h.l. berkata di dalam kitab Al-Intiqa’ karangan Ibn Abdil Bar, telah berkata Abdullah bin Wahab (dari sanad Ibn ‘Asakir): “Jika tiada Imam Malik bin Anas dan Imam Al-Laith Sa’ad, nescaya saya akan binasa. Dulu, saya menyangka setiap yang datang dari Rasulullah (sallallahu’alaihi wasallam) (As-Sunnah dan Al-Hadis), perlu diamalkan“.

Maksud kesesatan dalam perkataan beliau ialah: percanggahan dengan maksud Hadis Nabi (sallallahu’alaihi wasallam). Kemudian, Imam Al-Kauthari mengulas: “Kesesatan yang dimaksudkan sepertimana berlaku pada kebanyakan manusia yang jauh dari ilmu Fiqh dan tidak dapat membezakan tentang hadis yang diamalkan dan selainnya. Ktab “Al-Intiqa’ fi Fadhail Al-A’immah Ath-Thalathah Al-Fuqoha'” m/s 27-28

Al-Qodhi ‘Iyadh r.h.l. meriwayatkan, Ibn Wahab r.h.l. juga pernah berkata: “Andai Allah s.w.t. tidak menyelamatkan saya dari kesesatan melalui Imam Malik dan Al-Laith r.h.l., nescaya saya akan sesat.” Beliau ditanya: “Mengapa begitu?” Beliau menjawab: ” Saya telah menghafal banyak hadis-hadis Nabi (sallallahu’alaihi wasallam), sehingga timbul pelbagai persoalan. Kemudian, saya pergi ke Imam Malik dan Al-Laith untuk bertanya mengenainya, maka mereka berkata kepada saya: “Hadis ini kamu amalkan dan ambil ia sebagai hujah, dan hadis yang ini pula kamu tinggalkan (tidak perlu menggunakannya).” (Kitab “Tartib Al-Madarik” jilid 2 m/s 427)

Sufian bin ‘Uyainah pernah berkata: “Hadis itu menyesatkan kecuali kepada Al-Fuqoha’ (ulama’ ahli Fiqh). Kadangkala, suatu hadis itu tidak boleh dipegang secara zahir sahaja, malah ada ta’wilannya. Kadangkala, sesuatu Hadis itu pula ada maksud yang tersembunyi. Ada juga Hadis yang perlu ditinggalkan dengan sebab-sebab tertentu, yang mana, semua itu hanya diketahui oleh orang yang mahir dan berilmu luas khususnya dalam Fiqh (kefahaman).” (Imam ibn Abi Zaid Al-Qairawani, “Al-Jami'” m/s 118)

Ibn Rusyd r.h.l. pernah ditanya tentang kata-kata: “Hadis itu menyesatkan kecuali bagi ahli Fiqh”. Beliau ditanya lagi: “Bukankah seorang ahli Fiqh itu juga perlu tahu mengenai Hadis terlebih dahulu.?!” Beliau menjawab: “Kata-kata itu bukanlah dari Rasulullah (sallallahu’alaihi wasallam), ia merupakan kata-kata Ibn ‘Uyainah r.h.l. dan ahli-ahli Fiqh yang lain. Maksud kata-kata itu tepat, kerana kadangkala, sesuatu hadis itu diriwayatkan dalam sesuatu keadaaan yang khusus, tetapi maknanya umum, begitu juga sebaliknya. Ada juga Hadis yang Nasikh dan Hadis yang Mansukh (tidak digunakan lagi). Kadangkala pula, ada hadis yang secara zahirnya seolah-olah menyerupakan Allah dengan makhluk (Tasybih). Ada juga hadis yang maksudnya hanya diketahui oleh para ahli Fiqh sahaja. Barangsiapa yang hanya mengumpul hadis tetapi tidak memahaminya tidak dapat membezakan antara hadis yang maksudnya umum atau khusus. Oleh kerana itu, ahli Fiqh (Faqih) itu bukanlah orang yang sekadar mengetahui tentang Hadis-hadis Nabi (sallallahu’alaihi wasallam) sahaja, bahkan memahaminya secara mendalam. Jika seseorang itu tdak mampu memahami secara mendalam dalam masalah hadis mahupun Fiqh, maka dia bukanlah seorang ahli Fiqh (Faqih), walaupun dia mengumpul banyak Hadis-hadis Nabi (sallallahu’alaihi wasallam). Inilah sebenarnya maksud kata-kata Sufian bin ‘Uyainah. (Abu ‘Abbas Al-Wansyarishi “Al-Mi’yar Al-Mu’rab” jilid 12 m/s 314 )

Abdullah bin Mubarak r.h.l. pernah berkata mengenai fiqh Imam Abu Hanifah r.h.l.: “Jangan kamu katakan fiqh ini (mazhab Imam Abu Hanifah) merupakan pendapat beliau, tetapi katakanlah, ia (mazhab Abu Hanifah) merupakan tafsiran bagi hadis Nabi (sallallahu’alaihi wasallam). Kitab “Manaqib Al-Muaffaq Al-Makki” m/s 234

Para ulama’ salafus soleh dan mereka yang mengikut jejak langkah mereka, dalam segenap bidang termasuk dalam kelompok Jamaah Muslimin, samada golongan fuqoha’ (ahli fiqh), golongan muhaddithin (ahli hadith), golongan mutakallimin daripada kelompok Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyah, golongan sufi yang muhaqqiq dan sebagainya.

Di zaman salafus-soleh sendiri, pengkhususan dalam segenap bidang ilmu Islam tidak pernah mengeluarkan sesiapa daripada Jamaah umat Islam, ataupun menyebabkan mana-mana kelompok mendominasi penggunaan Jamaah Umat Islam lalu mengeluarkan selain daripada mereka, daripada Jamaah Umat Islam tersebut.

Golongan fuqoha’ seperti Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Auza’ie, Imam Laith dan sebagainya saling bekerjasama dengan ulama’ hadith seperti Imam Az-Zuhri, Imam Al-Madani, Ibn Juraij, Ibn Mubarak dan sebagainya. Begitu juga, para ulama’ tafsir tidak ketinggalan dalam menjalinkan kerjasama dengan kedua-dua golongan tersebut. Para ulama’ sufi yang lebih dikenali dengan golongan Zuhhad (orang-orang Zuhud) juga dalam masa yang sama terlibat secara langsung ataupun secara tidak langsung dengan golongan-golongan tersebut. Bahkan, Imam Hasan Al-Basri yang merupakan penghulu dan ulama’ para sufi juga dalam masa yang sama dikenali sebagai ulama’ dalam bidang hadith, tafsir dan fiqh. Imam Malik juga walaupun dikenali sebagai ulama’ fiqh, tetapi dari satu sudut yang lain, beliau juga adalah sebagai ulama’ hadith yang mengarang buku Al-Muwatta’, buku yang mengandungi kesepaduan antara ilmu fiqh dan hadith di zaman tersebut.

Dari satu sudut yang lain, seolah-olah ada pertembungan dan perselisihan antara golongan yang dikenali sebagai ahlul-hadith (yang dipelopori oleh Imam Malik) dengan golongan ahlul-ra’yi (golongan ahli akal yang dipelopori oleh Imam Abu Hanifah di Iraq). Namun, perselisihan tersebut tidak menjurus kepada sikap mengeluarkan mana-mana golongan daripada kelompok jamaah muslimin.

Setelah kemunculan Imam As-Syafi’e yang mengambil ilmu dan manhaj daripada para ulama’ kedua-dua golongan (ahlul-hadith dan ahlul-ra’yi), beliau membuat suatu tajdid (pembaharuan) dalam lapangan ilmu Islam lalu menggabungkan kedua-dua manhaj dengan suatu manhaj pertengahan yang sederhana. Manhaj beliau jelas dalam menggabungkan kepentingan hadith-hadith dalam menggali hukum (manhaj utama ahlul hadith), dan kepentingan akal dalam berinteraksi dengan nas-nas tersebut (manhaj golongan ahlul-ra’yi).

Manhaj tajdid yang dibawa oleh Imam As-Syafi’e dalam menggabungkan kedua-dua manhaj gurunya (Imam Malik) dan guru kepada gurunya (Imam Abu Hanifah) dalam bidang fiqh diwarisi oleh Imam Ahmad bin Hanbal yang pada mulanya terkenal dalam bidang hadith.

Setelah itu, perkembangan ilmu Islam terus berlaku di mana, berlakunya pengkhususan dalam setiap lapangan ilmu Islam. Para ulama’ hadith menyusun manhaj untuk menjaga ketulenan hadith dengan menyusun buku-buku bagi menghimpunkan hadith-hadith sesuai dengan manhaj penyusunan mereka.

Imam Al-Bukhari dan Imam Muslim contohnya, menghimpunkan hadith-hadith yang dinilai sahih dari sudut periwayatannya (sanadnya) dalam buku-buku mereka yang bernama “As-Sahih”.

Imam At-Tirmizi pula menghimpunkan hadith-hadith yang digunakan oleh beliau sebagai hujah dalam amalan-amalan beliau, tanpa menetapkan syarat bahawa hadith itu perlu sahih (sepertimana manhaj Imam Al-Bukhari). Begitu juga para ulama’ hadith lain seperti Imam Abu Daud, Imam An-Nasa’ie dan sebagainya, yang menyusun kitab hadith-hadith mereka sesuai dengan manhaj yang mereka inginkan, lalu dikenali sebagai kitab-kitab “sunan”.[1]

Para ulama’ hadith tersebut tetap bekerjasama dengan para ulama’ fiqh di zaman mereka, yang memegang peranan berijtihad dan menggali hukum daripada hadith-hadith dan Al-Qur’an. Ini kerana, mereka (para ulama’ hadith) tahu, bahawa para ulama’ fiqh lebih layak berijtihad kerana mereka menguasai ilmu usul fiqh, qawa’id fiqhiyyah dan ilmu ifta’ (berfatwa) berbanding mereka (ulama’ hadith).

Oleh kerana itu, jarang kelihatan fatwa-fatwa para ulama’ hadith seperti Imam Al-Bukhari, Imam Muslim, Imam At-Tirmizi dan sebagainya, dalam keseluruhan cabang bidang fiqh Islam. Ini kerana, mereka tahu kelayakan para ulama’ fiqh dalam berfatwa, sedangkan mereka (ulama’ hadith) berperanan utama dalam menjaga ketulenan sumber hukum Islam.

Ulama’ sufi pula menumpukan usaha mereka dalam bidang pentarbiahan umat Islam, sehinggakan, Imam Junaid Al-Baghdadi yang dikenali sebagai penghulu dua golongan (sufi dan fiqh) –Ibn Qayyim turut mengakuinya dalam muqoddimah kitab Tariq Hijratainnya- tidak banyak kelihatan fatwa-fatwanya dalam fiqh tertulis dalam kitab-kitab fiqh, kerana penumpuan beliau kepada bidang tarbiah.

Ulama’ aqidah yang lebih dikenali sebagai golongan mutakallimun pula, lebih menumpukan perbahasan dalam bidang aqidah Islam, dengan menghancurkan hujah-hujah golongan ahlul-bid’ah dalam bidang aqidah seperti golongan muktazilah, hasyawiyah, mujassimah, jabbariyah, qadariyah, syiah, khawarij dan sebagainya. Golongan ulama’ aqidah dari kalangan ahlus-sunnah wal jamaah adalah dari kalangan golongan Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyah.

Kesatuan dalam Perselisihan dan Perbezaan Manhaj

Namun, di sebalik tradisi pengkhususan peranan dalam pelbagai lapangan ilmu Islam, tidak timbul mana-mana kelompok yang mewakili mana-mana pengkhususan dalam mana-mana lapangan ilmu, yang mengeluarkan kelompok yang lain daripada entiti ahlus-sunnah wal jamaah.

Para ulama’ hadith, para ulama’ fiqh, para ulama’ tafsir, para ulama’ ahli bahasa, para ulama’ sufi, dan para ulama’ Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyah bersepakat dalam sebuah entiti kefahaman aqidah yang satu, iaitu aqidah Tauhid (mengesakan zat, sifat dan nama-nama Allah s.w.t.) dan bermanhaj Tanzih (menyucikan sifat-sifat Allah s.w.t. daripada ciri-ciri sifat makhluk) dalam aqidah khususnya yang melibatkan masalah usul seperti sifat-sifat ketuhanan.

Para ulama’ ahlul hadith tidak pernah bercanggah dengan para ulama’ Al-Asya’irah dalam kesepakatan manhaj Tauhid dan Tanzih dalam perbahasan sifat-sifat ketuhanan, walaupun para ulama’ hadith tidak membahaskan masalah sifat-sifat ketuhanan secara terperinci sepertimana para ulama’ Al-Asya’irah, kerana lebih menumpukan dalam bidang hadith.

Kesepakatan dalam perkara usul berkenaan masalah aqidah Islam, khususnya melibatkan bab ketuhanan ini, iaitu tauhid dan tanzih, antara golongan ahli hadith salafus-soleh dengan manhaj Al-Asya’irah jelas dalam banyak perkataan mereka.

Contohnya:

Imam At-Tirmizi berkata dalam mensyarahkan tentang hadith “melihat Allah s.w.t.”: “Adapun yang menjadi mazhab (pegangan beliau) dalam masalah ini adalah perkataan para ahli ilmu dalam kalangan para imam, seperti Imam Sufiyan At-Thauri, Imam Ibn Mubarak, Imam Ibn Uyainah, Imam Waqi’ dan sebagainya mereka berkata: “Kami meriwayatkan hadith ini sebagaimana ianya diriwayatkan (secara zahirnya). Kami beriman dengannya (lafaznya) tetapi tidak boleh ditanya: “bagaimana ia”, dan kami tidak menafsirkannya (memahaminya dengan maknanya yang zahir) dan tidak membayangkannya (menetapkan bentuk bagi sifat-sifatNya).” (Sunan At-Tirmizi: 4/692, Al-Itqan 2/986)

Inilah manhaj tanzih para ulama’ hadith yang menyucikan Allah s.w.t. daripada sifat-sifat yang tidak layak bagi Allah s.w.t., secara ringkas. Biarpun ianya suatu manhaj yang ringkas, tetapi selari dengan manhaj Al-Asya’irah dalam asas tanzih tersebut dengan tidak memahami lafaz-lafaz mutasyabihat dengan makna zahirnya.

Manhaj tanzih berkenaan nas-nas mutasyabihat terutamanya ada dua iaitu, ta’wil ijaz (ta’wil ringkas) yang dikenali sebagai tafwidh (menyerahkan makna sebenar kepada Allah s.w.t. tanpa memahaminya daripada sudut bahasa) dan ta’wil tafsili qarib (ta’wil secara terperinci yang bersesuaian dengan kaedah bahasa Arab dan kaedah kiasa Arab).

Contoh perkataan Imam At-Tirmizi tadi berkaitan dengan ta’wil ijaz atau tafwidh. Adapun contoh di mana ulama’ hadith menggunakan manhaj ta’wil tafsili qarib dengan memberi ta’wil kepada perkataan-perkataan mutasyabihat adalah seperti berikut:

Dalam hadis sahih Al-Bukhari di mana Rasulullah s.a.w. menyebut: “Yadhak Allah” (dalam bahasanya bermaksud: Allah telah ketawa), dan Imam Al-Bukhari menta’wilkannya dengan maksud: “Allah merahmati”. Beliau menta’wilkan ketawa dengan makna rahmat. (Fathul Bari 6/123-124).

Jelaslah di sini, bahawa, ahlul-hadith dari kalangan salafus-soleh juga tidak menolak manhaj ta’wil mentah-mentah seperti fahaman sebahagian yang mendakwa diri mereka mengikut ahlul-hadith zaman ini.Di sinilah keseragaman kefahaman para ulama’ ahlus-sunnah wal-jamaah dalam aqidah Islam yang melibatkan perbahasan usul tentang sifat-sifat ketuhanan, biarpun siapa sahaja yang mereka, samada dari kalangan ahli hadith, ahli fiqh, mutakallimun, ahli bahasa Arab, ahli tafsir dan ahli sufi. Mereka inilah majoriti ulama’ Islam yang memayungi majoriti umat Islam, dalam kesepakatan aqidah yang sama, khususnya melibatkan masalah sifat-sifat ketuhanan.

Di sinilah yang dimaksudkan dalam hadith:

Sabda Nabi s.a.w.:

إنّ أمّتي لا تجتمع على ضلالة فإذا رأيتم الإختلاف فعليكم بالسواد الأعظم

Maksudnya:

“Sesungguhnya umat aku (umat Islam) tidak akan berhimpun dalam kesesatan. Jika kamu melihat perselisihan (dalam kalangan mereka), maka hendaklah kamu mengikuti sawadul a’zhom (majoriti umat Islam)…“ (Hadith riwayat Ibn Majah).

Jelas di sini, Rasulullah s.a.w. menjamin kebenaran golongan majoriti umat Islam dengan jaminan bahawa, umat Baginda s.a.w. tidak akan bersepakat dalam kesesatan.

Sawadhul A’zhom dan Kekeliruan Golongan Minoriti

Sejak akhir-akhir ini, ada suatu golongan yang pada hakikatnya merupakan golongan minoriti dari kalangan umat Islam, cuba mengeluarkan majoriti umat Islam daripada Jamaah Umat Islam, lalu menisbahkan Sawadhul A’zhom kepada diri mereka yang merupakan golongan minoriti, yang pada hakikatnya bercanggah dengan makna Sawadhul A’zhom dari sudut bahasa mahupun dari sudut istilah menerusi siyaq (petunjuk) hadith-hadith pada bab tersebut.

Antara hadith-hadith berkenaan Sawadhul A’zhom adalah:

Rasulullah s.a.w. bersabda:

إنّ أمّتي لا تجتمع على ضلالة فإذا رأيتم الإختلاف فعليكم بالسواد الأعظم

“Sesungguhnya umat aku (umat Islam) tidak akan berhimpun dalam kesesatan. Jika kamu melihat perselisihan (dalam kalangan mereka), maka hendaklah kamu mengikuti sawadul a’zhom. Sesungguhnya, sesiapa yang terasing, maka dia akan terasing dalam neraka“ (Hadith riwayat Abd bin Hamid dan Ibn Majah).

Sabda Nabi s.a.w.:

لا تجتمع هذه الأمّة على ضلالة أبداً، وإنّ يد الله مع الجماعة فاتبّعوا السواد الأعظم، فإنّ من شذّ شذّ في النار

Maksudnya: Tidak akan berhimpun umat dalam kesesatan selamanya. Sesungguhnya yadd (bantuan) Allah s.w.t. bersama dengan Jamaah. Maka, ikutilah As-Sawadhu Al-A’zhom. Sesiapa yang terpinggir, maka dia terpinggir dalam dalam neraka. (Hadith riwayat Al-Hakim, Abu Na’im dan melalui jalan Al-Dhiya’ Al-Maqdisi daripada Ibn Umar)

Dalam hadith ini mengandungi beberapa petunjuk yang menunjukkan bahawasanya, maksud As-Sawadhul A’zhom dalam hadith tersebut adalah golongan majoriti umat Islam.

Pertama, dari sudut bahasanya, As-Sawadhu Al-A’zhom adalah menunjukkan tentang banyaknya bilangan kelompok tersebut.

As-Sawad Al-A’zhom dari sudut bahasanya bererti, warna hitam yang terbesar, yang merupakan kiasan bagi menunjukkan kuantiti yang banyak. Al-A’zhom itu bererti yang terbesar. Maknanya, golongan As-Sawadhu Al-A’zhom adalah golongan yang mempunyai kuantiti yang terbesar dalam kelompok umat Islam, saat berlakunya perpecahan dalam umat Islam.

Kedua, dari beberapa perkataan dalam hadith tersebut, menjelaskan makna As-Sawadhu Al-A’zhom sebagai golongan majoriti dalam umat Islam.

Antaranya, perkataan Al-Jamaah dalam hadith tersebut. Maksud jamaah bererti, suatu kumpulan. Ianya bersifat mutlak. Namun, apabila disyarahkan dengan perkataan As-Sawadhu Al-A’zhom, maka fahamlah kita bahawa, Al-Jamaah itu adalah majoriti. Perkataan Al-Jamaah dan As-Sawadhu Al-A’zhom saling mensyarahkan satu sama lain.

Abu Al-Bahili mensyarahkan Al-Jamaah sebagai As-Sawadhu Al-A’zhom (hadith diriwayatkan oleh Al-Bazzar dan At-Tabrani).

Ketiga: Lawan bagi Al-Jamaah dan As-Sawadhu Al-A’zhom menurut Rasulullah s.a.w. adalah: “syaz” (hadith riwayat Al-Hakim tadi).

Syaz dalam bahasa Arab bererti, asing atau terpinggir. Jadi, terpinggir ataupun asing itu adalah merujuk kepada sedikit kuantiti atau minoriti. Maknanya, lawan bagi Al-Jamaah dalam hadith tersebut adalah syaz, maka mafhum bagi Al-Jamaah adalah lawan bagi syaz (minoriti). Lawan bagi minoriti adalah majoriti. Maka, majoriti adalah mafhum bagi As-Sawadhu Al-A’zhom.

Ini dikuatkan lagi dengan hadith yang lain yang berbunyi:

Sabda Nabi s.a.w.:

عليكم بالجماعة وإيّاكم والفرقة فإنّ الشيطان مع الواحد وهو عن الإثنين أبعد

Maksudnya: Hendaklah kamu bersama-sama dengan Al-Jamaah. Dan janganlah kamu berpecah-belah. Sesungguhnya, syaitan itu berserta dengan yang satu, sedangkan dia lebih jauh daripada yang dua (berbanding yang satu tersebut). (Hadith riwayat At-Tirmizi daripada jalan Saidina Umar r.a.. Diriwayatkan juga oleh Al-Hakim dan Imam Ahmad).

Maksud perkataan: ((وهو عن الإثنين أبعد الشيطان مع الواحد )) (maksudnya: Syaitan bersama yang satu sedangkan dia lebih jauh darpada yang dua berbanding yang satu) menunjukkan bahawasanya, menurut Nabi s.a.w. bahawasanya, syaitan beserta dengan yang seorang, berbanding yang dua orang.

Ini suatu perumpamaan dalam bentuk nisbah, iaitu 2:1. Di mana, Nabi s.a.w. mengingatkan bahawasanya, syaitan itu akan bersama dengan yang satu berbanding yang dua orang. Maknanya, syaitan akan bersama-sama dengan minoriti berbanding yang majoriti. Ini menunjukkan jemaah yang dimaksudkan oleh Nabi s.a.w. adalah golongan majoriti dalam kalangan umat Islam. Kerana itulah, Nabi s.a.w. mengingatkan supaya tidak beserta dengan minoriti kerana syaitan beserta yang minoriti, sedangkan dia lebih jauh daripada yang majoriti berbanding yang minoriti.

Hadith lain juga menyebut tentang kepentingan mengikut majoriti umat Islam dengan perkataan العامة iaitu yang am (hadith riwayat Ahmad). Adapun istilah am atau ammah digunakan dalam bermaksud, kebanyakkan umat Islam.

Dalam hadith riwayat Ahmad tersebut juga menyebut bahawa, syaitan umpama serigala yang mencari mangsa kambingnya. Jadi, syaitan berpeluang menangkap kambing yang terpinggir dari kelompok kumpulannya. Perumpamaan ini adalah jelas menunjukkan, celaan terhadap golongan minoriti yang keluar daripada kelompok majoriti umat Islam khususnya dalam masalah usul termasuklah masalah aqidah Islam.

Jadi, syaz dan minoriti dicela oleh Rasulullah s.a.w. dalam galakan supaya kita beserta dengan golongan majoriti umat Islam.

Tahqiq Mafhum Tho’ifah

Ada sebahagian manusia yang merupakan dalam kelompok minoriti umat Islam tersebut, cuba menegakkan benang yang basah, dengan cuba membuktikan bahawa, merekalah (yang merupakan minoriti umat Islam) yang sebenarnya yang dimaksudkan dengan Al-Jamaah berdasarkan hadith-hadith At-Tho’ifah (kelompok).

Hadith tersebut berbunyi:

Sabda Nabi s.a.w.:

“Akan sentiasa ada tho’ifah (kelompok) daripada umatku yang akan berpegang dengan kebenaran sehingga hari kiamat.” (hadith riwayat At-Tabrani dengan perawi-perawinya yang Sahih).

Begitu juga dengan hadith-hadith yang hampir sama dengan maksud hadith ini, yang diriwayatkan oleh Al-Bazzar)

Guru kami, Sheikh Muhammad bin Ibrahim Al-Kattani berkata: “Maksud umat dalam perkataan tersebut adalah umat dakwah[2], iaitu seluruh umat manusia, bukan semata-mata umat Islam. Jadi, tho’ifah (kelompok) yang dimaksudkan adalah umat Islam (umat ijabah), yang merupakan kelompok daripada keseluruhan umat dakwah.” (Ibro’uz Zimmah: 35)

Ada sepotong hadith yang lain yang menjadi dalil bahawasanya, yang dimaksudkan dalam hadith tadi bermaksud umat Islam keseluruhannya.

Nabi s.a.w. bersabda: “Akan sentiasa umatku berpegang (memperjuangkan kebenaran sehingga turun Nabi Isa…” (hadith riwayat Abu Ya’la)

Hadith ini walaupun dalam riwayatnya mengandungi Musa bin Ubaidah yang tidak diterima oleh sebahagian ahli hadith, namun asal makna hadith ini juga ada dalam hadith sahih iaitu:

Sabda Nabi s.a.w.:

“…Umatku akan sentiasa memperjuangkan urusan ini (agama Islam atau kebenaran)…” (hadith riwayat Al-Bukhari, Muslim dan Ahmad)

Ini menunjukkan, hadith yang menyebut tentang tho’ifah (kelompok) tadi adalah umat Islam berdasarkan hadith riwayat Abu Ya’la, Al-Bukhari, Muslim dan Ahmad tersebut, bukan sekelompok daripada umat Islam.

Adapun yang mereka perjuangkan adalah Al-Haq (kebenaran) iaitu agama Islam dan aqidah Islamiyah.

Adapun tentang hadith tho’ifah (kelompok) daripada umat Islam dalam beberapa hadith, yang menunjukkan sebahagian kecil daripada umat Islam, bukanlah seperti yang difahami oleh sesetengah kelompok dengan mendakwa, hanya sebahagian kecil sahaja daripada umat Islam yang berpegang kepada kebenaran.

Contoh hadith-hadith tersebut adalah:

Sabda Nabi s.a.w.:

“Akan sentiasa sekelompok (tho’ifah) daripada umatku yang memperjuangkan agama, yang memusnahkan musuh-musuhnya…” (hadith riwayat At-Tabrani)

Sabda Nabi s.a.w. lagi:

“Ada sekelompok (tho’ifah) daripada umatku akan sentiasa memperjuangkan kebenaran. Aku harap mereka adalah ahli Syam” (hadith riwayat Ahmad, Al-Bazzar dan At-Tabrani)

Tho’ifah (kelompok) dalam hadith ini tidak sama dengan tho’ifah dalam hadith yang dibincangkan sebelum ini, kerana tho’ifah dalam hadith ini menceritakan tentang sekelompok daripada umat Islam yang bertugas sebagai golongan mujahid yang berjuang melawan musuh-musuh Islam. Inilah isyarat dariapda hadith riwayat At-Tabrani sebelum ini (perkataannya: “…yang memusnahkan musuh-musuhnya”).

Hadith riwayat Al-Hakim ada menunjukkan secara jelas bahawasanya, konteks tho’ifah dalam hadith-hadith tersebut adalah berkaitan dengan golongan mujahidin. Ianya berbunyi:

“Akan sentiasa ada sekelompok daripada umatku yang berperang dalam memperjuangkan kebenaran…” (Hadith riwayat Al-Hakim).

Kesimpulan

Oleh itu, janganlah kalian terpengaruh dengan kelompok minoriti yang mana syaitan lebih hampir kepada mereka berbanding golongan majoriti (Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyah), yang menisbahkan Jamaah dan As-Sawadhu Al-A’zhom kepada mereka, sedangkan menurut Nabi s.a.w. sendiri, golongan majoritilah (Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyah) yang merupakan jamaah muslimin yang diakui oleh Rasulullah s.a.w..

Kesimpulannya, sememangnya As-Sawadhu Al-A’zhom adalah golongan majoriti umat Islam dalam setiap zaman, sehinggalah hari Kiamat. Oleh itu, hendaklah kita beserta golongan As-Sawadhu Al-A’zhom dalam bidang aqidah khususnya, yang merupakan majoriti umat Islam dari kalangan Al-Asya’irah dan Al-Maturidiyah. Janganlah kita keluar daripada kelompok majoriti umat Islam kerana Nabi s.a.w. telahpun memberi amaran kepada sesiapa yang keluar daripada aqidah Ahlus-Sunnah wal Jamaah yang merupakan majoriti umat Islam ini, sebagai terasing dan terpinggir di dalam neraka. Na’uzubillah min zalik.

Al-Faqir ila Rabbihi Al-Qawiy Al-Jalil

Raja Ahmad Mukhlis bin Raja Jamaludin Ar-Razi

16 Mac 2008

Sila  perhatikan betul-betul pada kepala gajah di bawah

Ada imej wajah sesuatu pada gajah tersebut. Ini lebih kurang dengan kontrovrsi imej jin pada Masjid Kristal Terengganu. In juga boleh menjadi bukti bahawa jin atau makhluk halus ini boleh menjelma di mana-mana.

SUBHANALLAH!!!ALLAHU AKBAR!!!

Ni jawapan Al Fadhil Ustaz Zaharuddin apabila ditanya berkenaan peraduan tersebut

Sebuah berita menyebut :-

KUALA LUMPUR : Celcom ( Malaysia ) Bhd menawarkan 100 unit Toyota Camry 2.0E 1AZ-FE kepada pelanggan pasca bayar dan pra bayarnya menerusi peraduan ‘Celcom 100 Hari 100 Kereta’ bermula hari ini.

i. sebuah kereta akan diberi setiap hari selama 100 hari berturut-turut kepada pemenang peraduan berkenaan.

ii. Pelanggan perkhidmatan Celcom yang berminat menyertai peraduan itu hanya perlu menaip kata kunci CARS dan hantar melalui SMS ke nombor 22222. Promosi itu terbuka kepada pelanggan sedia ada dan baru Celcom.

iii. Pelanggan yang dapat menjawab 10 soalan dengan tepat serta mendapat mata paling banyak akan dipilih sebagai pemenang.

iv. Peserta dengan mata tertinggi juga berpeluang memenangi tambahan sebuah kereta Toyota Camry model sama pada hujung minggu.

v. Setiap SMS yang dihantar dikenakan RM5.

vi. Kempen itu berlangsung selama 100 hari bermula hari ini hingga 9 September ini. Pada masa ini, Celcom mempunyai 1.5 juta pelanggan pasca bayar dan 6.3 juta pelanggan pra bayar.

vii. Beliau berkata, promosi 100 hari itu bertujuan memberi ganjaran kepada pelanggan setia atas sokongan yang diberikan kepada syarikat berkenaan

ULASAN UZAR :

Secara rasmi dan mudahnya, ia adalah peraduan yang haram di sisi Islam kerana perjudian. Ini kerana semua peserta yang menghantar SMS terdedah kepada kerugian RM 50 (kerana mesti menjawab 10 soalan terlebih dahulu, sedangkan satu sms = RM 5) atau berpeluang mendapat untung sebuah kereta. Hanya seratus orang akan berjaya dari berjuta peserta. Syarikat pasti meraih untung yang lebih berbanding peserta.

Ia tidak ubah seperti peraduan “Who Wants To Be A Millionaire” dengan sedikit perbezaan sahaja.

Peserta mungkin berkata

“Alah, apalah sangat dengan RM 5 atau RM 50 .. redha sahaja, kami tidak rasa dizalimi pun”

Namun wajib diingati, pengharaman perjudian adalah hak Allah swt dan sebarang keredhaan dalam perkara yang menjadi hak Allah adalah TERTOLAK. Redha dalam hal dosa seperti ini, adalah redha maksiat. Malah lebih dahsyat dari itu, kerdehaan dalam perilaku dosa yang mencarik hak Allah adalah akan menjadikan ia sebagai satu dosa yang lebih besar.

Mungkin juga ada yang berkata :-

“Tapi ustaz, bukankah ada manfaat untuk kita peraduan sebegini, bukan senang nak dapat peluang ”

Memang benar ada manfaatnya, namun keburukannya jauh lebih besar, sebagaimana yang ditegaskan oleh Allah swt sendiri :-

يَسْأَلُونَكَ عَنِ الْخَمْرِ وَالْمَيْسِرِ قُلْ فِيهِمَا إِثْمٌ كَبِيرٌ وَمَنَافِعُ لِلنَّاسِ وَإِثْمُهُمَآ أَكْبَرُ مِن نَّفْعِهِمَا
Ertinya : Mereka bertanya kepadamu tentang khamar dan judi Katakanlah: “”Pada keduanya itu terdapat dosa besar dan beberapa manfaat bagi manusia, tetapi dosa keduanya lebih besar dari manfaatnya ( Al-Baqarah : 219 )

Saya teringat pernah menonton “National Geographic” yang mendokumentasikan perihal pusat perjudian di Macau. Saya masih ingat kata-kata pengusaha dan pemain judi dalam interview dengan wartawan dokumentasi itu,

“dari 10 kali main, biasnya hanya sekali menang dan 9 kali kalah”.

Berikut pula info yang amat jelas dari seorang yang telah menyertai peraduan ini, saya petik dari ruangan komen di bawah. Ia sangat membuktikan ia judi yang amat menindas dan zalim.

Pada 2 Jun (iaitu tarikh bermula peraduan tersebut) saya mula hantar SMS jam 8.30 mlm. Sehingga pukul 1 pagi, keseluruhan SMS yang saya terima daripada syarikat tersebut lebih kurang 200 SMS. yang di caj RM5 ialah lebih kurang 60 SMS. Dengan harapan yang menggunung untuk memperolehi kereta tersebut, saya telah melabur sebanyak RM300.

terus terang saya katakan,saya turut menunaikan solat hajat untuk memenangi pertandingan ini. Hajat saya jika menang ialah dapatlah saya ringakan beban saya membayar hutang kereta yang sedia ada, selain dapat menggunakannya untuk buat ibadat (pergi kerja, berteduh, masjid)– adakah tindakan saya betul ustaz??

Setiap SMS yang diterima sangat teruja dan membuatkan pelanggan akan sentiasa ingin ber SMS dan menjawab soalan. Maka, saya telah terperangkap dalam permainan ini.

Itulah sifat judi, pengusaha akan sentiasa lebih mendapat manfaat dan keuntungan. Ia sememangnya sebuah permainan yang amat buruk.

Jauhilah darinya, apatah lagi solat hajat dalam berjudi. Segeralah sampaikan kepada adik beradik, rakan-rakan dan taulan. Jangan sampai sebuah kereta Camry menyebabkan penyesalan tak sudah di alam barzakh dan akhirat kelak.

Akhirnya firman Allah s.w.t tentang pengharaman judi yang disamakan dengan najis dan kerja Syaitan:-

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِنَّمَا الْخَمْرُ وَالْمَيْسِرُ وَالأَنصَابُ وَالأَزْلاَمُ رِجْسٌ مِّنْ عَمَلِ الشَّيْطَانِ فَاجْتَنِبُوهُ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ
Ertinya : Hai orang-orang yang beriman, sesungguhnya (meminum) khamar, berjudi, (berkorban untuk) berhala, mengundi nasib dengan panah, adalah perbuatan keji termasuk perbuatan Syaitan. Maka jauhilah perbuatan-perbuatan itu agar kamu mendapat keberuntungan ( Al-Maidah : 90 )

Sekian,

Zaharuddin Abd Rahman
http://www.zaharuddin.net
3 Jun 2008