AHKAMUL AQIQAHأحكام العقيقة

Salam buat semua pembaca budiman.

Banyak soalan yang bertanyakan kemusykilan tentang hukum akikah dan yang berkaitan dengannya di blog ini. Sebelum ini saya belum pernah lagi menulis artikel lengkap berkaitan dengan aqiqah. Yang ada ialah artikel hukum hakam korban yang saya ambil dari laman web mufti Brunei. Saya merasakan suatu keperluan untuk menghasilkan artikel khusus berkaitan akikah yang lebih tersusun di blog ini, walaupun mungkin tidak terperinci. Mudah-mudahan semua pembaca mendapat manfaat dari artikel ini.

بسم الله الرحمان الرحيم
ألحمد لله الرب العالمين ثم الصلاة و السلام علي رسوله الأمين و على آله و أصحابه أجمعين أما بعد.

Ta’rif

Pada bahasa, Aqiqah العقيقة berasal dari perkataan al aqqu العقyang membawa erti ‘potong’. Aqiqah juga membawa makna rambut bayi ketika lahir. Rambut tersebut dinamakan sedemikian kerana ianya dicukur atau dipotong.

Pada istilah syarak, aqiqah membawa makna binatang yang disembelih sempena rambut bayi dicukur. Sembelihan tersebut dinamakan aqiqah kerana ia dipotong dan dilapah.

Hukum Aqiqah

Hukumnya sunat mu’akkad. Orang yang disunatkan melakukannya ialah wali yang menanggung nafkah bayi itu.

Waktu Aqiqah

Sunat dilakukan aqiqah pada hari ketujuh bayi dilahirkan. Ini sabit dari hadis nabi daripada Samurah r.a.katanya,
الغلام موتهن بعقيقته يذبح عنه يوم السابع ويسمى و يحلق رأسه
Maksudnya, “Bayi itu tertebus dengan aqiqahnya. Disembelih aqiqah pada hari ketujuh kelahirannya, diberikan nama, dan dicukur rambutnya.”

Maksud tertebus dengan aqiqahnya dalam hadis ialah bayi itu membesar dengan baik dan pemeliharaannya sempurna.

Ada juga pendapat yang mengatakan bahawa bayi itu tidak mensyafaatkan ibu bapanya di akhirat kelak sekiranya aqiqahnya tidak dibuat.

Hikmahnya

1.Menyatakan kesyukuran dan rasa gembira ibubapa atau walinya yang dikurniakan anak yang dimudahkan kelahirannya oleh Allah.

2.Mengiklankan berita kelahiran anak agar tidak timbul prasangka terhadap keturunannya.

3.Menyuburkan sifat pemurah dan baik hati di kalangan manusia serta tidfak tunduk kepada nafsu yang mengajak manusia agar menjadi bakhil.

4.Mewujudkan suasana gembira dan penuh kasih sayang antara ahli keluarga, kaum kerabat, sahabat handai, jiran dan fakir miskin yang dijemput ke majlis jamuan aqiqah.

5.Menjadikan aqiqah sebagai penebus anak yang baru lahir bagi mengelakkannya daripada penyakit-penyakit dan musibah sebagaimana Allah s.w.t. telah menebus Ismail a.s. dengan penyembelihan agung.

6.Membolehkan anak memberi syafaat kepada kedua ibubapanya kelak.

7.Menjadi salah satu cara mengajar masyarakat jadi manusia yang suka bantu membantu, lebih-lebih lagi antara yang kaya dengan si miskin.

Binatang Aqiqah

Binatang yang disembelih untuk aqiqah memadai seekor kambing, baik untuk anak lelaki mahupun perempuan. Dalilnya:
عق رسول الله (ص) عن الحسن بشاة
Maksudnya;”Rasulullah s.a.w. aqiqahkan al Hasan dengan seekor kambing.”

Walaubagaimanapun , yang afdhal dua ekor kambing untuk anak lelaki dan seekor untuk anak perempuan berdasarkan hadis:

أن رسول الله أمرهم عن الغلام شتان متكافئتان و عن الجارية شاة
Maksudnya: “Rasulullah s.a.w. menyuruh mereka menyembelih dua ekor kambing yang sepadan bagi aqiqah anak lelaki dan seekor bagi anak perempuan.”

Aqiqah mengikut bilangan anak

Satu Aqiqah tidak memadai untuk lebih dari seorang anak. Maka, bilangan aqiqah bertambah mengikut pertambahan bilangan anak yang ingin diaqiqahkan. Maknanya, seekor kambing untuk seorang anak, dua ekor kambing untuk dua orang anak, dan begitulah seterusnya.

Syarat-syarat Aqiqah

Syarat penyembelihan Aqiqah samalah dengan syarat korban dari segi binatangnya, umur, dan tiada kecacatan yang mengurangkan dagingnya. Ini kerana aqiqah merupakan sembelihan sunat yang sama dengan ibadah korban.

Perbezaan Aqiqah dengan Korban

1.Daging Aqiqah sunat disedekahkan sesudah dimasak. Manakala daging korban sunat dibahagi mentah.
2.Seberapa yang boleh tulang binatang aqiqah sunat tidak dikerat-kerat. Ia dipotong pada sendi-sendinya sahaja. Mudah-mudahan anggota anak yang diaqiqahkan itu selamat.
3.Kaki binatang aqiqah sunat dihadiahkan kepada bidan tanpa dimasak. Hal ini mengikut perbuatan Fatimah r.a. atas suruhan Rasulullah s.a.w.

Wallahu a’lam.

 

AL QARADHAWI:FIQH AL JIHAD-BHG 10

 

MUKJIZAT AL QUR’AN PADA GEMPA BUMI PADANG & JAMBI

Jumaat lepas, saya solat Jumaat di Masjid Pengadang Baru. Khatib pada hari itu ialah Yang Berhormat Ustaz Mohd Nor Hamzah, Adun Bukit Payong Terengganu. Dalam khutbahnya, beliau menyentuh isu bencana di Padang. Antara yang menarik, beliau mengaitkan waktu peristiwa gempa bumi terjadi dengan ayat al Qur’an. Mungkin sahabat pembaca sudah membacanya di mana-mana tetapi bagi saya, ia sangat menarik dan penting bagi peringatan buat umat Islam yang beriman kepada ayat-ayatNya.

Waktu berlaku gempa pertama ialah pada jam 5 : 16 petang bersamaan 17 : 16 waktu antarabangsa. Apabila disemak surah ke 17(al Israa’ ) ayat 16, maksudnya berbunyi : “Dan jika Kami hendak membinasakan suatu negeri, maka Kami perintahkan kepada orang-orang yang hidup mewah di negeri itu (supaya menaati Allah) tetapi mereka melakukan kedurhakaan dalam negeri itu, maka sudah sepantasnya berlaku terhadapnya perkataan (ketentuan Kami), kemudian Kami hancurkan negeri itu sehancur-hancurnya”.

Gempa susulan di Padang juga terjadi pada pukul 17.58. Dalam surat 17 (Al Israa’) ayat 58 pun dituliskan, “Tak ada suatu negeri pun (yang durhaka penduduknya), melainkan Kami membinasakannya sebelum hari kiamat atau Kami azab (penduduknya) dengan azab yang sangat keras. Yang demikian itu telah tertulis di dalam kitab (Lauh Mahfuz)”.

Selain gempa bumi di Padang, peristiwa serupa di Jambi beberapa waktu lalu pun berusaha dikaitkan dengan ayat di dalam Alquran.

Gempa bumi yang terjadi di Jambi pada 1 Oktober lalu, peristiwanya terjadi pada pukul 08.52 pagi. Sedangkan di dalam Surat 8 (Al Anfaal) ayat 52 bertuliskan “(Keadaan mereka) serupa dengan keadaan Fir’aun dan pengikut-pengikutnya serta orang-orang sebelumnya. Mereka mengingkari ayat-ayat Allah, maka Allah menyiksa mereka disebabkan dosa-dosanya. Sesungguhnya Allah Maha Kuat lagi Amat Keras siksaan-Nya”.

Sama-sama lah kita mengambil iktibar atas bencana yang Allah takdirkan berlaku di Padang dan Jambi, Indonesia. Ia tidak mustahil berlaku kepada tempat-tempat lain termasuk Malaysia sekiranya kita terus hanyut dengan duniawi.

 

SIFAT SOLAT NABI?

Assalamu’alaikum warahmatullahi wabarakatuh

Bismillahirrahmanirrahim pemula bicara. Alhamdulillah, segala puji milik Allah yang Maha Mengetahui lagi Maha Bijaksana.

Tajuk pos ini mungkin biasa didengar dan dibaca sekiranya tajuknya tanpa tanda soal(?). Sengaja Penulis letak tanda soal untuk menarik perhatian pembaca. Kini, banyak bahan bacaan yang kita boleh dapat berkaitan tajuk di atas baik berupa buku, artikel, mahupun dalam bentuk VCD. Alhamdulillah masyarakat Islam semakin mudah untuk mempelajari cara solat dengan adanya teknologi yang membantu kerja-kerja dakwah dan penyampaian ilmu Islam. Tetapi sejauh mana benarnya ajaran dalam bahan-bahan bantu mengajar itu menjadi persoalannya. Sekarang, melalui internet pun banyak bahan pembaca boleh dapatkan. Umpamanya melalui klip-klip video dalam youtube. Insan-insan yang rajin dan ikhlas kerana Allah memasukkan video kaedah solat cara Nabi. Kita lihat di bawah ini:

Betulkah begitu? Hadis yang dipetik memang benar sahih tetapi benarkah cara pentafsirannya terhadap cara mengisyaratkan jari telunjuk ketika tasyahhud begitu(minit ke 8.10)? Tidak pernah diketahui mana2 ulama’ muktabar yang mentafsirkan maksud hadis yang berkait isyarat jari telunjuk sebegitu. Sila teliti pula penjelasan Sheikh Abi Ishaq al Howaini yang menaqalkan pendapat Sheikh Al Albani ketika beliau sempat bertemu dan berdialog isu jari telunjuk ketika tasyahhud dgn Al Albani.

Penulis hairan dengan pendirian sesetengah ustaz ‘salafi’ yang sangat ber’kiblat’kan Al Albani, mempertahankan pendapat mereka dalam soal ini sedangkan Sheikh mereka sendiri pun tidak berpendirian begitu. Ini jelas menunjukkan mereka mentafsirkan hadis yang mereka baca dari kitab ‘sifat solat nabi’ Al Albani mengikut fahaman mereka sendiri.

Wallahu a’lam.

al Faqir ilallah

ibnuabbas

 

RENUNGAN SEMPENA NUZUL QUR’AN

SAMBUTAN NUZUL QUR’AN

Hari ini 16 Ramadhan 1430 bersamaan 6 September 2009. Malam ini malam memperingati Nuzul Qur’an. Masyarakat Islam di Malaysia tidak asing lagi dengan istilah arab Nuzul Qur’an kerana ia disambut setiap tahun. Ada negeri tertentu bercuti sempena peristiwa bersejarah itu. Dalam pada masyarakat memperingati peristiwa penuh makna itu, berapa ramai yang benar-benar ,menghayati nuzul Qur’an? Berapa ramai yang sudah khatam al Qur’an di saat ini?

Sedarkah kita kekadang kita lebih mementingkan bahan bacaan lain dari membaca, memperhatikan, menghayati dan melaksanakan perintah ayat-ayat al Qur’an(tadabbur)? Kita lebih selesa membaca surat khabar yang berpuluh mukasurat daripada menghabiskan bacaan 1 juz satu hari yang hanyai ada 10 mukasurat sahaja. Kadang2 Kita lebih percaya berita dalam akhbar daripada berita dalam al Qur’an. Kadang2 kita lebih jadikan akhbar dan buku2 tulisan manusia sebagai panduan kehidupan daripada al Qur’an. Mahu bersosial, rujuk barat.Mahu berekonomi, rujuk barat. Mahu menghukum, rujuk barat juga. Mahu berpolitik pun, rujuk barat juga. tinggallah solat, puasa, zakar haji sahaja yg rujuk Qur’an. Apa nak jadi kepada umat Islam akhir zaman?

Masyarakat hari ini, jangankan nak ikut Qur’an, nak baca pun tak pandai. Yang mahir baca pula, belum tentu faham makna. Yang faham makna pula, belum tentu melaksanakan apa yang disuruh. Yang melaksanakan pula, belum tentu bersungguh2 dalam menghayatinya.

BAGAIMANA SALAFUSSOLEH MENYAMBUT NUZUL QUR’AN

Sebenarnya tiada perayaan khusus yang dibuat sempena nuzul qur’an. Tapi yang pasti, mereka memperbanyakkan membaca al Qur’an berlipatkali ganda melebihi bulan2 biasa. Pernah direkodkan kisah2 ulama’2 besar salaf mengkhatamkan Qur’an di luar kebiasaan kita pada hari ini. Imam az Zuhri dan Sufyan At Thauri khatam berpuluh kali dalam Ramadhan. Imam Syafie dikatakan khatam Qur’an 60 kali di bulan penuh keberkatan ini, sedangkan dalam bulan2 lain ‘hanya’ 30 kali. Imam Qatadah di luar Ramadhan mengkhatamkan setiap tujuh hari, di dalam Ramadhan khatam sampai tiga hari. Demikianlah ulama Ahlus sunnah tidak pernah merayakan Nuzulul Qur’an, namun setiap harinya khatam Al Qur’an ada yang sekali dan ada yang dua kali.

REALITI UMAT ISLAM HARI INI DAN AL QUR’AN

Sementara kita di bulan Ramadhan jika hanya mampu khatam satu kali saja sudah merasa puas dan gembira. Itupun dapat dihitung dengan jari. Kadang2 sesetengah tempat tu, budaya iftor jama’ie/berbuka puasa sempena khatam Qur’an dibuat setiap tahun di surau masjid, tetapi jamaah surau masjidnya tak khatam pun Qur’an. Kekadang di tempat tarawih lapan rakaat, selepas empat rakaat diselitkan dengan tazkirah dari ustaz-ustaz yang dijemput. Ustaz yang dijemput menceritakan betapa besarnya fadhilat mengerjakan amalan sunat di bulan Ramadhan, menyamai ganjaran pahala amalan wajib. Begitu juga menurut ustaz2 yang beri tazkirah, betapa pentingnya kita menghayati al Qur’an sebagai panduan hidup yang syumul. Bayangkan tuan-tuan, bagaimana kita mahu menjadikan al Qur’an sebagai panduan sekiranya kita jarang membacanya? Bagaimana boleh kita kata al Qur’an itu syumul dan komprehensif sedangkan kita didik anak tidak berlandaskan al Qur’an?

 

HUKUM MENYERTAI ‘CANDLELIGHT VIGIL’

Penulis dihubungi seorang sahabat seminggu lepas bertanyakan hukum menyertai dan memasang ‘candlelight vigil’. Pada mulanya penulis agak keberatan untuk menjawab kerana tidak tahu asal usul upacara itu. Sahabat penulis minta sungguh-sungguh agar penulis selidik hukumnya. Setelah mencari-cari, ini yang penulis jumpa:

“A candlelight vigil is an outdoor assembly of people carrying candles, held after sunset. Such events are typically held either to protest the suffering of some marginalized group of people, or in memory of lives lost to some disease, disaster, massacre or other tragedy.

Such vigils may also have a religious or spiritual purpose. On Christmas Eve many churches hold a candlelight vigil.”

Terjemahannya:

(Upacara) Candlelight Vigil merupakan satu perhimpunan terbuka di mana pesertanya membawa lilin, yang dinyalakan selepas matahari terbenam. Biasanya ia dianjurkan sebagai satu protes bagi mewakili kesengsaraan kelompok2 tertentu yang tertindas dalam masyarakat; ataupun sebagai suatu peringatan kepada mereka yang terkorban akibat wabak penyakit, bencana, huru hara, atau tragedi tertentu.

Upacara seumpama itu juga mungkin ada tujuan keagamaan. Di malam Krismas , banyak gereja yang mengadakan upacara bertafakur sambil memegang lilin.

Hari ini sebahagian masyarakat Islam mengutuk perbuatan YB Nizar Jamaluddin kerana melakukan Upacara itu. Ada yang kata boleh, ada yang kata haram. Ini mengelirukan masyarakat Islam yang rata2 tidak tahu apa hukum sebenar terhadap perbuatan itu. Lebih2 lagi ada yang bergelar ulama’ yang tidak bersedia untuk mengharamkannya.Bahkan ada yang mengatakan ianya harus kerana tidak melibatkan upacara keagamaan, cuma budaya sahaja. Kadang-kadang, masyarakat tidak pandai membezakan yang mana benar-benar budaya/adat, yang mana benar-benar upacara keagamaan. Bukankah ada upacara keagamaan itu membentuk budaya sesuatu kaum?

Ada blogger yang membela tindakan Nizar, membawakan contoh budaya Cina Tanah Besar yang menyalakan colok di luar Masjid sambil melaungkan takbir sebelum memasukinya. Blogger tersebut mendakwa pegang lilin dan colok merupakan amalan turun temurun masyarakat cina sejak berkurun lamanya. Penulis nak bertanya samakah orang pegang colok sambil bertakbir dengan orang pegang lilin sempena kematian seseorang? Beliau berpendapat bahawa tindakan Nizar samalah macam amalan masyarakat Cina Islam itu.Hujjah ini hujjah orang awam, bukannya ahli ilmu dalam masalah ini. Mengqiaskan hukum pegang lilin dengan pegang colok cina tidak kena. Qias ma’al fariq. Mana aslun nya, far’un nya, hukumnya, dan illah nya?

Ulama’ harus tegas dalam menyelesaikan masalah ini. Kalaupun perkara itu tidak jelas, mereka harus duduk semeja mengkaji hukum tersebut. Penulis berpendapat hukum memegang lilin dengan tujuan bertafakur atas kematian seseorang adalah haram hukumnya. Ia berasal dari amalan gereja kristian (sebagaimana petikan di atas)yang kemudiannya diperluaskan kepada perkara lain seperti bencana alam, kezaliman, peperangan dan seumpama dengannya.

Dalam isu memegang obor api olimpik contohnya, bukankah ulama’ mengharamkannya kerana asalnya ialah upacara penganut agama Greek Kuno menyembah dewanya Olympus? Ia tetap haram walaupun yang memegangnya itu tidak berniat untuk menyembah dewa itu, hanya sekadar istiadat kesukanan sahaja….

Dalam kitab fiqh manhaji, ada disebut panduan menentukan sama ada satu2 jenis permainan itu dibolehkan oleh syarak atau tidak. Contohnya permainan daun terup, kalau tidak berjudi, haruskah ia? Ulama’ Syafi’iyyah menyebutkan bahawa oleh kerana asalnya dicipta untuk berjudi, maka kalau tidak berjudi pun , ia tetap haram. Begitulah juga dengan menangani isu pegang lilin ini. Kalau bertafakur pegang lilin itu memang asal usulnya dicipta ada kaitannya dengan amalan agama Kristian atau agama lain dari Islam, maka ianya tetap haram walaupun kita ikut tanpa pengetahuan tentang itu.

Jadi, kalau benar memegang lilin itu merupakan budaya/adat yg tiada kaitan dengan iktiqad keagamaan, ianya dibolehkan. Penulis harap janganlah sesiapa ,mempolitikkan isu ini dan ikhlas lah dalam memberi pendapat sama ada ianya dilarang ataupun tidak. Janganlah kerana orang yang melakukannya itu ‘orang kita’, maka kita wajib pertahankan walaupun jelas akan haramnya!!!(Pada pendapat penulis). Sekali lagi penulis seru para ahli ilmu agama dapat sepakat dalam menjelaskan hukum pegang lilin tersebut , sebagaimana jelasnya hukum haram pegang obor olimpik dan bertafakur di tugu negara. Wallahu a’lam.

 

CABARAN AJARAN SESAT DI ERA GLOBALISASI

Pendahuluan

Globalisasi merujuk kepada suatu proses di mana peranan negara dan sempadan geo-politik menjadi kurang penting dalam hubungan antarabangsa. Bumi menjadi satu kampung yang kecil dengan berlakunya proses globalisasi. Ini kerana informasi dengan mudah dan cepatnya sampai ke destinasi yang dikehendaki. Komunikasi menjadi mudah, dan dunia maklumat melangkaui sempadan negara bangsa.

Kesan globalisasi dilihat mempunyai peranan yang besar dalam membentuk sikap manusia terhadap isu antarabangsa. Ada yang positif dan ada yang negatif. Penulis tidak mahu membicarakan sisi positifnya. Apa yang akan dibicarakan ialah cabaran globalisasi terhadap aqidah umat manusia seluruhnya dengan timbulnya pelbagai ajaran-ajaran baru.

Ajaran Sesat Dalam Kitab Tauhid

Sesiapa yang berkesempatan menelusuri pengajian ilmu usuluddin, aqidah, atau tauhid akan bertemu dengan istilah muktazilah, syiah, khawarij, qadariah, jabariah, jahmiyyah, mu’attilah, musyabbihah, mujassimah dan banyak lagi istilah-istilah yang mewakili aliran aqidah yang bercanggah dengan ahli sunnah wal jamaah. Itu firqah-firqah yang terdahulu. Sekarang ini, banyak timbul ajaran-ajaran sesat baru yang berlindung di sebalik istilah-istilah moden yang ramai masyarakat umum tidak menyedari bahawa ianya termasuk dalam ajaran sesat. Ada Ulama’ tanahair mengarang kitab aqidah yang membicarakan tentang ajaran-ajaran sesat zaman moden seperti Sekularime, Liberalisme, Nasionalisme, Pragmatisme, Kapitalisme, Sosialisme, Komunisme, Ahmadiyah dan sebagainya. Sebenarnya, banyak ajaran-ajaran ini menyerupai pegangan ajaran sesat terdahulu dari sudut kefahamannya atau kecenderungannya. Liberalisme umpamanya merupakan jelmaan semula muktazilah kerana mengagungkan akal melebihi nas al Qur’an itu sendiri. Nasionalisme sebenarnya merupakan manifestasi ajaran ‘asobiyyah’ yang disebut oleh Rasulillah sebagai ‘bukan di kalangan kami’.

Ajaran Sesat Terbaru

Muta’akhir ini, banyak ajaran sesat baru timbul mengelirukan umat manusia antarabangsa dengan mem’promote’kan ajaran mereka melalui saluran internet-dunia tanpa sempadan. Ajaran-ajaran yang mempergunakan tema keamanan dan kesejahteraan sejagat mudah sekali diterima oleh masyarakat yang tiada ilmu aqidah yang kukuh, apatah lagi yang buka Islam. Antaranya ialah seorang lelaki dari India yang dianggap Tuhan oleh pengikutnya kerana banyak melakukan perkara-perkara mencarik adat seperti mengeluarkan tepung dan emas dari tangannya,  mengubati orang buta, menghantar seorang tua ke Mekah dalam sekelip mata, pergi ke suatu tempat dengan kelajuan awan, dan banyak lagi. Dajal zaman moden ini tidak mempunyai ajaran tetap dan khusus tetapi ia banyak mempengaruhi orang ramai dengan keajaiban pada dirinya. Pengikutnya banyak memasukkan klip video dalam internet untuk meyakinkan manusia tentang Sai Baba ini.

Yang terbaru penulis jumpa dalam internet ialah ajaran Raelian Movement. Satu laman web khusus dibina untuk menyebarkan ajaran songsang peringkat antarabangsa ini yang boleh dilayari dalam hampir semua bahasa yang ada atas mukabumi ini termasuklah Bahasa Melayu(Indonesia). Pengasasnya merupakan seorang jornalis perancis yang mengaku bertemu dengan makhluk asing pada tahun 1973, yang dipercayai sebagai “Pencipta” manusia atas bumi ini.

Jornalis itu mendakwa bahawa makhluk asing itu memberitahu bahawa apa yang manusia sembah dan anggap sebagai tuhan sebenarnya adalah mereka. Mereka lah yang mencipta manusia dengan teknologi terkini. Makhluk asing itu berpesan agar bersiap sedia untuk menerima mereka nanti di bumi. Banyak lagi maklumat tentang gerakan ini. Yang pasti, semua ini perancangan licik Yahudi untuk merosakkan aqidah umat manusia.

Inilah cabaran umat islam masa kini. Bukan setakat terpaksa berhadapan dengan perbalahan sesama sendiri dalam bab ilmu aqidah, lebih teruk lagi ialah terpaksa bertungkus lumus menyanggah dakwaan-dakwaan palsu proksi-proksi Yahudi atas mukabumi ini.

 

SOLAT TARAWIH MALAM 1 DI MAKKAH-SYEIKH SUDAIS

 

PERBAHASAN ILMIAH ISU LIWAT DS ANWAR IBRAHIM

MERUNGKAI ISU-ISU SYARA’ DI SEBALIK DAKWAAN LIWAT TERHADAP DATUK SERI ANWAR IBRAHIM

Oleh : Ustaz Zakaria Ismail

PENGENALAN

Sejak daripada timbul dakwaan liwat kali kedua terhadap Datuk Seri Anwar Ibrahim (DSAI), kita sibukkan pula dengan isu sumpah, mubahalah, kesaksian dan perkara-perkara berkaitan. Terdapat banyak juga pandangan-pandangan daripada tokoh-tokoh agama seperti TG Dato’ Nik Abdul Aziz, TG Dato’ Seri Haji Abdul Hadi, Mufti Perlis, Mufti Perak, Dato’ Hasyim Yahya dan lain-lain. Dalam akhbar-akhbar ada memuatkan pandangan pemimpin-pemimpin negara mengenai isu tersebut.

Walaupun begitu, pandangan-pandangan tersebut dipetik secara terhad oleh media massa. Oleh itu, konsep keseluruhan tentang perkara ini tidak dapat ditanggapi oleh orang ramai. Ini membuka ruang kepada salah faham dan silap tanggapan dalam menilai pandangan-pandangan tersebut. Ada yang melihatnya sebagai saling bercanggah dan tidak konsisten. Ada juga yang mencampur adukkan beberapa konsep yang berbeza dalam membuat kesimpulan.

Ada juga pandangan yang terlalu jelas membesarkan isu tentang sahnya lafaz sumpah Saiful, tetapi tidak langsung mengaitkannya dengan hukum hudud mengenai liwat dan qazaf yang menjadi punca dan sebab kenapa Saiful Bukhari Azlan bersumpah laknat di masjid Wilayah Persekutuan. Iaitu pandangan mufti Wilayah Persekutuan Dr. Wan Zahidi Wan Teh.

Artikel ini bertujuan untuk meleraikan permasalahan tersebut dengan memberikan latar belakang tentang beberapa istilah syara’ yang digunakan oleh para ulama ketika memberikan komentar terhadap isu ini. Ini akan memudahkan kita memahami istilah dan konsep yang digunakan sehingga kita mampu menanggapi konsep keseluruhan terhadap isu yang dibangkitkan. Akhir sekali disertakan sedikit pandangan dan ulasan penulis mengenai isu ini.

PERBINCANGAN MENGENAI BEBERAPA ISTILAH SYARA’.

1. Liwat.

Liwat adalah perbuatan kaum Nabi Lut a.s. yang sangat dimurkai oleh Allah. Ia adalah dosa besar yang mendapat laknat dan kutukan daripada Allah. Liwat ialah perbuatan mendatangi seseorang melalui duburnya sama ada lelaki atau perempuan.

Allah berfirman dalam surah al-A’raf, ayat 80 yang bermaksud;

“Dan Nabi Lut juga (Kami utuskan). Ingatlah ketika ia berkata kepada kaumnya: “Patutkah kamu melakukan perbuatan yang keji, yang tidak pernah dilakukan oleh seorang pun dari penduduk alam ini sebelum kamu?”

Mengikut pendapat yang sahih dalam mazhab Syafie, jenayah liwat adalah sama seperti zina pada bentuk hukuman dan syarat pembuktian yang memerlukan empat orang saksi.

Si pelaku dikenakan hukuman sebat 100 rotan dan buang daerah selama setahun jika masih belum pernah berkahwin dan dihukum rejam jika pernah berkahwin. Sementara orang yang dilakukan liwat kepadanya selain daripada isteri disebat 100 rotan dan dibuang daerah selama setahun tanpa mengira sama ada dia pernah berkahwin atau belum.

Perbuatan liwat ke atas isteri juga adalah berdosa besar dan dilaknat oleh Allah tetapi dikenakan hukuman takzir dan tidak kenakan hukuman hudud. Takzir dalam mazhab Syafie tidak boleh menyamai atau melebihi daripada hukuman hudud yang paling ringan.

Ada juga qaul dalam mazhab syafie yang menyebutkan bahawa hukuman bagi perbuatan liwat ialah dibunuh berdasarkan suatu hadith yang diriwayatkan oleh Ibnu Abbas yang dikeluarkan oleh Imam At-Tirmizi dan Imam Ibnu Majah yang bermaksud, “Sesiapa yang kamu dapati dia beramal dengan amalan kaum Nabi Lut a.s., maka bunuhlah si pelaku dan orang yang dilakukan ke atasnya.”

Cara membunuh orang yang melakukan jenayah liwat itu pula diperselisihkan oleh para ulamak, sama ada dibunuh dengan pedang, dengan rejam, dengan diruntuhkan dinding ke atasnya atau dengan dicampak daripada atas bukit. (Hasyiah al-Bujairami ‘ala al-kahtib, juzuk 12, ms 186)

Perbuatan liwat boleh disabitkan berdasarkan iqrar (pengakuan pelaku dan yang dilakukan ke atasnya) dan penyaksian oleh 4 orang saksi.

2. Qazaf.

Qazaf ialah satu kesalahan hudud iaitu menuduh seseorang melakukan zina dengan tujuan menghina dan memalukan orang yang dituduh tanpa membawa empat orang saksi. Hukuman bagi jenayah qazaf ialah hukuman sebat sebanyak lapan puluh kali.

Berdasarkan pendapat yang sahih dalam mazhab Syafie, jenayah liwat adalah sama seperti zina pada bentuk hukuman dan syarat pembuktian yang memerlukan empat orang saksi. Jadi menuduh seseorang melakukan liwat adalah sama seperti menuduhnya melakukan zina.

Dalil hukum qazaf ialah firman Allah dalam surah an-Nur, ayat 4.

“Dan orang-orang yang melemparkan tuduhan (zina) kepada perempuan yang terpelihara kehormatannya, kemudian mereka tidak membawakan empat orang saksi, maka sebatlah mereka delapan puluh kali sebat; dan janganlah kamu menerima persaksian mereka itu selama-lamanya; kerana mereka adalah orang-orang yang fasik”

Ada lima syarat kepada orang yang menuduh iaitu baligh, beraqal, bukan asal keturunan kepada orang yang kena tuduh (seperti ibu, bapa, datuk dan lain-lain), tidak dipaksa, mengetahui tentang pengharaman perbuatannya.

Mengenai syarat dipaksa, hendaklah dipaksa dengan sesuatu yang berat sehingga tidak berdaya untuk tidak melakukannya seperti ugutan bunuh. Paksaan itu pula hendaklah ditepis sekadar terdaya, jika tidak berdaya menepis setelah berusaha maka tidak dikenakan hukuman ke atas orang yang di paksa.

Ada lima syarat juga kepada orang yang dituduh iaitu Islam, baligh, beraqal, tidak pernah disabitkan dengan tuduhan zina ke atasnya dan dia tidak memberi izin kepada si penuduh untuk membuat tuduhan terhadap dirinya.

Satu lagi fakta yang penting dalam bab ini ialah orang yang kena tuduh boleh memaafkan si penuduh jika dia mahu, kerana qazaf adalah untuk memelihara hak keluhuran maruah seseorang yang kena tuduh, maka orang yang kena tuduh itu diberikan hak untuk memaafkan si penuduh jika dia mahu.

3. Sumpah.

Sumpah ialah memperteguhkan sesuatu perkara dengan menyebut nama Allah atau mana-mana sifat Allah ta’ala dalam bentuk ungkapan yang khusus. Dengan makna yang lebih mudah jika seseorang berhasrat untuk berbuat sesuatu perkara, seperti memberi sedekah atau meninggalkan sesuatu perkara, seperti berhasrat untuk berhenti merokok. Hasratnya ini boleh diperteguhkan dengan lafaz sumpah seperti wallahi, wabillahi dan watallahi. Begitu juga, jika seseorang membawa perkhabaran atau dakwaan, dia boleh memperteguhkan perkhabaran atau dakwaan itu dengan lafaz sumpah.

Implikasi daripada bersumpah ialah seseorang yang bersumpah itu berhadapan dengan dua keadaan.

Pertama, hendaklah dia menyempurnakan sumpahnya dengan menunaikan perbuatan yang dia bersumpah unuk melakukan atau meninggalkannya. Atau jika sumpah berbentuk perkhabaran atau dakwaan, perkhabaran atau dakwaan itu mestilah benar.

Kedua, dia melanggar sumpah iaitu dengan cara dia tidak menunaikan perbuatan yang dia bersumpah untuk melakukan atau meninggalkannya. Atau jika sumpah berbentuk perkhabaran atau dakwaan, perkhabaran atau dakwaan itu adalah dusta.

Sumpah dusta inilah yang disebut di dalam hadith sebagai al-yamin al-ghamus iaitu sumpah yang akan menenggelamkan orang yang bersumpah palsu itu ke dalam neraka. Sabda baginda s.a.w dalam suatu hadith riwayat Imam al-Bukhari daripada Abdullah bin ‘Amru bin al-‘As r.a. bermaksud “Beberapa dosa besar ialah syirik kepada Allah, menderhaka kepada dua ibu bapa, membunuh dan sumpah bohong (al-yamin al-ghamus)”.

Jika melanggar sumpah, seseorang yang bersumpah itu wajib menunaikan kaffarah sumpah iaitu diberi tiga pilihan sama ada untuk membebaskan hamba, memberikan secupak makanan kepada sepuluh orang miskin atau memberi pakaian kepada sepuluh orang miskin. Orang yang bersumpah palsu pun dikenakan kaffarah sumpah selain daripada laknat dan kutukan Allah.

Hukum asal bersumpah ialah makruh kerana kita tidak digalakkan menyebut nama Allah bagi memperteguhkan hasrat atau perkhabaran yang kita bawa. Sepatutnya nama Allah disebut bagi tujuan membesarkan Allah dan memuliakannya. Hukum bersumpah berubah mengikut keadaan-keadaan tertentu kepada wajib, sunat, harus dan haram.

4. Hak bersumpah dalam menghadapi sesuatu dakwaan.

Jika seseorang membuat sesuatu dakwaan di hadapan Qadhi bagi menyatakan bahawa dia berhak ke atas sesuatu hak yang berada pada tangan orang lain maka dia hendaklah membawa bukti bagi menyokong dakwaannya.

Jika tidak ada bukti, maka orang yang kena dakwa dikehendaki bersumpah bagi menafikan tuduhan itu. Dalam keadaan ini, jika orang yang kena dakwa itu bersumpah menafikan tuduhan, maka gugurlah dakwaan tersebut dan tidak ada jalan lagi bagi orang yang mendakwa itu melainkan dengan membawa bukti. Ini berdasarkan kepada sebuah hadith “Beban pembuktian adalah ke atas yang mendakwa dan beban bersumpah ke atas orang yang kena dakwa bagi menafikan dakwaan”.

Maksudnya, beban bukti tidak dikenakan kepada yang didakwa dan orang yang mendakwa pula tidak ada ruang untuk bersumpah. Kecuali jika orang yang kena dakwa itu tidak mahu bersumpah menafikan dakwaan. Mengikut mazhab Syafie, dalam keadaan inilah orang yang mendakwa dikehendaki bersumpah mengaku bahawa sesuatu hak yang didakwa itu adalah haknya. Dengan itu, hak tersebut diserahkan kepadanya. Keadaan ini disebut sebagai raddul yamin.

Dalam perkara ini, Syed Sabiq dalam Fiqh Sunnah berpendapat, kaedah ini hanya terbatas kepada perkara-perkara yang melibatkan harta sahaja. Ia tidak terpakai perkara-perkara jenayah dan hudud. Telah berlaku ijma’ dalam penggunaan kaedah ini dalam urusan harta kecuali dalam bab al-qasamah.

Satu lagi pendapat, ialah kaedah ini turut terpakai dalam juga dalam perkara hudud yang pada ghalibnya merupakan hak anak Adam iaitu qazaf, qisas yang melibatkan urusan diat dan perkara berkaitan nikah dan talak.

Bersumpah dalam mahkamah adalah bentuk pembuktian yang paling lemah berbanding dengan iqrar dan penyaksian oleh saksi yang adil.

5. Li’an (Mula’anah).

Ini adalah berkenaan sumpah laknat antara suami isteri. Maksud sumpah laknat ialah setiap orang mendoakan laknat Allah ke atas dirinya jika dia berbohong dalam sumpah masing-masing.

Di mana suami mempunyai hak untuk menuduh (qazaf) isterinya berzina tanpa mendatangkan empat orang saksi tetapi dia dikehendaki bersumpah laknat. Jika dia tidak membawa empat orang saksi; di mana dia dikira seorang daripada saksi dan tidak juga mahu bersumpah laknat, maka si suami itu dikenakan hukuman qazaf. Setelah suami bersumpah laknat maka si isteri wajib bersumpah laknat juga bagi menafikan tuduhan suaminya serta bagi mengelakkan dirinya daripada dikenakan hukuman zina.

Perkara ini disebutkan dengan terperinci di dalam al-Quran dalam surah an-Nur, ayat 6 hingga 9.

Dan orang-orang yang menuduh isterinya berzina, sedang mereka tidak ada saksi-saksi (yang mengesahkan tuduhannya itu) hanya dirinya sendiri, maka persaksian (sah pada syarak) bagi seseorang yang menuduh itu hendaklah ia bersumpah dengan nama Allah, empat kali, bahawa sesungguhnya ia dari orang-orang yang benar; Dan sumpah yang kelima (hendaklah ia berkata): Bahawa laknat Allah akan menimpa dirinya jika ia dari orang-orang yang dusta. Dan bagi menghindarkan hukuman seksa dari isteri (yang kena tuduh) itu hendaklah ia bersumpah dengan nama Allah, empat kali, bahawa suaminya (yang menuduh) itu sesungguhnya adalah dari orang-orang yang berdusta; Dan sumpah yang kelima (hendaklah ia berkata); Bahawa kemurkaan Allah akan menimpa dirinya jika suaminya dari orang-orang yang benar.

6. Mubahalah.

Iaitu saling berdoa memohon laknat kepada orang yang berdusta dalam perkara yang menjadi pertikaian antara dua pihak. Ayat mubahalah diturunkan dalam peristiwa pertelingkahan kaum kristian Najran dengan Nabi Muhammad s.a.w. tentang kedudukan Nabi Isa a.s.

Kaum kristian Najran mendakwa nabi Isa a.s sebagai tuhan dan anak tuhan sementara Nabi Muhammad s.a.w. mengatakan bahawa nabi Isa a.s. adalah seorang rasul yang merupakan hamba Allah. Lalu turunlah ayat mubahalah iaitu agar masing-masing saling berdoa agar Allah melaknat orang berbohong dalam perkara tersebut dengan membawa anak-anak dan orang perempuan.

“Kemudian sesiapa yang membantahmu (wahai Muhammad) mengenainya, sesudah engkau beroleh pengetahuan yang benar, maka katakanlah kepada mereka: “Marilah kita menyeru anak-anak kami serta anak-anak kamu, dan perempuan-perempuan kami serta perempuan-perempuan kamu, dan diri kami serta diri kamu, kemudian kita memohon kepada Allah dengan bersungguh-sungguh (bermubahalah), serta kita meminta supaya laknat Allah ditimpakan kepada orang-orang yang berdusta”. Ali Imran : 61.

Akhirnya kaum kristian Najran tidak berani bermubahalah dengan Rasulullah s.a.w. kerana mengetahui kebenaran baginda sebagai seorang rasul. Jika bermubahalah maka pastilah mereka yang akan dilaknati oleh Allah kerana Allah tidak akan melaknati rasulNya s.a.w. Mereka pun menarik diri daripada bermubahalah dan bersetuju untuk membayar jizyah.

Satu lagi peristiwa yang dinukilkan oleh para fuqaha’ berkaitan mubahalah ialah dalam bab faraid iaitu dalam keadaan seorang perempuan meninggal dunia meninggalkan suami, ibu, saudara perempuan seibu sebapa dan saudara perempuan seibu. Di mana Ibnu Abbas r.a. memberikan pendapat yang bercanggah dengan pembahagian yang dibuat oleh Khalifah Umar al-Khattab ketika hidupnya dalam masalah ‘aul. Lalu dikatakan kepadanya, “kenapa engkau tidak berkata begitu semasa Umar masih hidup?”. Ibnu Abbas menyatakan bahawa Umar adalah seorang yang mempunyai kehebatan yang tinggi dan menyebabkan beliau turut merasa gerun untuk berhadapan dengannya.

‘Atha’ bin Abi Rabah menyanggah dengan mengatakan kegerunan beliau tidak boleh jadi sandaran dalam perkara hukum. Oleh itu, pusaka dalam masalah itu hendaklah dibahagikan sebagaimana amalan orang ramai yang mengikut pembahagian yang dibuat oleh Umar.

Lalu Ibnu Abbas mengatakan “Jika orang ramai setuju, marilah kita menyeru anak-anak kami serta anak-anak kamu, dan perempuan-perempuan kami serta perempuan-perempuan kamu, dan diri kami serta diri kamu, kemudian kita memohon kepada Allah dengan bersungguh-sungguh (bermubahalah), serta kita meminta supaya laknat Allah ditimpakan kepada orang-orang yang berdusta”.

Lalu masalah faraid yang diperselisihkan itu dikenali sebagai masalah mubahalah kerana tawaran Ibnu Abbas untuk bermubahalah bagi mengesahkan kebenaran kata-katanya.

Jika dilihat daripada kedua-dua peristiwa ini, tidak ada satu pun mubahalah yang benar-benar diteruskan.

7. Sumpah dalam al-Qasamah.

Al-Qasamah ialah sumpah oleh wali darah sebanyak 50 kali sumpah dalam kes pembunuhan yang berlaku antara dua kampung yang saling bermusuhan bagi membolehkan mereka mendapat hak diat. Sumpah dalam al-Qasamah dikenakan kepada yang mendakwa, bukan yang kena dakwa, iaitu pengecualian khusus bagi kaedah “Beban pembuktian adalah ke atas yang mendakwa dan beban bersumpah ke atas orang yang kena dakwa bagi menafikan dakwaan”

Perbicaraan mengenai al-qasamah tidak akan dipanjangkan di sini kerana ia idak berkaitan dengan isu kita. Sekadar menunjukkan bahawa di sana ada peruntukan sumpah kepada yang mendakwa dan bukan yang kena dakwa, dan ia adalah khusus dalam bab al-qasamah yakni berkaitan pembunuhan.

Perbincangan tentang dakwaan liwat ke atas DSAI

1. Pertuduhan liwat ke atas DSAI ialah dakwaan dalam kategori jenayah hudud. Iaitu jika sabit berlaku perbuatan liwat itu, maka DSAI wajib dikenakan hukuman rejam sampai mati kerana beliau pernah berkahwin secara sah. Maka si penuduh wajib membawa bukti dengan menghadirkan 4 orang saksi termasuk dirinya sendiri. Jika tidak, maka dia akan dihukum sebat sebanyak 80 rotan kerana melakukan jenayah qazaf.
   

1. Oleh kerana Saiful Bukhari Azlan tidak dapat menghadirkan 4 orang saksi untuk mensabitkan DSAI dengan perbuatan liwat, beliau pun melakukan sumpah laknat. Sumpah laknat yang dilakukan inilah perlu dibahas.
   

1. 1. Daripada aspek sumpah, sumpah Saiful adalah sah dan cukup syarat bagi sumpah biasa. Jika ia benar dalam dakwaannya, dia telah menyempurnakan sumpah dan tidak dikenakan kaffarah sumpah ke atasnya. Tetapi jika dia berdusta, itulah al-yamin al-ghamus yang dikenakan laknat oleh Allah dan masih lagi dikehendaki melakukan kaffarah sumpah.
      

1. 1. Daripada aspek sumpah laknat, ada sedikit kemusykilan. Adakah ia li’an (mula’anah), mubahalah atau sumpah al-qasamah. Walaupun bentuk sumpah sedikit menyamai kaedah li’an daripada aspek dia meminta laknat dan ke atas dirinya sendiri jika dia berdusta. Namun, dalam li’an, bersumpah sebanyak 4 kali sumpah dan yang kelima dengan sumpah laknat, walhal Saiful hanya bersumpah sekali sahaja. Dalam li’an, kedua pihak berli’an di hadapan qadhi walhal Saiful berli’an seorang diri dihadapan Imam masjid yang tidak dilantik menjadi qadhi untuk menyelesaikan pertikaian. Dan paling penting dalam li’an ialah ia hanya disyariatkan untuk suami isteri, walhal Saiful dan DSAI bukan suami isteri.
      

1. 1. Daripada aspek ia adalah mubahalah, juga ada kemusykilan. Mubahalah adalah kedua-dua pihak yang bertelingkah sama-sama berdoa di suatu tempat tertentu dengan penuh kerendahan diri kepada Allah agar pihak yang berdusta dikenakan laknat. Perbincangan para mufassirin menyebutkan lafaz mubahalah dalam bentuk ungkapan doa kepada Allah bukan lafaz sumpah yang melaknati diri sendiri dan keturunan. Dalam mubahalah tidak ada qadhi, benar atau salah akan ditunjukkan sendiri oleh Allah. Ini adalah pilihan yang paling menggerunkan kerana ia meminta Allah menunjukkan kebenaran hakiki di dunia, walhal Allah telah menangguhkan kebenaran hakiki untuk dibicarakan di akhirat.
      

1. 1. Sumpah Saiful bukanlah sumpah al-Qasamah kerana al-Qasamah berkaitan dengan pembunuhan semata-mata.
      

1. 1. Walaupun Saiful Bukhari bersumpah laknat, namun ia tidak cukup untuk mensabitkan DSAI dengan perbuatan liwat. Ini kerana perbuatan liwat sama seperti zina, di mana ia disabitkan melalui pengakuan tuan punya badan atau membawa empat orang saksi.
      

1. 1. Oleh kerana dakwaan Saiful itu tidak disertakan dengan 4 orang saksi maka ia telah menjadi qazaf. Maka dia pula yang akan dihukum dengan 80 kali sebat.
      

1. 1. Jika sumpah Saiful itu benar sekalipun dia tetap dikenakan hukuman qazaf kerana tidak membawa bukti. Sebenarnya, tujuan hukuman jenayah qazaf adalah untuk memelihara maruah manusia agar terpelihara daripada tuduhan liar untuk memalukan dan menghina mereka. Jika seseorang yang dituduh itu benar-benar berzina atau melakukan liwat, itu adalah rahsia antara mereka dengan Allah. Manusia tidak berhak membukanya melainkan dengan syarat-syaratnya yang cukup. Itulah rahmat Allah kepada manusia, sehingga dibukakan pintu taubat yang luas, semoga dia bertaubat dan berhenti melakukan maksiat sebelum perbuatannya didedahkan oleh Allah melalui pendakwaan yang mencukupi syarat.
      

1. 1. Ada satu perkara yang ramai orang terlepas pandang mengenai sumpah Saiful. Iaitu pengakuan bahawa dia telah melakukan liwat. Pengakuan itu dikira sebagai iqrar. Jika dia tidak menarik balik iqrarnya, maka dia boleh disabitkan dengan hukuman liwat ke atas dirinya sendiri jika dilakukan dengan sukarela. Dakwaan bahawa dirinya dipaksa perlulah disiasat dahulu. Jika dipaksa dengan paksaan yang dia tidak berupaya menangkisnya, tidak dikenakan hudud ke atasnya. Jika dengan paksaan yang dia mampu menangkisnya tetapi dia membiarkannya, dia tetap dikenakan hukuman hudud.
      

1. Jadi bersumpah dalam membuat pertuduhan liwat tidak disyariatkan daripada aspek untuk menyabitkan orang yang kena tuduh dengan sumpah itu. Orang yang kena tuduh pun tidak disyariatkan bersumpah menafikan tuduhan. Ini kerana pembuktian jenayah liwat adalah berdasarkan iqrar dan kesaksian 4 orang saksi yang adil. Jika yang menuduh tidak membawa 4 orang saksi, maka yang kena tuduh tidak perlu bersumpah menafikan apa-apa.
   

1. Tetapi orang yang kena tuduh boleh mengadukan kepada qadhi bahawa dia telah dituduh tanpa bukti oleh seseorang tertentu jika kita menerima bahawa kaedah “Beban pembuktian adalah ke atas yang mendakwa dan beban bersumpah ke atas orang yang kena dakwa bagi menafikan dakwaan” boleh digunakan dalam perkara hudud yang membabitkan hak hamba. Dalam hal ini, yang kena tuduh menjadi pendakwa dan yang menuduh menjadi yang kena dakwa. Jika dia tidak ada bukti atas dakwaannya, maka qadhi akan meminta si penuduh bersumpah menafikan bahawa dia telah melakukan qazaf.
   

Kesimpulan.

1. Jika dilihat perbicaraan ulama’ tentang jenayah liwat dan qazaf, kita ummat Islam sepatutnya merasa sangat bimbang akan kemurkaan Allah. Jika liwat berleluasa, kita seperti kaum Nabi Lut a.s. Jika qazaf berleluasa, maruah orang yang tak bersalah akan menjadi permainan di tangan golongan yang fasiq. Oleh itu, mahkamah syariah hendaklah diperkasakan untuk membicarakan kes Hudud dan Qisas mengikut ajaran Islam yang sebenar supaya orang yang tidak bersalah dapat berlindung di bawah naungannya dan orang yang dibuktikan bersalah dikenakan hukuman yang sewajarnya. Polemik isu liwat dan qazaf ini sepatutnya sudah lama diselesaikan oleh jabatan kehakiman syariah dan mahkamah syariah iaitu sejak awal-awal ia bermula kerana prinsip syariah berkenaan jenayah liwat dan qazaf adalah sangat jelas dan tegas.
   

1. Dalam perkara bermubahalah, saya berpendapat ia adalah pilihan yang paling menggerunkan jika perkara yang menjadi pertikaian adalah berbentuk masalah furu’ yang terbuka kepada benar atau salah tanpa wajib menentukan hakikat kebenaran di sisi Allah. Iaitu setiap pihak berdoa dengan penuh ketundukan kepada Allah agar dikenakan laknat kepada orang yang berdusta dalam masalah yang menjadi pertikaian. Jika dilihat daripada peristiwa mubahalah antara Nabi Muhammad s.a.w. dan kaum kristian Najran, masalah yang menjadi pertikaian adalah masalah yang bersifat terlalu pokok pada dasar falsafahnya dan terlalu abstrak untuk ditentukan salah benarnya dengan mizan duniawi. Iaitu pertikaian tentang kedudukan Nabi Isa a.s., adakah dia anak tuhan, tuhan atau hamba tuhan? Dalam pertikaian ini, tidak ada mahkamah dunia yang mampu membicarakan persolan-persolan itu dan memberikan satu bentuk hukuman kepada orang yang bersalah, kerana persoalan itu adalah hakikat kenapa manusia ditaklifkan. Perbicaraan dan hukuman hakiki tentangnya hanya akan berlaku di negeri akhirat. Tetapi dalam kes ini, kedua-dua pihak memohon agar ditunjukkan kebenaran hakiki di sisi Allah dengan melaknat orang yang berbohong daripada kalangan mereka ketika mereka masih hidup di dunia sementara ini. Dalam masalah Ibnu Abbas dengan para sahabat dan tabi’in yang lain selepas kewafatan Saidina Umar r.a., perkara yang dipertikaikan berkaitan tentang adakah sumber pendapat Ibnu Abbas daripada Nabi s.a.w. atau ia hanyalah pendapat dalam agama yang tidak ada sandaran pada syara’. Ini juga tentang satu hakikat penting dalam agama, iaitu berkaitan tentang sumber syara’ mengenai hukum faraid. Jika sumber syara’ itu diragui ataupun jika ia disembunyikan maka rosaklah syariat. Ini berlainan dalam perkara perundangan dan jenayah, di mana Allah telah memberikan panduan yang jelas dalam menentukan kaedah pembuktian dan bentuk hukuman di dunia ini.
   

1. Dalam perkara sumpah bohong, orang ramai cenderung untuk mengaitkan sumpah bohong dengan keadaan orang yang bersumpah bohong tadi akan dilaknat oleh Allah dengan dipanah petir. Hakikat laknat yang sebenar ialah dia akan dimasukkan ke dalam neraka kerana dia melakukan dosa yang sangat besar di sisi Allah. Mengenai laknat di dunia, kadang-kadang Allah tunjukkan tanda-tanda seseorang dilaknat, kadang-kadang tidak. Kadang-kadang tanda-tanda laknat itu dapat dikesan oleh sebahagian hamba Allah yang beriman dan tidak dapat dikesan oleh sebahagian yang lain. Ketiadaan tanda yang nyata inilah yang menyebabkan timbulnya ramai orang yang berani bersumpah palsu. Jika setiap yang bersumpah palsu akan di panah petir, tentulah tidak ada orang yang berani bersumpah bohong. Tetapi hakikatnya, orang fasiq tidak berhenti-henti bersumpah bohong ketika berjual beli, ketika mendampingi wanita dan ketika-ketika lain bagi mencapai hasrat duniawi. Bahkan orang munafik di Madinah selalu sahaja bersumpah bohong di hadapan Nabi Muhammad s.a.w.!
   

1. Melihat kepada komentar para pemimpin masyarakat di dalam dada-dada akhbar mengenai isu ini, jelas menampakkan kepada kita kejahilan mereka tentang hukum syara’. Tetapi mereka tetap mengajak orang ramai mempercayai kejahilan mereka. Lebih malang lagi, apabila kebanyakan ulamak rasmi – kecuali sedikit yang dirahmati oleh Allah, yang sepatutnya memimpin dan memandu para pemimpin tersebut dalam perkara agama – hanya mengesahkan kenyataan para pemimpin tersebut. Contohnya dalam isu ini, semua mereka mengesahkan tentang hukum sah sumpah Saiful Bukhari Azlan. Apa yang mereka tidak jelaskan adakah sumpah itu boleh mensabitkan dakwaan liwat ke atas DSAI? Dan adakah Saiful secara tidak langsung patut disabitkan dengan jenayah qazaf berdasarkan kepada sumpahnya yang dibuat secara umum kerana ia berikrar melakukannya?
   

1. Ruang masih terbuka kepada Saiful Bukhari Azlan untuk menarik balik pengakuannya (iqrar) bahawa dia diliwat bagi mengelakkan dikenakan hukuman hudud berkaitan liwat ke atasnya. Kerana iqrar masih boleh ditarik balik dalam mazhab Syaf’ie. Mengenai dakwaan bahawa dia dipaksa oleh seorang yang sakit belakang seperti DSAI dalam usia emas sehingga tidak mampu mempertahankan dirinya adalah amat meragukan. Mengenai qazaf ke atas DSAI, beliau masih boleh meminta maaf daripada DSAI. Jika dimaafkan, tidak ada lagi dosa qazaf dan tiada lagi hukuman hudud berkaitan dikenakan keatasnya.

1. Dalam hal DSAI tidak mahu bersumpah, ia adalah terpulang kepadanya. Hanya qadhi yang boleh meminta seseorang bersumpah dalam pertikaian yang di bawa dihadapannya. Tapi dalam kes ini,qadhi pun tidak ada sebab untuk memanggil DSAI bersumpah sebab jenayah yang dituduh ialah liwat yang hanya disabitkan dengan iqrar atau 4 orang saksi. Tetapi DSAI boleh mengadu kepada qadhi tentang orang melakukan qazaf ke atasnya. Dan orang yang dituduh oleh DSAI boleh menafikan tuduhan bahawa dia pernah melakukan jenayah qazaf jika DSAI tidak ada dua orang saksi yang mengesahkan perbuatan qazaf.
   

1. Saya berpendapat jika DSAI bersumpah, dia hanya memuaskan hati orang ramai yang tidak faham tentang hakikat bersumpah. Tidak salah DSAI bersumpah. Daripada hukum syara’, sumpah itu tidak mensabitkan apa-apa dan tidak pula melepaskannya daripada apa-apa sabitan kerana pada sudut syara’ dia belum disabitkan dengan apa-apa sabitan. Jika dia turut bersumpah dan tidak ada pihak yang panah petir, tentulah orang ramai tidak juga akan berhenti membuat spekulasi yang sensasi. Yang paling tepat ialah kita mestilah kembali kepada sistem perundangan Islam yang sebenar dalam membicarakan kes-kes jenayah hudud dan qisas.
   

Penutup

Marilah kita merenung beberapa potong ayat al-Quran tentang dua perkara. Pertama, dalam surah al-Mujadalah, ayat 14 hingga 16, Allah menceritakan tentang sifat kaum munafiqin yang selalu bersumpah palsu.

“Tidakkah engkau melihat (bagaimana jahatnya) orang-orang yang bersahabat karib dengan kaum yang telah dimurkai Allah (dengan sebab kekufuran dan khianatnya)? Mereka itu bukanlah dari golongan kamu dan bukan pula dari golongan kaum yang tersebut itu (kerana mereka ialah golongan munafik); dan lagi mereka selalu bersumpah dengan dusta, sedang mereka mengetahui (bahawa mereka adalah berdusta). Allah telah menyediakan bagi mereka azab seksa yang berat; sesungguhnya amatlah buruk apa yang mereka telah lakukan. Mereka menjadikan sumpahnya sebagai perisai (untuk menyelamatkan diri dan harta bendanya daripada dirampas atau dibunuh), maka dengan yang demikian dapatlah mereka menghalang (dirinya dan orang lain) dari jalan Allah; oleh itu mereka beroleh azab seksa yang menghina.”

Kedua, dalam surah an-Nur, ayat 13 hingga 15 tentang beratnya dosa turut serta dalam perbuatan qazaf dengan sedar dan tanpa sedar.

“Sepatutnya mereka (yang menuduh) membawa empat orang saksi membuktikan tuduhan itu. Oleh kerana mereka tidak mendatangkan empat orang saksi, maka mereka itu pada sisi hukum Allah, adalah orang-orang yang dusta. Dan kalaulah tidak kerana adanya limpah kurnia Allah dan rahmatNya kepada kamu di dunia dan di akhirat, tentulah kamu dikenakan azab seksa yang besar disebabkan kamu turut campur dalam berita palsu itu. Iaitu semasa kamu bertanya atau menceritakan berita dusta itu dengan lidah kamu, dan memperkatakan dengan mulut kamu akan sesuatu yang kamu tidak mempunyai pengetahuan yang sah mengenainya; dan kamu pula menyangkanya perkara kecil, pada hal ia pada sisi hukum Allah adalah perkara yang besar dosanya.”

 

DATUK SERI LEO MICHAEL TOYAD MASUK ISLAM

‘Saya sekarang Muhammad Leo….’

Oleh: LUKMAN ABDULLAH

“Saya sekarang Muhammad Leo Toyad…saya rasa ada kedamaian dalam Islam…” itulah jawapan spontan bekas Menteri Pelancongan ketika ditanya bagaimana beliau tertarik memeluk agama Islam.

Perihal Datuk Seri Dr Muhammad Leo Toyad Abdullah memeluk Islam bukannya perkara yang hendak diperbesarkan tetapi ceritanya yang ingin bersama Islam sejak berada dalam kabinet itu tidak pernah diberitahu pada sesiapa pun.

Beliau hanya memendam rasa dan keinginannya sejak sekian lama sehinggalah pada tarikh 17 Jun 2006 Dr. Muhammad Leo mengambil keputusan untuk di’Islam’kan oleh Iman Besar Negeri Sarawak.

Pada mulanya beliau yang masih lagi panggil oleh rakan-rakan sebagai Dr. Leo agak segan menceritakan hal itu kerana menganggap terlalu peribadi, namun akhirnya menjawab juga beberapa soalan.

Dr. Leo, sebelum ini beragama Roman Khatolik mempunyai seorang isteri dan empat orang anak yang sudah menjangkau umur lebih 18 tahun.

“Mereka tidak bersama saya…” jawab kepada Agendadaily semasa berbual dengannya di bangunan Parlimen ketika ditanya samada isteri dan anak-anaknya ikut sertai Islam.

Beliau yang juga Ahli Parlimen P212 Mukah mengakui tertarik dengan Islam kerana ramai dikalangan ahli keluarganya telah memeluk Islam.

Sebagai seorang baru dan tidak tahu tentang Islam, Dr. Leo kini sedang mendalami pengajian Al-Quran dan hukum hakam Islam melalui seorang ustaz.

“Saya juga seperti biasa menunaikan solat di masjid dan surau serta mengikuti pengajian di majlis ilmu yang adakan di masjid-masjid,” katanya.

Disamping itu, Dr. Leo juga membaca buku-buku mengenai Islam, membaca sebutan ayat-ayat Al-Quran dengan betul dan turut menggunakan tape dan CD.

Dr. Leo dilahirkan di Mukah, Sarawak pada 11 April 1950, mendapat pendidikan awal di SRB St. Patrick Mukah pada tahun 1957 kemudian meneruskan persekolahan di Sekolah Menengah di SMB St. Patrick Mukah pada tahun 1963, SMK Three Rivers Mukah pada 1968 dan SMK Tanjong Lobang Miri pada 1969.

Beliau kemudiannya melanjutkan pelajaran ke Universiti Malaya (UM) dan dianugerahkan Ijazah Sarjana Muda Perubatan dan Surgeri pada tahun 1976.

Pada tahun 1977 Dr. Leo telah memulakan tugas sebagai Pegawai Perubatan dan Kesihatan di Jabatan Kesihatan Sarawak dan sekali lagi kembali ke UM kemudiannya berjaya menerima Ijazah Sarjana Kesihatan Awam pada tahun 1981.

Bergiat aktif dalam politik setelah menyertai Parti Pesaka Bumiputera Bersatu (PBB) Cawangan Kampung Tellian Tengah / Ulu, Mukah pada tahun1980.

Kini sebagai Ketua PBB Cawangan Kampung Tellian Tengah / Ulu, Mukah, Ketua Bahagian Limbang dan Naib Presiden PBB Pusat.

Beliau juga terlibat dalam pelbagai aktiviti sosial. Beliau kini adalah Pengerusi Saberkas Sarawak sejak 1998, Penaung dan ahli seumur hidup Persatuan Melanau Miri sejak tahun 1989, Presiden Persekutuan Melanau Sarawak semenjak tahun 2004 dan Penasihat Persatuan Bolasepak Bahagian Mukah sejak tahun 1998.

Pada tahun1982, Dr. Leo telah meninggalkan tugasnya di Jabatan Kesihatan Sarawak untuk bertanding mewakili Barisan Nasional di kerusi Parlimen Mukah dan memenangi kerusi tersebut buat kali pertamanya.

Dr. Leo juga terus berjaya mempertahankan kedudukannya sebagai Ahli Parlimen kawasan Mukah untuk tahun-tahun pilihan raya 1986, 1990, 1995, 2004 dan 2008.

Beliau pernah menjadi Timbalan Menteri Luar Negeri semasa Datuk Seri Abdullah Ahmad Badawi sebagai Menterinya.- 11/7/2008